ГЛАВА XIII. КОРЕНЬ ИСТИНЫ
Альберт Больштедский, прозванный Великим, повернул массивный ключ в замке окованной железом двери. Открылась узкая, уходящая в темноту лестница.
— Фома! — позвал он. — Фома!
— Я здесь, Учитель, — донесся приглушенный голос.
— Дай свет.
Появился факел, который нес долговязый человек. Увидев бледное лицо своего Учителя и то, с каким трудом он держался на ногах, Фома Аквинский неодобрительно покачал головой и, перехватив факел, предложил руку.
Лестница привела в обширное помещение с каменным полом. В одной его части стоял длинный стол с множеством сквозных отверстий разной величины. В некоторые из них были вставлены кривые металлические трубки, едким концом подсоединенные к различного рода стоящим на полу сосудам, а другим — выходящие в некое подобие камина, вделанного в стену на уровне груди человека среднего роста. Это зрелище дополняли сложные приспособления для удерживания предметов на весу, кипы пергамента и широкие, массивные свечи с толстыми фитилями, по-видимому, используемые в качестве миниатюрного источника сильного тепла.
Большую часть другой половины помещения занимал тройной концентрический круг, расстояние между частями которого было покрыто четкими знаками, нанесенными углем.
Перед большим кругом был изображен меньший, в котором среди свечей стояла колба с зеленоватой жидкостью. Справа, в трех локтях от основного круга, сквозь дымовую завесу ароматических курений проступал алтарь. Над ним висело распятие, с четырех сторон окруженное письменами на выбеленной стене.
Все это было магической лабораторией второй половины тринадцатого века.
— Оставь меня, Фома. Я хочу побыть один.
— Но, Учитель, я думаю...
— Прошу тебя.
Вздохнув, Фома Аквинский толкнул протяжно заскрипевшую деревянную дверь и исчез в проеме стены.
Оставшись наедине с самим собой, Альберт Больштедский, тот, кого называли великим в магии, еще более великим в философии и величайшим в теологии, некоторое время стоял, пытаясь совладать с гнетущей его тяжестью. Затем, словно в приступе внезапной слабости, бросился перед алтарем на колени. Сердце его разрывалось от муки.
— Omnipotenti Dominus!187
Долго я шел путем Твоим, многие совратились и блуждали во тьме, — я вытерпел все. Я вступил в орден Доминика, меня, меня... называли «псом Господним» — я пошел на это, Господи, чтобы найти Корень, донести завет Твой... Всю жизнь я искал Корень Истины, я презрел богатство, славу, возобладал над страстью, на Твой алтарь я принес сердце свое, неужели все это — тщетно? Мне угрожает костер, и пепел труда моего развеется, смешавшись с моим пеплом. Так ли придется покидать мне этот мир скорби, чтобы снова родиться в мучениях для завершения начатого? Не позволь, не допусти!
Коленопреклоненная фигура застыла в молитве, а перед внутренним зрением Альберта Великого поплыли образы.
...Вот он, молодой монах, принимает из рук мудреца глиняную табличку, привезенную торговцами из далекого Египта. Его не пугает клинопись, смысл ее становится ясен при взгляде на таинственную фигуру, выдавленную на другой стороне.
— Знать, сметь, хотеть, молчать! — шепчет молодой посвященный, склонившись над драгоценным предметом.
Вот бессонные ночи; десятки, сотни оплывших свечей. Текст Священного Писания, озаренный вспышкой мгновенного откровения; символы, их значения; растущая гора книг, тщательно скрываемых от посторонних глаз. Он пишет, пальцы немеют и выпускают перо, но проясняется смысл древнееврейского письма. Иероглифы выстраиваются в стройную систему, заполняют собой схемы и таблицы, находят свое соответствие. Приходит мудрость.
Ему открывается посвящение жреца Хозарсифа, который позже станет Моисеем и вождем Израиля. Он видит, как рождается Каббала — преемница египетских мистерий, как передаются — в тайне и молчании — ее истины. Вот Иерофант каббалистического ордена Иессеев беседует... нет, он не ошибся, с молодым Назарянином!
С истлевших страниц, из вороха старых книг доносится до него голос старца:
— Ты превзошел всех нас мудростью, Иисус, твой разум вобрал в себя всю Истину и все Учение, ты постиг Знание древних — ступай, нет над тобой человеческой власти!..
Годы, долгие годы он искал. Искал начало всех начал, Magister Magisterium — Учителя Учителей, Корень Истины. И вот настал день, когда Альберт Великий оторвался от рукописей и поднял голову. Лучи восходящего Солнца заливали комнату и золотили его растрепавшиеся, с проседью волосы. Исчезли противоречия, все религии встали из пепла невежества, полные первоначального сияния. Изида и Мария протянули друг к другу руки. Он нашел Корень. И тогда с губ его сорвались слова:
— Изида, мать всех наук, ты — Корень Истины!
То был час радости. Он нашел Истину, и она наполнила его душу спокойствием и твердостью. Но потом настал час скорби.
В его сознании уже зрела великая реформа, он видел Землю без религиозной розни, народ — просвещенным, церковь — обновленной. Погаснут костры, исчезнут с лица Земли религиозные войны, уйдет на покой орден Доминика...
Этими мыслями Альберт Великий и поделился со своим ближайшим другом, Епископом, человеком большой и благородной души.
— Что ты, безумец, одумайся! — в ужасе вскричал тот, и сутана его заколыхалась. — Братьям и так с трудом удается закрывать глаза на твои занятия тайной наукой. Слышны разговоры о духовном судилище, отлучении. Ведь и сам ты — доминиканец, пусть схоластик. Ради всего святого, заклинаю тебя, держи при себе свои помыслы, которые, если, не приведи Господь, — Епископ благоговейно перекрестился, — дойдут до суда, будут сочтены еретическими и преступными! Ты же знаешь наших теологов! — он беспомощно развел руками. — Твои рукописи сожгут, а имя предадут позору. Молчи, говорю тебе, молчи!
Альберт Великий стоял перед алтарем, в глазах его впервые за много лет блестели слезы. Живая могила! Вот во что хотят они его превратить. Труд всей жизни оказался тщетным — его мысли не дойдут до людей, его дело будет уничтожено. Слепая ярость начала просыпаться в его душе. Бог, которому он посвятил жизнь, волю, труд, — отвернулся от него. Какой-то внешний, чуть слышный, но все же внятный голос шептал ему:
— Отрекись! Я дам тебе все, отрекись! Ты забыт, несчастный!
Проклятие уже было готово сорваться с его губ, когда внезапная мысль озарила сознание. Он поднялся с колен, чувствуя, что раздваивается. Одна часть его существа была полна горечью и сомнением — о, как слаба, как ничтожна она была! В другой вспыхнул спасительный гнев — гнев на себя самого.
— Дьявол! — медленно, с расстановкой произнес он. — Ты искушаешь меня! Но и в час муки — я сильнее! Что ж, лукавый, тебе нужна моя душа?
Альберт Великий схватил со стены тяжелый двуручный меч и вступил в круг.
Воздух в лаборатории отяжелел, исполненный напряжением.
— Ты, известный под именем Астарота, Бафомета и Сатаны, яви мне облик свой! Ты посеял и в моей душе сомнение, но хватит ли у тебя сил, нечистый, чтобы удержать такую душу? Явись! Я хочу видеть лицо твое! Заклинаю тебя именем Того, кто устанавливает законы и кому повинуется Вселенная, заклинаю тебя именем Того, чей образ я нашел в себе и еще не утратил! Священным именем Тетраграмматон заклинаю тебя — явись!
Вода в колбе, стоявшей в маленьком кругу, потемнела. Мрак наступал со всех сторон — тяжелый как свинец, он был полон ненависти.
Альберт Больштедский положил левую руку на пантакль Соломона, правая сжимала меч. Его воля уже проснулась, подобно мощному горну выдувая последние остатки зла из сознания и концентрируясь на колбе, над которой зависло и сгущалось темное облако.
Он знал, что такого опыта еще никто не проводил, но проявленная слабость требовала немедленного искупления. Он решил сосредоточить все демонические субстанции, сконцентрированные рядом, в конкретный символ и уничтожить его, освободив таким образом свое сознание от всего искусственно навеянного зла.
Взгляд мага перешел на лезвие меча, передавая оружию весь гнев, скопившийся в душе.
Повеяло холодом. Внутренним слухом он уловил нарастающий вой, не имеющий видимого источника. И вот, когда напряжение достигло предела, маг протянул руку и, взяв со стола жезл, быстро и сосредоточенно начертил в воздухе несколько фигур.
В зале поднялся ветер. Хлопала, мотаясь на петлях, деревянная дверь, но потревоженная стихия не смела ворваться в круг. Из соседнего помещения выбежал, сжимая метлу, Фома Аквинский и застыл на пороге, потрясенный открывшимся зрелищем.
Зависшее над колбой темное облако принимало очертания гигантской козлиной головы, оскаленной в зловещей ухмылке.
Альберт Великий попытался поднять меч. Руки не слушались. Мрачная, ненавидящая сила, внезапно проникнув в пределы круга, сковывала движения, путала мысль.
— Йод! — крикнул маг, чувствуя, как начинают повиноваться руки.
— Хэ! — сознание работало четко, концентрируясь на кончике меча.
— Вау! — его воля заполнила собой весь круг, выталкивая мрак.
— Хе! — он схватил меч обеими руками и поднял его высоко над головой.
За кругом клокотала тьма. Контуры головы козла нарастали, угрожая смять и поглотить.
— Иевохе! — воскликнул Альберт Великий и нанес удар.
Фома Аквинский наблюдал за происходящим как в полусне. Он видел извивающиеся черные языки, потянувшиеся через круг от козлиной головы к Учителю, видел мрак, сгустившийся до такой степени, что его можно было принять за плотное вещество, и... свет — то ослепительное, сверхъестественное сияние, объявшее сверкнувший над головой Учителя меч в тот момент, когда он по рукоять погружался в кошмарное видение.
Страшной силы воздушный удар отбросил его за порог, одновременно опрокинув горн и разметав по залу реторты, горшки и тигли. Шатаясь, Фома Аквинский поднялся на ноги и, переступив через сорванную с петель дверь, заглянул в лабораторию.
Все помещение заливали потоки света — золотистого, теплого, всеобъемлющего. Альберт Великий стоял на коленях, раскинув руки. Глаза его были прикрыты, седеющие волосы развевались.
* * *
Духовный Путь
Ряд средневековых гностиков, разочаровавшихся в церкви и занятых поисками Философского Камня, не выдержали искушения Знанием и действительно обратились к сатанизму, однако устоявшим было дарован Корень Истины.
Под Корнем Истины мы подразумеваем обретение духовного Пути, осознание своего способа служения на Пути, а также непоколебимость на Пути, рожденную проникновением в суть великих Космических Законов.
Поэтому Духовный Путь – лучшее, что может быть в Человеческой Жизни.
Путь придает вкус любому благу, но самое вожделенное благо не приносит ни удовлетоврения, ни покоя, если оно получено «не на Пути».
Что, в таком случае есть Путь?
Принято считать, что у каждого «есть свой Путь», но слишком часто мы наблюдаем, как люди, идущие «своим Путем» теряются на пространстве Жизни, причиняя бесчисленные страдания себе и окружающим.
Понятие «Пути» находится вне наших субъективных представлений о том, что такое «правильный» и «неправильный» Путь и определяется тремя объективными и а-персональными критериями.
Три критерия объективности
1. Критерий аутентичности и опоры на духовный авторитет. Подразумевается синхронизация нашего собственного духовного опыта с опытом Великих Душ, приносивших и реализовывавших в этом мире Учения Безвременной Мудрости. Личности Учителей Человечества, подтвердивших плодотворность и истинность Пути самой своей жизнью, а также их служение и их жертва – дают нам представление об объективном Духовном Авторитете.
2. Критерий Плода. Величественно и лаконично сформулирован Иисусом: «По плодам их узнаете их», а также «не бывает дерева доброго, дающего плоды худые». Поэтому ценность и объективность нашего служения на Пути, измеряется количеством и качеством принесенных плодов. Критерий Плода иллюстрируется Четвертым Знаком Единого Учения: «Жизнь Человека – сад, плоды которого должны радовать и насыщать многих».
3. Критерий Единства, Щедрости и Широты. Этот «триединый критерий» дает представление о качествах, без культивирования которых невозможно движение по духовному Пути. Качество Единства приводит Стремящегося к осознанию Единства Истины, Единства Источника Истины и Единства Ума Учителей. Это предполагает способность отличать Истину от иллюзии, а также – узнавать ее во всех формах и проявлениях. Качество Щедрости дает нам вдохновение делиться энергией Блага с окружаюшими, раскрывая в нас осознание постоянного контакта с Источником Блага. Щедрость предполагает неосуждение и формирует Широту – широкий и необусловленный взгляд на вещи, когда недостатки окружающих воспринимаются как иллюзия, а их добродетели – как Высшая Реальность.
Посвящение
Практическая Реализация этих трех Критериев и обретение Корня Истины означает Посвящение.
То, что отличает Посвященного от Человека, получившего Инициацию, – это щедрая, сострадательная и всеобъятная Мудрость Посвященного, поднявшегося над обычными человеческими суждениями и стереотипами. Такая Мудрость подобна дому, в котором находит приют утомленный, или дереву с могучим корнем, ветви которого простираются над всеми, кто ищет убежища и покоя.
Поэтому, говоря об «уровнях Посвящения» вернее будет использовать термин «Инициатическая степень», Посвящение же есть не ритуал, переводящий Ученика на определенный уровень, но состояние Духа, которое не может быть передано земным языком и о котором не может быть рассказано другому.
* * *
Сказанное словом — есть слово, данное от Духа — Дух. И поэтому невозможно убедить Человека методами логики, если сердце его противится. Но разве логики недостаточно, чтобы доказать современному догматику, фанатичному и сухому, что в Духе не существует разницы между религиями? Сколько можно насчитать истин? Частных — миллионы, великая же Истина — одна. Данное людям от Духа — вот Истина всякой истины, искать же ее в формах и внешних проявлениях – все равно, что искать Человека в ворохе оставленной им одежды.
Разве не дан Человеку разум, чтобы размышлять и видеть? Мудрый смотрит не глазами, но разумом, его взгляд не растекается по поверхности вещей, а проникает вглубь.
И поэтому тот, кто говорит, что «его» правда в начале всего, и «его» Бог – Бог всех богов, или заблуждается, или лжет. До сих пор можно услышать и прочитать о привилегированности православия или католицизма перед иными христианскими «церквями», об исключительной истинности Христианства или Ислама. Но мы забываем, что Бог судит Человека не по вероисповеданию, а по его делам.
Не пора ли вспомнить людям о Корне Истины?
ГЛАВА XIV
БЫТЬ
«...И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»
Евангелие от Иоанна
«Быть... садом без стен, виноградником без сторожа, сокровищницей, навеки открытой для прохожих.»
Джебран Халиль Джебран «Пророк»
Тело Славы
Все люди идут – от рождения к смерти, но различен свет на пути. Иные проходят прямо и не оборачиваясь, потому что знают, куда идут; иные блуждают во тьме, хотя им и кажется, что кругом день. Факел несет сам Человек – если он светел, то и темная ночь будет ему светом, а если главное в нем – плоть и, к тому же – вышел в дорогу без факела, то нет такого Солнца, которое осветило бы его путь.
Тело Славы – вот факел, поднятый рукой Мудреца. Мы знаем, что не одно, а три тела в Человеке: тело материи, тело души и тело Духа. Если Человек постиг Корень Истины, то его духовное тело торжествует, оно само познает себя, обретает свою целостность, превращается в личность и еще при физической жизни достигает совершенства. Такое духовное тело и называется в мистицизме Телом Славы – оно полно сияния, которое способно распространяться и влиять на других людей, избавляя их от душевных и физических недугов, укрепляя и показывая путь к спасению. Над головой такого Человека видится нимб – духовное свечение, указывающее на то, что перед ними – Человек Духа.
Естественно, не каждый может увидеть Тело Славы, поскольку это не физическое, а духовное видение, но каждый ищущий будет согрет теплом, озарен светом и укреплен силой, исходящими от такого Человека.
Семь принципов Стремящегося
Стремящийся к Мудрости должен знать и следовать следующим семи первоначальным принципам, составляющим начало осознанного движения по Пути:
-
Забыть о религиозных противопоставлениях, одинаково уважать и чтить всякое вероисповедание и любой обычай, если он не связан с сатанизмом.
-
Противиться злу в любой его форме, самому не совершая зла и не творя разрушения.
-
Посвящать свое время созидательному труду и уединенному раздумью.
-
Распознавать свои слабости и негармоничные проявления; стремиться к их искоренению – без самобичевания или экзальтации.
-
Не упускать возможности оказать сострадательную помощь ближнему, использовать для этого самые простые слова, не допуская снисходительного обращения, навязчивости или заносчивости.
-
Стремиться к ясному пониманию действительной мотивации своего духовного ученичества и не искать причины своих этических ошибок в окружающих обстоятельствах или в поведении других людей.
-
Прощать нанесенные обиды и трансформировать причиненную боль, осознавая, что ты сам неоднократно причинял боль другим.
Реализация семи первоначальных принципов знаменует первый этап Пути, на всем протяжении которого ученик овладевает соответствующей телесной, душевной и духовной дисциплинами. Здесь мы лишь коснемся сути этих дисциплин, не вдаваясь в подробности практического обучения.
Отношение к телу
Человеческое тело соткано из чистого Духа, его нужно уважать и любить, поддерживая в нем чистоту, гармонию и высокий потенциал жизненной силы. Существуют школы, которые учат своих последователей презирать физическое тело, умерщвлять его и непрерывно держать на грани полного истощения, поскольку, мол, материя есть темница Духа, и необходимо стремиться эту темницу разрушить. Это, главным образом, философия крайнего аскетизма и некоторых отшельников.
Хотя несомненным является факт, что некоторые аскеты достигают замечательного самоконтроля и выдающихся мистических способностей, этот метод нельзя признать истинным.
Запомним: торжество Духа над телом заключается не в том, чтобы свести к минимуму механические потребности тела, а в том, чтобы предоставить Духу наиболее широкое поле деятельности.
Поэтому физическое тело должно содержаться во внутренней и внешней чистоте, в подходящих для жизни условиях, ему должно быть обеспечено здоровое и соответствующее эволюционному уровню ученика питание. Если ученик имеет пристрастие к мясной пище, отказ от нее должен происходить постепенно, естественно и радостно.
Умеренное вегетаринство, допускающее употребление рыбы и молочных продуктов, является желательным, но необязательным условием на Духовном Пути.
Однако необходимо твердо соблюдать и следующий закон: не допускай излишеств!
Христос завещал своим ученикам, распознавать его кровь – в вине, а плоть – в хлебе, но всякое излишество – будь то злоупотребление вином, едой или половыми связями – в конечном счете есть унижение духовного достоинства Человека, так как препятствует проявлению его высших качеств и добродетелей.
Физическая подготовка духовного ученика включает в себя три взаимодополняющих этапа:
-
Выполнение упражнений освобождающих волю и дающих контроль над энергиями тела. Некоторые из таких упражнений раскрыты в книге «Воззвание к свету».
-
Установление гармоничного ритма в физической жизни ученика. Это достигается постоянством практики (пред. пункт), а также, чередованием физической активности и ментальной работы с правильным расслаблением и состоянием глубокого медитативного покоя.
-
Отказ от вредных и обременяющих привычек, отказ от привязанностей к предметам, привязанностей к негармоничному общению и привязанностей к еде. Под негармоничным общением подразумевается праздное времяпрепровождение в обществе людей, с которыми может связывать давнее знакомство, но которые оказывают явное разбаллансирующее влияние. Заметить такое влияние, ограничить его и преодолеть – один из главных экзаменов в начале Пути.
Так – плавно и последовательно – осуществляется очищение физического и астрального тела. На фоне такого очищения начинается процесс трансформации эстетических вкусов и потребностей Человека.
Жизнь душевная
Ученик стремится к гармоничному равновесию в мире своих чувств без чрезмерной сдержанности или бесстрастия, там, где этого не требуется.
Следует отличать искренность, спонтанность, лучезарность и щедрость – качества проветленного ума, присущие и душе – от импульсивности, экзальтации и нездоровой чувственности. Поэтому мягкость, сдержанность и покой являются плодороднейшей почвой, на которой расцветают целительные качества души.
Здесь важен следующий Закон Духовной Психологии: при сосредоточеннии нашего осознанного внимания на любом позитивном чувстве, эмоции, духовном качестве или состоянии – их энергетический потенциал возрастает.
Из этого Закона следует второй, дополняющий его: при внимательном и мягком сдерживании данного позитивного психо-эмоцианального или ментального состояния – его плодотворность возрастает, а наши восприятия начинают ощущать его глубже и полнее.
Так, среди многих видов смеха, выражающих разные состояния души, наиболее прекрасным и целительным является тихий и мелодичный смех, а из всех улыбок – та, которую мы называем «улыбкой Сфинкса»188.
Вступающему на путь духовной жизни необходимо вдумчиво проанализировать свои чувства и эмоции, трансформируя и осознавая в самом зародыше всякий оттенок гнева, имульсивности или эгозма. Следует замечать в себе и в окружающих людях проявления Духовной Природы, культивировать внимание и уважение к эти проявлениям. Здесь мы добиваемся регулярного выполнения двух психических процедур, подробно изложенных в книге «Воззвании к Свету»: «Самостоятельный духовный анализ текущего дня» и «Ассимилляционная процедура НУН».
Каждый вечер ученик должен выделять по несколько минут, когда его сознание и восприятия смогут отрешиться от шума и суеты. Полезно остаться в полном безмолвии и покое, в темном помещении, перед горящей свечой, сосредоточившись на семи первоначальных принципах ученичества и размышляя о том, как они были реализованы сегодня и как будут воплощены завтра и в последующие дни.
Духовное самосознание
Истинное лицо Человека – его Дух, соединяющий человеческую личность с Творцом.
Дух – то, из чего рожден Человек, то, что составлет дыхание его Жизни и то, с чем он воссоединяется после физической смерти. Дух – это Тело Славы, Путь Сияния и врата, ведущие в Бытие.
Здесь – три правила, которые очерчивают понятие «духовной жизни»
Правило первое. Мышление.
Фундаментом Человеческого Духа является мысль, его зданием – воля и мудрость, а завершением – Освобождение в Истине.
Как уже говорилось, от характера мышления зависит не только психическое, но и физическое состояние Человека. Если мысль здорова, пластична, легка, направлена на созидание и не прекращает своей работы, то Человек находится на пути непрерывного совершенствования и раскрытия своих духовных качеств. Мышление этичное, целеустремленное, свободное и волевое – редчайший дар, делающий Человека произведением Божественного Искусства.
Что такое освобожденная мысль?
Как ни странно, мышление, «сбросившее» все общепринятые нормы, этические и эстетические критерии, свободным не является. Такое мышление, как будто, не подчиняющееся «ничему», свидетельствует лишь о худшей форме зависимости: зависмости от хаоса и от самого себя.
Освобожденной мыслью мы называем сознательное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.
Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также... безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.
Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.
Поэтому первое правило гласит: Человек не должен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.
Достарыңызбен бөлісу: |