ГЛАВА Х БОГ И САТАНА В ЧЕЛОВЕКЕ

В 13 веке до н.э. первосвященником Фракии и Иерофантом Аполлона был легендарный певец и вдохновитель мистерий – Орфей. Его религия мудрости и милосердия снискала множество приверженцев и среди простого люда, но наряду с этим во Фракии появился новый, быстро набиравший силу культ — темной богини Гекаты, покровительницы ночи и страсти. Эта форма сатанизма, имевшая своим символом Луну – противоположность Солнцу Орфея, приобрела популярность благодаря своим эротическим ритуалам. И если Орфей, продолжатель тради­ции египетских мистерий, учил триединой любви – в духе, душе и теле – между мужчиной и женщиной, то в основу культа вакханок легла идея разрушения, выра­женная только в плотской, чувственной страсти.

В эпоху зарождения христианства, то есть через тринадцать веков после смерти Орфея, его называли «фракийским Христом»: так же, как и Христос, Ор­фей принес себя в жертву, чтобы разоблачить культ Гекаты. Публично выступив перед народом, он зажег толпу своим могучим порывом, вдохнул в нее силу своей чистоты и неприятия зла, затем призвал людей к раскаянию. Тогда свершилось чудо: под влиянием божественного певца люди прозрели, глаза их открылись, и они увидели вакханок без окру­жавшего их магнетического ореола сладострастия.

Сатанистский культ умер, разрушенный проро­ческим даром Орфея, но в отмщение унес с собой жизнь Великого Иерофанта. Вакханки убили его, не успев, однако, следуя своему ритуалу, расчленить тело – оно было кремировано учениками, и прах Орфея, ставший символом его светлого учения, многие века стоял на престоле эзотерического посвящения.

Так творящая космическая сила – Тетраграмматон, и разрушительная сила, дремлющая во глубине человечеческой души со времен мифического изгнания из рая, персонализированы в Человеке в качестве божественного и дьявольского начал. Так рождаются Христос (Спаситель, Помазанник, Мессия) и Антихрист (противящийся Христу, губитель).

История дает не только массу примеров столкнове­ния этих двух начал в физическом мире, но ставит нас лицом к лицу с духовной закономерностью: Христос погибает в борьбе с Антихристом, чтобы победить ценой своей смерти, посеяв на людской ниве семена Истины и указав на путь, ведущий к освобождению.

Жизнь, деяния и смерть величайшего из Сынов Божиих, когда-либо приходивших на Землю, Иешоа Машиаха, нареченного Иисусом Христом, лучше или хуже известны каждому и потому не могут служить оригинальным примером. Однако, далеко не каждый христианин задумывается над тем, что муки Христовы и его жертвенная смерть были вызваны стихийной, слепой и разрушительной силой, имя которой – Антихрист.

С этим утверждением не согласится ни один православный или католический теолог, так как церкви разных конфессий до сих пор ожидают пришествия Антихриста, Второго Пришествия Мессии и Страшного Суда. Мы как будто забываем, что Иисус был оклеветан и распят людьми, ратовавшими «за истинную веру», что его учение было признано представителями «официальной религии» опасной сектой и нарушением установленных пророками законов, и что в беснующейся толпе находились и те, кто лишь несколько дней назад с благоговением целовали Ему руки.

Так спросим себя – как должно назвать эту алчущую крови, ревущую, питаемую коллективным бессознательным силу, которая порабощает волю и совесть индивида, превращая его в слепой инструмент традиции или толпы? Можно ли иначе обозначить то, что противостоит Христосознанию Человека? И не заслуживает ли тогда пророчество о пришествии Антихриста более глубокого символического подхода?

Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важ­ный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за челове­ческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?

Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писа­теля и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:

«Мой дорогой Гнусик! Я вижу, ты следишь за чтением своего подопечного и за тем, чтобы он вращал­ся в кругу своих друзей-материалистов. Но мне кажется, ты немного наивен, полагая, что а р г у м е н т ы смогут вырвать его из объятий Врага. (...)

Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви. Не трать времени на то, чтобы убедить его в истинности материализма, лучше внуши ему, что материализм силен или смел, что это философия будущего.

Доводы неприятны тем, что бой приходится вес­ти на территории Врага. Он ведь тоже умеет убеж­дать...»¹⁶⁷.

Итак, нам или предстоит поверить, что существу­ет два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить про­тивнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже — во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.

Представление о Боге и Сатане, как о двух ла­вочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смеш­но, и не может соответствовать космической действительности.

Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.

Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.
Между Духом и плотью

За внешней двойственностью Души, пропи­тывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.

В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».

Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, стано­вится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.

Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:

«Когда сознание и свобода на стороне духа, чело­век духовен, когда на стороне души, он душевен, когда на стороне плоти – он плотян».

А вот слова святого Ефрема Сирина:

«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно — плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».

Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».

Термин инкорпорация (от латинского in corpus – «в тело») употреблен более чем точно: речь не только о стремлении к физическому или психическому обладанию, но и о «телесной ориентации» личности и сознания вообще. Расширяя учение Фрома и рассматривая его в свете мистицизма, можно обнаружить и так называемый внутренний «инкорпоративный акт» – когда объектом потребления («внесения в тело») является не нечто внешнее по отношению к потребителю (например, машина или личность другого Человека), но часть личности и сознания самого потребителя.

Так, телесно оринтированная личность постепенно съедает (инкорпорирует)... саму себя! Этот «странный» вывод обнажает подлинную энергетическую картину личности потребителя, «телесно оринетированного Человека»: духовные и высшие психические энергии постепенно притягиваются чрезмерно активными физическими и низшими психическими центрами, которые вначале их подчиняют, а затем – поглощают и абсорбируют. Личность, стремящаяся проглотить весь мир – в действительности поглощает и переваривает саму себя.

Священная Терапевтика и Духовная Психология говорят о трех категориях людей¹⁶⁸, не считая Мастеров и Учителей Человечества.

Первая – это люди «духовные» или «пробужденные», ясно понимающие цель своего пребывания на Земле и осознанно стремящиеся к осществлению в себе Образа и Подобия Бога. Такие люди, согласно Фрому, руководствуются «бытийным модусом».

Вторая – люди «душевные», живущие в основ­ном своими эмоциями и чувствами. Они делятся на более близких либо к Духу, либо к плоти; от этого и зависит способ их существования.

И третья – люди «плотские», живущие инстинктивно и слепо. Мир для них – объект потребления, а телесное наслаждение – единственная цель. Среди людей с «плотской ориентацией личности» можно встретить представителей разных интеллектуальных и профессиональных групп, примеры могут быть неожиданными и шокирующими. Мне встречались «плотские» музыканты, художники, ученые, священники и даже... мистики и целители.

Эти размышления должны привести нас к одной из важнейших аксиом Духовной Психологии: эволюция души не может быть выражена ни через одну из известных форм внешней деятельности.

Иллюстрацией к плот­ской жизни может послужить образ типичного обывателя. В любом «цивилизованном» обществе таких людей подавляющее большинство. В Германии, Швейцарии и Австрии, например, их с уважением называют «бюргеры», что означает «честные граждане».

А спросите у одного из них:

— Карл, почему ты совсем ничего, кроме газет, не читаешь?

— Зачем? — удивился он. — Есть же телевизор...

Спокойно и размеренно текла деловая и семей­ная жизнь этого «престижного и почтенного» мужчины тридцати шести лет, не омрачаемая ни денежными затруднениями, ни вспышкой непредвиденной любви к женщине, ни внезапной мыслью о Боге.

Представляю, какое возмущение выразило бы все его существо, скажи ему кто-нибудь, что, сам того не ведая, он... продал душу дьяволу.

«Я никого не грабил и не убивал! — возмутился бы бюргер. — Какое вы имеете право разговаривать со мной в таком тоне!»

Да, несчастный, никогда в своей жизни ты нико­му не причинил вреда и... не сделал добра. Твой взгляд скользил по поверхности вещей, а ленивый разум вооб­ражал, будто нашел истину. Ты никогда не знал под­линной страсти, и сердце твое осталось глухо к чужому страданию. Ты не жил, а спал и, наверное, никогда уже не проснешься... Да смилуется над тобой Создатель.

Запомним суровое, но неизменное прави­ло Эзотерической Мудрости, которое можно сформулиро­вать так: кто не противится Сатане, тот содействует ему. И потому наиболее бедны духом люди пас­сивные – на первый взгляд, они не принадлежат ни к добру, ни ко злу, но своим бездействием олице­творяют закон разрушения и способствуют его материа­лизации.

Александр Блок противопоставил образ по­эта и обывателя в стихотворении «Поэты»:

Разнежасъ, мечтали о веке златом,

Ругали издателей дружно.

И плакали горько над малым цветком,

Над маленькой тучкой жемчужной...

Так жили поэты. Читатель и друг!

Ты думаешь, может быть — хуже

Твоих ежедневных бессильных потуг,

Твоей обывательской лужи?

Нет, милый читатель, мой критик слепой!

По крайности есть у поэта

И косы, и тучки, и век золотой,

Тебе ж недоступно все это!

………………………

Так обращался Человек Духа к людям плоти.

«Обличи грех, и прости грешника», — говорили древние мудрецы. Высшую же форму духовной жизни, высшее проявление Бога в Человеке олицетворяет мысль, которую можно сформулировать так: «обличи грех – спаси грешника».

Мы приходим к идее Христа.

Слово Христос – греческий перевод древнееврейского Mashiah – одновременно означает Спаситель и Помазанник, что вместе дает понятие «Мессия». Ортодоксальное христианство считает, что за всю историю мира Христос приходил на землю только один раз и только как одна конкретная личность. С этим мнением мы согласиться не можем. Чтобы пояснить и обосновать нашу позицию, обратимся к каббалистическому написанию имени Иисус.

Имя это, по-древнееврейски читаемое как Иешуа, есть герметическая формула и образовано из Великого Имени ЙАХВЕ. Идея материализации Божественной Сущности на земле выражается так: Тетраграмматон делится на две равные части — Йод-Хэ (הּיּ) и Вау-Хэ (הּוּ), а между ними, как знак проявления Духа в материи, помещается буква Шин (שּ), символизирующая огонь – состояние вещества, промежуточное между Астральным и Физическим Планом.

Получаем следующее написание: Йод-Хэ-Шин-Вау-Хэ (הּוּשׂהּיּ). В данном случае, ВАУ читается не как «в», а как гласная буква «о» или «у». Так, на языке символов каббалы имя Иисус выражает закон воплощения Божественной Воли и может быть переведено как «воплощенное пламя Йахве», «побеждающий Бог» или «Бог воплощенный».

Это, конечно, не значит, что Христос, подобно Моисею, носил раньше какое-то другое имя; хотя «Иешоа» является формулой, имеющей несомненные эзотерические и каббалистические корни, имя, тем не менее, было широко распространено в Израиле.

Суть не в самом имени, но в со­ответствии между этой формулой и конкретной лич­ностью. Имя «Иисус» может носить всякий обываетель, но в применении к его личности оно останется простым набором звуков. Однако по отношению к мудрецу или Пророку это имя становится формулой, приоб­ретая магическую силу для осознавшего его подлин­ный смысл.

Но сам Иисус получил свое имя не случайно. Древнее герметическое правило утверждает: человек Духа стоит вне случайно­сти. Скорее всего, родители Иисуса принадлежали к внутреннему кругу Кумранской общины¹⁶⁹ и были посвящены в значение тайных символов Каббалы.

И если Великий шемот Теграграмматон записы­вается в форме креста или треугольника, вписанного в круг, то имя Иешуа формирует пентаграмму – символ Проявленной Воли, Реализационной Власти и пробужденного Христосознания Человека.

Священная Пентаграмма, объект созерцания и самоотождествления Мудрых, олицетворение Тайны; вместилище Магической Силы, навеки запертое для дерзких и неосторожных, – внутренняя суть земного Имени Христа.

Число пять считается в Магии, Каббале и Священной Математике числом Человека – оно символизирует пять человеческих восприятий (осязание, вкус, обоняние, зрение и слух), очищенных духовной практикой и превращенных в инструменты осознанной воли.

Вот лишь некоторые из символических контекстов числа, каждый из которых связан с предыдущим по Закону Аналогий:

• 
  пять восприятий Адама Кадмона или Чистого Человека (осязание, вкус, обоняние, зрение, слух);
  
• 
  Осознання Воля;
  
• 
  Любовь;
  
• 
  Дыхание;
  
• 
  Жертва;
  
• 
  Личность;
  
• 
  Инициация или Посвящение;
  
• 
  Мессия, Спаситель.
  

Что может символизировать «Единица» в земном существовании?

Логика убеждает: акт зачатия, ибо с этого начинается земная жизнь всякого Человека.

Что, в таком случае, будет «двойкой»? Акт вынашивания, как процесс, прямо следующий за зачатием.

«Тройкой», соответственно, будет физическое рождение: Человек проявился на Трех Планах, ныне он обладает Духом, душой и физическим телом, отдельным от тела матери.

«Четверка» дает нам представление о жизненном периоде, следующим за рождением: вскармливани и взрастании.

И вот, мы перед «Священной Пятеркой». Чем должно увенчаться физическое, энергетическое и психическое развитие Человека? Каков важнейший дар, приобретаемый Человеческим существом в процессе развития?

Личность. Любовь. Воля.

Кульминацией развития Личности, венцом осознанно примененной Воли и великим плодом Любви будет Посвящение. Посвящение, знаменующее смерть и второе рождение личности, есть ничто иное, как свидетельство, получаемое от Учителя и Творца: ТЫ ЕСТЬ ПУТЬ. Принятое из рук Мастера или данное свыше – Посвящение есть то, о чем не говорят, но чьй плоды говорят сами. Посвящение исключает всякую возможность возвращения личности к прошлому способу существования, однако это не является следствием запрета или ограничения.

Искушенный читатель может улыбнуться, вспомнив, что неоднократно имел в жизни дело с людьми, заявлявшими, что они «получили Посвящение» от авторитетного Мастера. По убеждению читателя, в них мало что изменилось. Если это действительно так – то, что они получили от Мастера было лишь Инициацией.

Так циклы земного развития Человека – от зачатия и до формирования осознанной Воли, кульминацией которой будет восстановление Триединства Личности или Посвящение – приводят нас к идее Мессианства.

Почему число «Пять», представляемое в каббале иероглифом Хэ (הּ), а в пифагорейском учении священным «Ε» признано мистиками герметической традиции Мессианским Числом?

Ответ таков: если Посвящение является венцом Человеческого развития, то на вершине посвященческой Иерархии мы зрим Миротворцев, провозглашенных Сынами Божиими¹⁷⁰. Поэтому Мессианство является кульминацией земного служения Великого Посвященного.

Рассуждая так, мы приходим к выводу, что представление о Христе, как о единственном Мессии в мировой истории, с приходом которого Человечество впервые получило возможность спасения и духовного освобождения, является заблуждением.

Стоит сопоставить суть Мессианского Служения, передаваемую каббалистическими формулами «Иешоа» и «Машиах» с путем Великих Сынов, посещавших Землю в разные эпохи, – нас поразит многообразие и богатство форм проявления Духа в Человеке. Тот, называемый Гермесом, Рама и Кришна, Будда, Зороастр, Орфей, Моисей, Пифагор – светозарным рядом проходят перед нами лики Великих Сынов Божиих, посвятивших свою жизнь Освобождению Человечества.

В основе эзотерической Мудрости утверждено следующее: каж­дый Человек рожден от Духа, но большинство потому не могут называться «Сынами Божьими», что утратили свое духовное подобие – Знак Сына Человеческого и одновременно Сына Божьего – иероглиф огня Шин, заключенный между двумя частями Тетраграмматона. Это «огненное» значение отражено и в эзотерическом варианте четырехбуквия INRI – монограмме имени Иисуса Христа.

Священное изречение «Iesus Nazarenus Rex Iudeorum» («Иисус Назарянин, Царь Иудейский») стало внутренним девизом Христианского Гнозиса, а эзотерическим соответствием монограммы были признаны две формулы: «In Nobis Regnat Iesus» и «Igne Natura Renovatour Integrat». Первое означает «В нас царствует Иисус», второе – «Огнем Природа Возобновляется Вся».

О, если бы мог знать Понтий Пилат, что его насмешка над Распятым превратится в огненный девиз Христианского Мистицизма!

Мы выяснили, что «Христос» – не столько имя или даже титул, сколько мистическое понятие, прямо соотносящееся с нашей жизнью и выражающее величие и могущество Духовной Природы Человека – его Христосознания.

Каждый из нас в тех внутренних глубинах, куда проникает лишь безмолвие, осознает себя щедрым и неограниченным Существом, необусловленным обстоятельствами и наделенным неизмеримой силой. Вместе с этим – мы слишком часто проводим большую часть жизни, страдая от неуверенности и страха, чувства одиночества, а также тоски, не имеющей видимой причины. Так наше врожденное внутреннее величие сражается на поле сердца с кажущимся, подчеркиваю – кажущимся – ощущением собственного ничтожества.

Мистический Христос протягивает этому, скитающемуся, колеблющемуся, сопротивляющемуся самому себе Человеку – спасительную длань, предлагая осознать себя Божеством.

Становится очевидным: великое значение миссии Христа состоит именно в том, чтобы продемонстрировать всякому необременному догматизмом Человеку его собственное Христоподобие. Это следует из неопровержимого теологического вывода: если Человек Богоподобен, следовательно – он Христоподобен.

Осознание этой правды, ощущение ее «вкуса», переживание ее как внутренней реальности – вот к чему призывает нас подлинное учение Христа.

Одним из лучших способов установления контакта с нашим Христосознанием следует признать медитативное размышление над сутью праздника Рождества. Эзотерическое Христианство доносит до нас учение, раскрывающее не только внешний, но внутренний – объемный смысл Рождества Христова.

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора – Изида выполняет роль Марии, Осирис – преданный и разорванный на части Сетом (страстями) символизирует целостность Человеческой личности и само стремление души к осуществлению этой целостности, Гор (Сын Бога, Спаситель, Царь) – персонификация священной и неподвластной времени Человеческой Природы. Гор – суть Христосознание, восстанавливающее целостность нашей разорванной страстями Личности.

Медитируя над мистическим смыслом Рождества, мы все более приближаемся к ощущению, что это мы, мы сами, рождаемся вновь и вновь – с каждым годом, а затем – чаще – с каждым днем, прикасаясь к собственному великому совершенству и к собственной младенческой Чистоте.

Здесь мы осознаем себя – в своей ежедневной духовной практике, в своих делах, «которыми трудимся под Солнцем», в постижении мудрости и в каждом благе, совершенном нами искренне и без ожиданий вознаграждения – сострадательными помощниками всего Человечества, ибо делая лучше и чище малую часть этого Мира, мы, вне всякого сомнения, лечим и спасаем весь Мир. В таком осознании нет и не может быть тщеславия, гордости или самодовольства. Более того: в нем нет ни темноты, ни тени.

Как будто чья-то мощная и, вместе с тем, мягкая Воля предлагает нам ощутить, что Рождество никогда не заканчивается, что рождение святого младенца, в глубоком символическом смысле, есть ежедневное рождение, обновление и умножение наших высших сил и добродетелй. Так исторический акт рождения Иисуса Христа отражается в зеркале сердца и становится нашим собственным пробуждением к «свету ясного дня» – с обостренными и утоньшенными восприятиями, с полным, созерцательным и любящим вниманием.

Союз этих качеств, воистину, может быть назван Рождеством души – это им надлежит оживать и рождаться одновременно с пробуждением души от ночного сна. Не случайно младенца-Исуса любят изображать спящим в объятиях Матери.

Быть может, наши лучшие переживания и воспоминания, все моменты, исполненные нежности, доброты или наслаждения – все, ради чего мы жили и что казалось нам самоцелью существования – есть лишь материнское объятие, ощущаемое сквозь сон? Быть может, все наслаждение и вся радость даже самой счастливой человеческой жизни – лишь прелюдия к Великому Пробуждению или Рождеству Души?

Так детство существует ради юности и зрелости, так старость существует ради Вечности, а сон – ради пробуждения.

До сих пор мы говорили о природе Христа и о воплощении Бога в Человеке. Теперь обратимся к оккультному учению об Антихристе или человеческому облику сатаны. Сосредоточимся на этой теме без страха и неприятия, понимая, что подлинное лицо Антихриста должно быть открыто.

За основу нашего исследования примем древнее каббалистическое «имя Врага» – формулу CHAVAIOTH (הוי), образованную перестановкой букв Великого Имени. И если общий смысл Великого Имени можно передать определением: «Вселенский Закон Разумного Жизнетворчества, Гармонии, Циклического обновления, Расширения и Любви», то зловещее сочетание Chavaioth дает «Хаос, поглощающий материю и дух». Таким образом формула Chavaioth выражает закон разрушения и инволюции души.

Сразу же подчеркнем, что Антихрист не может проявиться только в одной, кон­кретной человеческой личности, так как закон разрушения носит сти­хийный, массовый, хаотический характер и ему чужда всякая индивидуальность. Закон Антихриста можно сформулировать так: Антихрист есть гиперфизическая субстанция коллективного происхождения, несущая в себе строго отрицательный разрушительный потенциал, с обязательным проявлением в материальном мире.

Это определение мы предлагаем записать в виде формулы и так – получить имя Антихриста.

Примем за основу формулу Chavaioth, которая не может являться одновременно формулой Антихриста, по­скольку закон Chavaioth может существовать вне процесса мате­риализации, а Антихрист – нет. Следовательно, нам необходим знак некоей физической связи, знак разрушения материи. Таким знаком в древнееврейском символизме является иероглиф АЙН. Вот три его значения, данные в соответвии с учением Шестнадцатого Аркана: материальная связь, падение, разрушение. Символическим изображением, передающим учение Шестнадцатого Аркана является башня, разрушаемая ударом молнии. Приведем трактовку знака Айн, которую дал автор одного из выдающихся сочинений по Герметизму начала двадцатого века «Энциклопедия Оккультизма», чье имя осталось скрыто под инициалами Г.О.М.:

«Картинка аркана изображает башню, разрушен­ную ударом молнии. Пораженные тем же ударом, с башни упали два человека: один в короне, другой — без таковой. Конечности одного из упавших расположены так, что общая его фигура напоминает начертание буквы АЙН. Мы видим здесь оправдание третьего заголовка аркана, могущее по закону аналогий навести и на пер­вые два. Физическое разрушение налицо: испорчена башня. Но тут есть два человека, которые хотели остаться наверху, а энергетическим воздействием (электрический разряд) повергнуты вниз, несмотря на частный авторитет одного из них (корона). Это – астральное принуждение. Руководит этим принуждением высшая сила, не признающая рангов»¹⁷¹.

То, о чем умалчивает здесь руководитель Петербургского отеделения Розенкрейцеровского Ордена (именно таким был оккультный статус Г.О.М.) – это тайное значение буквы. АЙН – не только буква, но и слово, означающее отрицание, отказ, что буквально переводится как «НЕ», а на более глубоком уровне – небытие.

По-видимому, буква АЙН и есть символ, которо­го недостает закону Chavaioth, чтобы применить свою разрушительную власть в области физической материи. Упомянутая Г.О.М. «высшая сила, не признающая ран­гов» и есть закон Chavaioth, проявившийся с помощью АЙН.

Итак, поставив иероглиф АЙН перед Chavaioth, получаем следующее написание: Айн-Хэ-Вау-Йод, или имя Анти­христа, читаемое как АСНАVАIOТН (עהוי).

Проявление этого закона в человеческом об­ществе, или «пришествие Антихриста», есть ни что иное, как всеобщее падение, торжество материализма и потребительства в людском сознании и, соответ­ственно, полное разложение Духа в Человеке.

Внявший Антихристу погибает как физически, так и психически – в результате разложения личности, наступающего еще в земной жизни. Так, разрушаемой башней в одном контексте оказывается наш мир, а в другом – наша плоть. Соответственно, в первом контектсте, царь и простолюдин – представители всех социальных уровней, а во втором – высшие и низшие силы души. И царь, и нищий одинаково подвластны роковому принуждению – обоим суждено болезненное падение, если их восприятия, сознание, воля и сердце не обратятся к Духу. Только в этом – убежище, так как физическая материя бессильна перед законом Achavaioth.

Скорбное раздумье «отца русской поэзии», поэта-Посвященого, Гаврилы Романовича Державина, в полной мере передает учение Шестнадцатого Аркана:

«...Не зрим ли всякий день гробов,

Седин дряхлеющей Вселенной?

Не слышим ли в бою часов

Глас смерти, двери скрып подземной?

Не упадает ли в сей зев

С престола царь и друг царев?».

Об искушении

Мы вплотную подступили к идее искушения, ко­торое можно определить как начальный этап проявле­ния закона Achavaioth в отдельной личности, естествен­но, при условии, что искушаемый не распознает искушения и не противопостоит ему.

Суеверные разговоры об искушении, как о насиль­ственном акте дьявола над Человеком, которому-де про­стой смертный не может противостоять, не имеют под собой никакого основания. Искушение – это акт доброй воли хомо сапиенса, перед которым астрально встает вопрос об обладании или необладании данным предметом или другой личностью и о духовной цене, которую за это придется заплатить. Вот великий библейский пример искушения и полного торжества над ним Осознанной Воли:

«...берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне.

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сата­на; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Тогда оставляет Его диавол, — и се. Ангелы при­ступили и служили Ему»¹⁷².

В этих словах необыкновенно ярко показано бес­силие дьявола перед Человеком, его некомпетентность в духовном плане.

Именно поэтому насильственное воздействие на Человека со стороны дьявола или Анти­христа – исключено и невозможно. Воздействие, кажущееся нам «насильственным» со стороны негативных жизненных ситуаций или злонамеренных людей, стечение обстоятельств, как будто, «непреодолимое» – суть экзамен на действительный уровень Духовной Свободы, который мы сдаем перед лицом всего Бытия.

Сила Духа – вот первейшее качество, необходи­мое на пути к Истине. Проникновение в природу вещей, спокойствие и мудрость – эти качества обрета­ются только в Духе, они и делают Сына Человеческого неуязвимым перед лицом сатаны.

Многие люди, которых судьба неожиданно ода­рила большим богатством, или нажившие крупное со­стояние путем многолетнего труда, становятся зависи­мыми от него: их мысли постоянно заняты расчетами и вычислениями, сами же они, подобно царю или нищему Шестнадцатого Аркана, падают в бездну материи.

Сделка с совестью, в очередной раз называемая «последней», отчуждение от мира и человечества ради «духовного развития», властолюбие, одетое в одежды «всеобщего блага», тщеславие, называемое «чувством собственного достоинства», предательство, мотивируемое благородными побуждениями – Achavaioth располагает бесчисленными и тонко замаскированными инструментами.

Все писатели, музыканты, художники, артисты – люди творческие, хоть раз да спрашивали сами себя: чем рожден большой талант – Богом или дьяволом? Это последний вопрос, который мы затронем в этой главе.

Мне доводилось слышать, как люди не только малоодаренные, но и талантливые, под видом шутки заявляли: «Пусть дьявол поможет мне создать шедевр, и я продам ему свою душу!». Увы! Такие «творцы» будут горько разочарованы — сатана не в силах предоставить в их распоряжение творческий гений.

Могут возразить: но и в литературе, и в жи­вописи, и в музыке присутствуют такие течения, как демонизм и декаданс, где порой напрямую можно различить восхва­ление дьявола и порицание Бога. Но разве такой, ска­жем, литературный дар – тоже от Бога?

Конкретный человеческий талант есть проявле­ние Всеобщего Духа, однако отстаивать его приходится в мучительной борьбе. Духовное просхождение таланта может быть доказано следующим психологическим фактом: всякий одаренный молодой Человек, по крайней мере, до момента большого искушения (ибо сила дара проверяется его устойчивостью к искушению) всегда ищет смысл бытия и мечтает быть полезным Человечеству. Эти качества, определяемые ростом и проявлением таланта, следует признать духовными.

Дьявол не способен создать ни таланта, ни даже рядового графо­мана, поскольку такие понятия, как «мысль» и «хаос», по сути своей несовместимы. Как следует из Закона Ментализма, мысль и сознательность есть природа творчества и гармонии.

Что касается так называемых произведений с «демонической составляющей», то они делятся на две категории. Первая – «созидание через разрушение». Здесь мы встречаемся с произведениями, в которых авторы художественными средствами показывают нам лицо внутреннего врага, а значит — помогают справиться с ним. В качестве примера, назовем Франсиско Гойя, великого испанского жи­вописца и графика второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века. Его «демонические картины» – ничто иное, как обличение зла; вспом­ним одну из любимых фраз художника: «Сон разума рождает чудовищ». Прекрасным примером «созидательного» демонического образа может служить постепенно обретающий человеческие черты Демон Лермонтова. С другой стороны – образ Яго, созданный Шекспиром и блистательно перенесенный в мир музыки Джузеппе Верди, демонстрирует нам лицо внутреннего врага – нашего собственного Яго.

А вот, Чарлз Роберт Мэтьюрин, с его романом «Мельмот-скиталец», описывающим жизнь посланника дьявола на земле. В этой книге ясно показана ранее утвержденная нами истина: Анти­христ бессилен перед свободным Человеческим Духом.

Скита­лец, проживший на земле более двухсот лет, в конце своего мрачного пути говорит:

Вторая категория так называемого демонического «творчества» может быть названа «разрушением ради разрушения», что однако, имеет прямое отношение к сатанизму и никакого – к творчеству.

Учитывая, что до сих пор не существует ясного определения творчества – введем такое определение в завершение этой главы: Творчеством является любое человеческое действие, совершенное с любовью, преумножающее гармонию и воссоздающее себя в плоде.