Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. С. 73; Павлин-
ская Л.Р. Обоо в культуре Восточных Саян: жизнь традиции во времена перемен // Радловский сборник: Научные иссле- дования и музейные проекты МАЭ РАН в 2006 г. / Отв. ред. Ю.К. Чистов, Е.А. Михайлова. СПб.: МАЭ РАН, 2007. С. 131–132. 17 Как это произошло с культом Буха-нойон бабая у Прибай- кальских бурят или шаманского духа Даян Дээрх в Прихубсу- гулье (Владимирцов Б.Я. Этнолого-лингвистические исследо- вания в Урге, Ургинском и Кентейском районах // Владимир- цов Б.Я. Работы по монгольскому языкознанию. С. 358–397: 381, 389; Rintchen [B.] A propos du chamanisme mongol // Studia Orientalia (Fenn.). T. XVIII. Fasc. 4, 1955. P. 14–15; Heissig W. Die Religionen der Mongolei. S. 417–419; Жуковская Н.Л. Буха-ной- он бабай // Мифы I. С. 199–200; Галданова Г.Р., Жуковская Н.Л., Очирова Г.Н. Культ Даян Дерхе в Монголии и Бурятии // Тради- ционные верования и быт народов Сибири XIX — начала XX в. Новосибирск, 1987. С. 52–64). 18 Память об этом удерживается в монгольской традиции. «Некоторые выражения, ритуалы шаманов переняли ламы. Они многое заимствовали из шаманизма и перенесли в лама- изм. Начиная с почитания гор и обо» (Пурэвсурэн, 27.08.2007). Ср.: «Лучше казалось дать обо некоторое буддийское значе- ние, нежели допустить, чтобы народ оставался при шаманских обрядах. <…> “Хотя составление таких книг, — говорит автор [нового обрядника], — само по себе не только постыдно (ибо время их уже прошло), даже неприятно для мудрых, однако невозможно противиться желающим устраивать обо и пр.”» (Банз. С. 68). 425 О Т ГЕОГРАФИИ К ИСТОРИИ источники 19 ), монгольские ученые ламы, действитель- но, только в XVIII в. начинают заниматься кодифика- цией процедур, составляющих культ обо. Причиной данного преобразования является, по сло- вам Лобсан Норбу Шераба, «разочарование духов земли и воды» в ненадлежащем выполнении обряда, а «нару- шение их желаний вызывает такие природные бедствия, как засуха и голод» (аргументация, заметим, вполне «шаманская»). При этом порицаемые «дикие» обычаи интерпретируются как отступление от «исконно буддий- ских» ритуалов; соответственно, локальным духам-хо- зяевам приписывается буддийский статус, разрабаты- ваемые же правила подаются в качестве восстановления «методов предыдущих поколений», а не нововведений, хотя бы и «очистительных» (Davaa-Ochir. Oboo. P. 49, 67– 68). Таким образом, «дурным обычаем» оказываются не новации (как в современном культе обо), а, напротив, устоявшаяся традиция, приходящая в идеологическое противоречие с буддийскими доктринами. Подобный путь синтеза местных верований с импор- тированными из Тибета практиками представлял собой компромисс, примирявший, с одной стороны, потреб- ность монголов в сохранении своих исконных традиций (Мэргэн Диянчи-лама подчеркивает, что в составлении своего трактата он идет навстречу настоятельным по- желаниям приверженцев этой культовой практики), а с другой — необходимость их ламаизации, выражающейся во включении пантеона народной религии в буддийский пантеон, а также их унификации 20 . Процесс завершает- ся по крайней мере ко второй половине XIX в.; во всяком случае, А.М. Позднеев в 1870-е годы уже ни о каких ша- манских традициях не упоминает. Более столетия спустя, после окончания «атеистиче- ской эпохи», шаманизм берет реванш и снова частично отвоевывает себе эту площадку обрядовой деятельности: 19 Bawden C.R. Two Mongol Texts Concerning Oboo Worship. P. 27, 28. 20 жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|