Конспект №1 оглавление тема Вводные понятия. 2 Понятие святости в Ветхом и Новом Завете. Обожени
Православный взгляд на почитание святых
жүктеу/скачать 1.53 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 1.3. Святые мощи.
1.2. Православный взгляд на почитание святых.Св. Иоанн Дамаскин, говоря о необходимости почитания святых, пишет: "Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы... Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе" (Точное изложение, кн. IV гл. 15). Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII-VIII веках, как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Прп. Иоанн Дамаскин показал разницу между двумя понятиями «служение» или «служебное поклонение» (греч. Latreja - латри́а) и «неслужебное поклонение» — proskvnhsi~). Неслужебное поклонение (proskvnhsi~ - проски́несис) можно воздавать всему, что имеет то или иное отношение к Божественной славе или Божественной власти. Существует много видов такого почитания. Оно распространяется на все, что так или иначе причастно Богу (святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т.д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как к образу Божию. А служение (latreja) — это вид почитания, который воздается одному Богуxvi. До Иоанна Дамаскина этого различия не было. Св. Григорий Богослов, например, говоря о равном поклонении, воздаваемом Лицам св. Троицы, употреблял как слово latreja, так и слово proskvnhsi~. Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творениеxvii. Учение о почитании святых является частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о "о предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы", а также "святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости"xviii. Собор постановил: «Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию — анафема»xix. Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость молитвенного общения со святыми. Основное возражение, выдвигаемое ими против почитания святых, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе, как о Ходатае и единственном посреднике между Богом и человеком: «…един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший себя для искупления всех…» (1 Тим. 2:5-6), см. также Евр.12, 24. «Призывание святых есть антихристово заблуждение», «оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу) (Лютер «Шмалькальденские члены», 1537 г.) xx. Ход рассуждения у протестантов такой: если у нас один посредник — Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороныxxi, и почитание святых, таким образом, умаляет искупительных подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону спасения — то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако, чтобы воспользоваться плодами искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают это по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным.xxii Кроме того, верить во Христа — это верить во все Его дело, в том числе и в Церковь, Им созданную, за которую Он Себя предал. Христос — не спаситель разобщенных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Он «Спаситель тела» (Еф.5,23), то есть всей Церкви.xxiii И каждый спасается в той мере, в какой он принадлежит к ней, а не «на основании заключения индивидуального ''контракта'' о спасении».xxiv Проставление же святых по своей сути христоцентрично и равнозначно прославлению дела Христа, поскольку в них действует Он Сам. «Дивен Бог во святых Своих», — было сказано о почитании святых еще в Ветхом Завете (Пс.67:36). И новозаветное откровение свидетельствует: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и более сих сотворит» (Ин.14:12). «Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки о чрева его потекут воды живы» (Ин. 7:38)xxv. 1.3. Святые мощи.Воздавая почтение угодникам Божиим, отошедшим на небо, Церковь чествует и оставшиеся на земле их тела или мощи. В Ветхом Завете почитания мощей праведников не было, тело умершего считалось нечистым. Основанием для почитания тел усопших праведников в Новозаветной Церкви является Боговоплощение. Слово Божие, восприняв человеческую природу во всей ее полноте, освятило и человеческое тело. Апостол призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах (1 Кор. 6,20), которые должны стать храмами Святого Духа (1 Кор. 6,19). Тело это не темница души, а один из уровней человеческой личности. Ее связь с телом таинственно сохраняется и после смертиxxvi. Поэтому к телам христиан, живших праведной жизнью или принявших мученическую смерть за веру, относятся с особым благоговением и почтением. Чествование святых мощей выражается в благоговейном собирании и хранении их, в торжественном открытии и перенесении, в установлении празднований этим событиям, в построении над останками святых храмов и алтарей, в украшении гробниц святых и паломничествах к ним, наконец, в обычае полагать мощи святых в основание престолов и в антиминсы, на которых совершается Божественная литургия. xxvii Следует отметить, что слово «мощи» нужно понимать шире, чем просто тело усопшего праведника. В греческом и латинском языках оно связано с глаголом «оставляю». Поэтому под мощами понимают и все то, что осталось от святого, что так или иначе соприкасалось с ним в земной жизни — одежда, личные вещиxxviii. Традиция чествования святых мощей находит свое твердое основание в том, что Сам Бог благоволил прославить их бесчисленными чудесами в продолжение всей истории Церкви. Эти знамения начались уже в ветхозаветное время. Книга Царств повествует нам о воскресении умершего, прикоснувшегося к костям пророка Елисея (4 Царств, 13:21), о милоти пророка Илии, которой Елисей разверз воды Иордана (4 Цар. 2:13). Книга Деяний апостольских свидетельствует о чудесах от платков и опоясаний ап. Павла: об исцелении болезней и изгнании нечистых духов (Деян. 19:12). Упоминания о чудесах от останков святых можно найти в сочинениях многих святых отцов первых веков христианства: у Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, бл. Августина и др. История Церкви сохранила описание мученической кончины св. Игнатия Богоносца. Свидетель ее пишет, что оставшиеся от тела св. Игнатия части (он был растерзан зверями в цирке) «были отвезены в Антиохию и положены в полотно как неоцененное сокровище по благодати, обитающей в мученике, оставленное святой Церкви». По словам свт. Иоанна Златоуста, жители городов от Рима до Антиохии принимали и несли эти останки, «до здешнего города (Антиохии), восхваляя увенчанного победителя и прославляя подвижника». И после мученической смерти св. Поликарпа Смирнского оставшиеся после сожжения кости святого христиане собрали «как сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их … для празднования дня его мученического рождения и в научение и утверждение будущим христианам»xxix. Одним из проявлений почитания святых мощей в древности было стремление верующих иметь в своих храмах тела святых. Известно, что король Лангобардии Луитпранд заплатил большую сумму за мощи блаженного Августина. По свидетельству Руфина, также поступила одна христианская община, чтобы получить мощи св. Иоанна Крестителя. Григорий Неокесарийский († 270) разместил мощи мучеников в храмах своей епархии и в каждом из них установил празднование памяти того мученика, чьи мощи в нем хранились. Со временем появился обычай строить храмы на месте погребения и страдания мучеников. Практика совершать литургию на святых мощах «согласно древнему обычаю» окончательно была закреплена в постановлении папы Феликса от 269 года. Это решение основано на древней традиции совершения литургий на надгробьях мучеников, которые выполняли функцию престолов. Традиция выкапывания и перенесения мощей на Востоке появляется во второй половине четвертого века. Так, император Констанций, сын Константина Великого, перенес в Константинопольский храм святых апостолов мощи ап. Тимофея (в 365 г.), Андрея и Луки (в 375 г.). В Западной Церкви практики выкапывания мощей до седьмого века не наблюдалось. Позднее там установился обычай полагать мощи либо при входе в храм (для удобства поклонения), либо по ту или другую сторону престолаxxx. Решением Пятого карфагенского собора святые мощи предписано полагать под престолом. При обширности епархий и увеличении числа храмов правящий архиерей не мог лично присутствовать при освящении каждого храма. Знаком его благословения явились созданные вместо надгробных плит антиминсы — платы с подписью архиерея. В центр антиминса влагалась частица со святыми мощами. В это время появляется традиция помещать мощи в домовых церквах, вкладывать их части в запрестольные и напрестольные кресты. Вероучительное значение почитания святых мощей было окончательно высказано на Седьмом Вселенском Соборе. Седьмое правило этого Собора предписывает все храмы освящать только через положение в них святых мощей xxxi. О почитании мощей Собор постановил следующее: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики,— да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!». xxxii Говоря о святых мощах, необходимо коснуться и такого вопроса, как нетление мощей. С этим явлением связано много заблуждений. Важно понимать, что мощи почитаются независимо от их нетления, из преклонения перед подвигом святого. Нетление мощей всегда рассматривалось как одно из знамений Божиих о святости усопшего, но само по себе никогда не было основанием для канонизации. Равным образом и отсутствие нетления не является препятствием прославления подвижника, решающее значение здесь имеет святость его жизни. Церковь почитает останки святого вследствие его подвига, а не само материальное явление как таковоеxxxiii.
жүктеу/скачать 1.53 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|