Концепция «идеальных типов» М. Вебера

Важнейшей заслугой немецкого ученого Макса Вебера (1864-1920 гг.) было понимание конкретно-исторического характера ценностей и создание учения об идеальном типе. Идеальный тип – это методологический инструмент социального познания, построенный на основе наблюдений и исследовательского воображения; это образ культуры, который накладывается на изучаемую реальность.

Вебер предложил свою концепцию «идеальных типов», в основе которой лежит идеальный тип власти:

•рациональный – предполагает существование правового государства и основан на убеждении в легитимности существующих законов и на подчинении им, а не личности или авторитету должностного лица;

•традиционный - в основе которого лежит вера в законность и святость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией;

•харизматический, основанный на харизме (от греч. charisma –дар, подарок) определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью, особыми силами и свойствами, недоступными для других, и, в силу этого, обладающих властью.

На основе этих «идеальных типов» Вебер разработал следующую типологию культур:

• традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида;

• рациональное общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни;

• харизматический тип общества, в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции «идеальных типов», могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты. Значительным вкладом в развитие культурологической мысли стала постановка и решение Вебером проблемы взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных факторов. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма».

• «прометеевская» эпоха - в этот период возникают языки, появляются первые орудия труда, человек «приручает» огонь; происходит формирование человека как вида;

• эпоха «великих культур древности», когда одновременно в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и «специфическая техническая рационализация»;

• эпоха «духовной основы человеческого бытия» - «осевое время» - (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как «духовное основоположение человечества», произошедшее независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В «осевое время» возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. «Осевые народы» - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв «осевого времени», они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку «осевые народы», стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть дифференцацию мировой истории на противоположные, полярные модели Восток-Запад и создать единую всемирную культуру;

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1936 гг.) в книге «Тотем и табу» попытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он показал, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, табу. Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно, для распределения достижимых материальных благ.

Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психологические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также внутриличностные процессы. Культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психологический конфликт между устремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормами.

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений.

Чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе «Оно», в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, «переключить» его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя «Оно», Фрейд называет сублимацией. Сублимация - это изменение цели первичных влечений и направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка – «Сверх-Я». Таким образом, человеческое «Я» раздирается между крайними противоположностями - причиной этой борьбы между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» и является культура.

Таким образом, культура, в рамках психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.

Вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характеристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры.

В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда – Карл Густав Юнг, Эрих Фромм, Герберт Маркузе и др.

Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в XVIII в., когда возобладали прагматизм и рационализм. С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в ХХ в. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры.

Известный испанский мыслитель экзистенциалистского направления Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) считал, что культура является тем направлением, которое человек придает развитию своих природных жизненных задатков. Таким образом, в его концепции культура предстает не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненная активность, подчиняющаяся двум императивам – требованию жить и требованию быть нравственным. Исходя из этого, Х. Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культурной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл «рациовитализм» (от лат. ratio - разум и vitae - жизнь).

Как и многие другие западные философы, Ортега-и-Гассет видел углубление кризиса западной цивилизации, однако дал собственный «рецепт» ее спасения, основанный на понимании им культуры, близком хейзинговскому.

Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь «живая культура», сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. «Живая культура», будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Только «живая культура», как часть индивидуального бытия человека, способна сдержать экспансию массовой культуры.

Причину кризиса современной ему культуры Ортега видит в «восстании масс». Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под «массой» он понимает «среднего заурядного человека». Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега относит демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечивающие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление «массового человека» с его «ценностями» породило соответствующий ему тип культуры.

Только «живая культура», будучи частью индивидуального бытия человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую «фаустовскую» цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.


Учение А. Швейцера о культуре

Нравственная философия немецко-французского мыслителя Альберта Швейцера (1875-1965 гг.) складывалась под влиянием философии жизни и учения Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшую объективацию воли и выделял три основных вида эмпирического характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Швейцер стремился обосновать единство, содружество, братство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, должен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий.

Теоретическое и практическое обоснование этого положения стало сознательным выбором великого гуманиста, делом всей жизни. Гуманизм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, в которой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым случаем. В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характеризует современную западную культуру, как культуру, в которой исчезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности. Показателем же

зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигнутого обществом.

Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого - идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осознание им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становится духовной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообщества соизмеряют свои желания с материальным или духовным благом целого».

В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование преклонения, благоговения перед жизнью. Основой новой культуры должно стать этическое обновление человечества, разработка норм универсальной человеческой этики. Главной задачей этического обновления обязано стать осознанное желание сохранять и совершенствовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществляется ее последовательное углубление и возвышение, изменяется индивидуальное действие, мера ответственности личности как продолжение и проявление свободы выбора. Так формулируется важнейший принцип этики сострадания — Благоговение перед Жизнью. Для философии Швейцера характерно уникальное сочетание рационального мышления и теистического мировоззрения.

Поскольку критерием развития культуры у Швейцера выступает уровень развития гуманизма, он делит культуры на этические и неэтические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер считает умозрительной, надуманной схемой.

Структурализм. Концепции К. Леви-Строса, Ю.М. Лотмана

Одним из наиболее значительных достижений культурологической мысли по праву считается структурализм. Термин «структурализм» объединяет ряд направлений в социогуманитарном знании ХХ в. Его зарождение связано с исследованиями швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913 гг.), который рассматривал язык как систему знаков, где каждая единица системы одновременно определяет и определяема другими элементами системы. В результате чего лингвистика стала одним из основополагающих принципов структурализма.

В рамках воззрений этой школы культура понимается как совокупность знаковых систем и культурных текстов, а творчество трактуется как символотворчество. С точки зрения структуралистов, разного рода социокультурные явления представляют собой специфические языки, содержательно отражающие тот или иной феномен культуры. Отсюда область применения структурного анализа в познании социокультурной действительности безгранична - различные явления духовно-творческой деятельности человека - язык, мифология, искусство, религиозные взгляды, литературные и иные культурные тексты, история идей, феномены массовой культуры, мода и т.п. - могут быть, согласно идеям структурализма, исследованы как знаковые системы.

Структурализм внес существенный вклад в развитие культурологической мысли ХХ в. Автором концепции структурной антропологии является французский ученый Клод Леви-Строс, значительный вклад в развитие идей структурализма внесли французские ученые Жак Деррида, Мишель Фуко и др.

Структурный метод в культурологии применяется структуралистами при исследовании многообразных всеобщих форм духовной сферы. Эти всеобщие формы - структуры - представляют собой совокупность отношений между элементами целого и действуют как бессознательные механизмы. С точки зрения структуралистов, структуры сохраняют свою неизменность во времени и пространстве, именно они выступают регулятором всей духовной сферы деятельности человека.

Структурализм – это не только метод научного исследования, это также особое мировоззрение. Он систематически пытается выявить глубокие, универсальные бессознательные структуры человеческого бытия, которые проявляются в системе родства и социальных институтах, в литературе и математике, в философии и глубинах бессознательного. К. Леви-Строс пытается выяснить эти универсальные структуры путем изучения мифов, Жак Мари-Эмиль Лакан – психологии бессознательного, Мишель Фуко – истории идей.
Концепция К. Леви-Строса
Основателем структурной антропологии считается француз Клод Леви-Строс (1908-90 гг.). Его идеи можно рассматривать как базовые для трактовки темы. Леви-Строс использует методы структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов. На громадном эмпирическом материале Леви-Строс изучает соотношение биологического и социального в поведении человека, указывает на определяющее значение формальных социальных институтов (брака, родства, и т.п.) во взаимодействиях между людьми внутри сообщества. Структурный метод был успешно использован Леви-Стросом при изучении первобытных племен. В самом общем виде можно сказать, что Леви-Строс попытался отыскать в древнейших мифах универсальные структуры управления обществом.

По Леви-Стросу, в мифах проявляется врожденная человеческая способность к систематической абстракции реального опыта, установлению взаимосвязи между его элементами. Он представляет миф как структурное образование, связывающее языковой пласт культуры с ее более общим уровнем, непосредственный социальный опыт с его символическим выражением. Формы религиозных верований, ритуалы, термины родства, мифология были проанализированы им как специфические языки. Основной вывод, сделанный Леви-Стросом в результате применения структурного метода, - утверждение «сверхрационализма» (гармонии чувственного и рационального мировосприятия в его понимании) как универсальной категории для любой культуры, однако утраченной современной цивилизацией, и в настоящее время присущей только первобытному мифологическому мышлению. Леви-Строс занимает выдающееся место среди исследователей, которые считают, что в бытии человека различные культуры, выражающиеся в поведении, языковых образцах, мифах, обнаруживают общие для всех базисные структуры человеческой жизни.

Семиотический подход к культуре заключается в ее понимании как знаково-символической системы, выражающейся в определенных текстах, в скрытой форме несущих самую разнообразную информацию.

Зная определенные символы - знаки можно верно интерпретировать текст, реконструировать скрытый смысл. Лотман разработал понятие семиосферы. Он определял культуру как систему «социальных кодов», которая позволяет накапливать, хранить и передавать «совокупность ненаследственной информации», т.е. фактически отождествлял ее с языком. Круг научных интересов Лотмана простирался от древнерусской литературы до языка кино и мультипликации, в центре же всегда оказывалась любимая эпоха конца XVIII – начала XIX века. Даже теоретическая разработка структурализма в литературоведении и семиотики в культурологи были ему необходимы, прежде всего, как способ познания истории, истории культуры и истории литературы.

Семиосфера, в понимании Лотмана, предельно широкое понятие, не только включающее в себя весь комплекс знаковых систем, но охватывающее всю сферу универсальной знаковой деятельности вообще.