Ф. На знаменитом фризе Парфенона резцом мастера, достигшего совершенной простоты, впервые изображались не только боги и герои, но и обычные люди: юные всадники, девушки, старики во время шествия в день Всеафинского праздника (Панафинеи), По словам Родена, искусству Фидия присуща «божественная ясность». В истории скульптуры ему отводится исключительное место, сопоставимое лишь с тем, которое принадлежит Микеланджело.
ФИРДОУСИ Абулькасим (около 934 – около 1021) - персидский и таджикский поэт. Мелкий землевладелец из Туса, создал поэму «Шахнаме», которая принесла ему славу величайшего эпика и патриота иранской земли. Полное имя поэта неизвестно, а его псевдоним Фирдоуси, образованный от персидского слова «фирдоус» («райский сад»), содержит намёк на сверхъестественное мастерство владения словом. О первой половине жизни Фирдоуси достоверных сведений почти не сохранилось. Он не был придворным поэтом. С юных лет увлекался литературой и поэзией, а жил скорее всего в родном селении Баж в Табаране, недалеко от города Тус, на доходы от своих земель. Если верить авторским замечаниям в ряде лирических отступлений поэмы, Фирдоуси узнал о том, что в Тусе был составлен «Мансуров свод», и потратил много сил на его поиски и приобретение. Примерно в 50-летнем возрасте он принялся за стихотворную обработку прозаической хроники. Титаническая работа над поэмой заняла более 25 лет. За это время Фирдоуси обеднел и вынужден был искать поддержки богатых меценатов, панегириками которым нередко прерываются рассказы о царях и героях. В течение XVII—XIX вв. европейские востоковеды, знакомя читателей с Фирдоуси, нередко именовали поэта «персидским Гомером». Однако его грандиозная эпопея «Шахнаме» (в переводе с персидского буквально означает «Книга царей») примерно в десять раз превышает гомеровское наследие по объёму. К тому же она полнее по характеру описания: в ней последовательно изложена история Ирана с легендарного «начала времён» до середины VII в. «Шахнаме» принадлежит уникальное место не только в персидской литературе, но и в истории иранской культуры в целом. Ф. сумел силой своего поэтического дара воспеть славное прошлое зороастрийского Ирана в таких стихах, которые стали «персидским Кораном» — фундаментальной частью художественной культуры мусульманского Ирана.
ФЛОБЕР Гюстав (1821-1880) - французский писатель. В романе «Госпожа Бовари» (1857) и «Воспитания чувств» (1869) реалистически изобразил нравы провинции и Парижа, моральное ничтожество буржуазии. В историческом романе «Саламбо» (1862) о древнем Карфагене нарисовал картину бурных страстей, которых не находил в окружающей действительности. Антибуржуазные тенденции прослеживаются в неоконченном сатирическом романе «Бувар и Пекюше». Блестящий стилист, Флобер оказал влияние на развитие реализма в мировой литературе.
ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (1882-1937) - религиозный мыслитель, ученый. Культурологические воззрения Ф. состоят в отрицании культуры как единого во времени и пространстве процесса. Отсюда следует отрицание эволюции и прогресса культуры. Вместе с тем Ф. полагает, что отдельные культуры подчиняются ритмическим сменам их типов. Он подробно останавливается на признаках культур средних веков и Возрождения. По мнению Ф., ренессансовая культура Европы закончила свое существование в начале XX в. и теперь речь идет о формировании культуры нового типа: ср.-век. культура, коренящаяся в культе, сознательно борется с человекобожнической культурой Возрождения, несущей в своих глубинах начало хаоса; вера определяет культ, а культ - миропонимание, обусловливающее культуру. Он был против представления о культуре как о первичной и самодовлеющей ценности: для определения подлинной шкалы ценностей необходимо выйти за пределы культуры к ценностям, высшим по отношению к ней. Такой ценностью Ф. считал религиозный культ как единство трансцендентного и имманентного, чувственного и рационального, духовного и телесного. Ему принадлежит целый ряд теоретических статей по искусству. Основные культурологич. идеи Ф. отражены в работах: «Стоя и утверждение истины» (1914); «Культ, религия, культура» (1917); «Троице-Сергиева Лавра в России» (1921); «Иконостас» (1922): «Христианство и культура» (1924); Собр. соч. Статьи по искусству. Т. 1. (1985) и др.
ФЛОРОВСКИЙ Георгий Васильевич (1893-1979) - философ, культуролог, богослов. С 1920 г. в эмиграции. Один из основателей (наряду с П. Савицким, Н. Трубецким и П. Сувчинским) евразийства; являлся его теоретиком. Однако он один из первых покинул его (его отход начался весной - осенью 1923 г.), обвиняя его в «геополитических» амбициях, отходе от исходных теоретических позиций. Ф. протестовал против политизации
евразийства, выдвигая приоритет «православия и культуры». Одна из наиболее известных статей Ф. «Евразийский соблазн» (1928) является классической по обстоятельному критическому анализу евразийства. Не имея богословской подготовки, написал блестящий фундаментальный труд «Пути русского богословия», который был признан как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Ф. высказывал критическое отношение к западному типу рациональности, а также к западной культуре, призывал базироваться на истинно православной вере, традициях и самобытной рус. культуре. Известен своими работами: «Богословские очерки» и «Восточные Отцы» (1931): «Византийские Отцы» (1933); «Пути русского богословии» (1937) и др.
ФОНВИЗИН Денис Иванович (1745—1792) — писатель, просветитель, создатель русской социальной комедии. По окончании гимназии при Московском университете посещал занятия на философском факультете университета (не окончил). Тогда же начал заниматься литературной деятельностью. Весьма рано появилась в нем склонность к сатире. До нас дошли два замечательных сатирических произведения молодого Фонвизина - "Лисица-казночей" и "Послание к слугам моим Шумилову, Ваньке и Петрушке", обличающих плутовство, обман, подхалимство, процветающие при самодержавно-крепостническом строе. Позднее от стихотворной сатиры Фонвизин перешел к сатире в прозе. Один из самых смелых и остроумных образцов сатирической литературы XVIII в. — написанная им "Всеобщая придворная грамматика", содержащая исключительно резкую критику двора Екатерины II, как льстивого и продажного. В полную силу сатирическое мастерство Фонвизина проявилось в комедиях "Бригадир" и "Недоросль". В комедии "Бригадир" (пост. 1770) Фонвизин остроумно и метко осмеял пороки правящего класса: глупое подражание иностранцам, невежество, лицемерие. В "Недоросле" (пост. 1782) он обличал основное зло тогдашней русской жизни - крепостничество.
ФРАНК Семен Людвигович (1877-1950) – русский философ и психолог. С 1922 г. в эмиграции. Главная тема его исследований – человек и смысл его жизни как социально-философская проблема. В его работах анализируется состояние современной Европейской культуры. Он приходит к неутешительным выводам: вера в прогресс науки и культуры безвозвратно утеряна. Прежние ценности уже не прельщают людей и «подлежат еще по меньшей мере пересмотру и проверке». Ф. пишет о том, что «обаяние кумира культуры померкло в нашей душе также, как обаяние кумира революции и кумира политики»; «мы не находим больше опорных точек, мы не находим твердой почвы, на которую мы можем с доверием опереться». Основные работы: «Философия и жизнь, Этюды и наброски по философии культуры» (1910); «Природа и культура» (статья, 1910); «Об основах и пределах отвлеченного знания» (1915); «Душа человека. Опыт введения в философскую психологию» (1917); «Крушение кумиров» (1924); «Смысл жизни» (1926); «Русское мировоззрение» (1930); «Духовные основы общества» (1930); «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (1956); «Этюды о Пушкине» (1957); Сочинения (1990); Собр. Соч. (1992) и др.
ФРАНС Анатоль (1844-1924) – франц. писатель, лауреат Нобелевской премии 1921 г. В своих романах бесстрастно описывает современную ему действительность («Преступление Сильвестра Боннара», «Суждения господина Жерома Куаньяра», «Таис»). Автор незаметно подводит к мысли о том, что никакие ценности и идеалы не выдерживают испытания жизнью, если они не выражают сути личности, человек легко отказывается от них, меняет веру. Настоящие же ценности человека не в манере мышления, которую легко изменить, а в этическом настрое личности, убеждает писатель.
ФРЕЙД Зигмунд (1865-1939) – австрийский врач-психиатр и психолог, основоположник психоанализа и психоаналитического подхода к культуре – научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Основная идея Ф., как культуролога, сводится к тому, что культура, и особенно ее важнейшая часть – искусство, есть результат превращения («сублимации») психобиологической, главным образом сексуальной, энергии человека («либидо») в духовные и материальные культурные ценности. При этом природное, «звериное» начало в людях, их влечения, страсти, инстинкты силой принуждения постоянно подавляются ими самими на индивидуальном или социальном уровне, что нередко отрицательно сказывается на физическом здоровье личности, да и общества в целом. Именно этому посвящена работа Ф. «Недовольство культурой» (1930), в которой он предостерегает против «слишком человеческого» переизбытка культуры в виде разного рода условностей и запретов, в частности в области взаимоотношений полов. Поэтому Ф. и считается идейным вдохновителем нынешней сексуальной революции, как Маркс – революции социальной. Другим важным вкладом Ф. в культурологию стали его исследования т.н. бессознательного – той глубинной и «темной» области человеческой психики, которая связана преимущественно с художественным творчеством. Искусство, по Ф., будучи «сублимацией» и рождаясь в подсознании, нейтрализует присущую человеку агрессивность (инстинкт смерти) и выступает, подобно религии, как «самотерапия». В подсознании коренятся и такие искусственные понятия, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль», обычно не подверженные контролю разума. Идеи Ф. заметно сказались на теории и практике многочисленных модернистских направлений в искусстве, прежде всего сюрреализма.
ФРЕЙЗЕР Джеймс Джордж (1854—1941) — английский религиовед, этнограф и литературовед. Широко известна его книга «Золотая ветвь» (первое издание в 2-х томах вышло в 1890 г.; в 1911—1915 гг. под тем же названием — 12-томный труд). В творчестве Ф. особое место уделено проблемам формирования духовной культуры. В центре внимания Ф. находились первобытная религия, суеверия, мифы, легенды, обряды, психология первобытного человека. Опираясь на эволюционную концепцию истории человека и его культуры, Ф. сопоставляет множество фактов и культов первобытных и древних народов. Он составляет классификацию магических и колдовских представлений и приемов, выводя их из психологических ассоциаций. Ф. подразделяет магию соответственно на подражательную («гомеопатическую») и заразительную («контагиозную»). Главный итог его творчества – демонстрация на огромном фактическом материале связи между современными религиями и первобытными верованиями, всесторонний анализ эволюции культуры человеческого общества.
ФРОБЕНИУС Лео (1873—1928) - немецкий филолог, этнограф, историк-африканист и культуролог. Основатель культурно-морфологической школы. Ф. разработал концепцию морфологии культуры. В 1925 во Франкфурте-на-Майне он основал Ин-т морфологии культуры. Каждую культуру, согласно его воззрениям, можно уподобить организму, который по своим внутренним законам и в отведенные природой сроки родится, расцветает, живет и умирает. Культура как самостоятельная сущность проходит те же ступени развития, что и все живое на земле: растение, животное и человек. Если культуру пересадить из родной почвы в чужую, то там она, подобно растению, начнет пускать новые корни, питаться новыми веществами и развиваться в новом направлении. Новые культуры, как правило, плод соединения нескольких старых. И как человеческое дитя, новая культура наследует и достоинства, и недостатки родителей. Причем, как и у людей, культуры бывают мужского и женского рода. Идею о том, что культуры могут быть мужскими и женскими, Ф. иллюстрировал на материале африканских культур: патриархальной у эфиопов и матриархальной у хамитов. Культуры обладают собственным характером, «культурной душой», переживающей стадии рождения взросления, старения и смерти. В мужской культуре все стремится вверх: человек совершает карьеру и повышает свой статус, свайные жилища строят, как и кровати внутри них, на ножках, жизненные планы строятся на далекую перспективу. В женских же все стремится вниз: люди строят подземные жилища и зернохранилища, земляные печи, в религии центральную роль играет представление о подземном царстве мертвых. Сравнивая Восток и Запад, первый он уподоблял женской, а второй — мужской форме культуры. Соединение мужской и женской форм дает более высокую смешанную культуру. Слияние разных культур происходит интенсивнее всего на пересечении торговых и караванных путей — в центрах человеческой активности. Здесь происходит наиболее интенсивный диалог разных культур. Отсюда можно сделать вывод: чем интенсивнее в обществе будут культурные, торговые, военные, информационные, политические контакты, тем выше будут скорость и глубина культурной диффузии. Понятно, что вероятность зарождения новых культур ниже в регионах слабого культурного обмена — в «культурной провинции» Земли. Ему удалось то, что не удавалось сделать многим ученым до него: органично соединить две противоположные позиции — диффузионизма и эволюционизма. Организовав несколько экспедиций в Африку, он собрал богатейший эмпирический материал. Применив метод картографирования культурного пространства, он отобразил на ней всю мозаику африканских культур. Он полагал, что та или иная культура создается природой и хозяйственной деятельностью человека, который, тем не менее, ее творцом не является. Хозяйствуя на земле, он всего лишь приспосабливается к природно-географическим условиям, по ходу дела создавая себе комфортную среду обитания. Таким образом, культура вообще создается помимо воли и желания человека, а конкретный тип культуры, это скорее подкорректированная человеком «фотография» природно-климатических условий данной местности. Исследуя культурную поверхность земного шара, Ф. приходит к выводу, что сходные культуры скапливаются в однородные зоны. Он назвал их «культурными кругами». Он выделил «западно-африканский культурный круг», охватывающий бассейн реки Конго, побережье Нижней и Верхней Гвинеи. Проживающие в нем народы обладают сходными культурными чертами: у них наблюдаются прямоугольные дома с двускатной крышей, плетеные щиты, музыкальные инструменты со струнами из растительных волокон, барабан, маски. Если в одном месте находят несколько однотипных культур, то можно говорить о единстве их происхождения. В одинаковое время в одном и том же месте можно обнаружить несколько разных по своему происхождению культур, которые, подобно пластам земли, накладывались друг на друга. В той же Африке Ф. обнаружил слой ранней индийской и более поздней семитской культуры, которые придавили собой еще более древний слой протоафриканской культуры. В сходных географических условиях рождаются сходные культуры. Идеи Ф. предвосхищают некоторых философов культуры, в частности Шпенглера и Бердяева.
ФРОММ Эрих (1900—1980) — нем.-амер. психолог и социолог, представитель психоаналитического направления, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист. Ф. пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. Он подчёркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «Иметь или быть?» По его мнению, личность благодаря включенности в культуру приобретает соответствующие черты, и это обеспечивает ей её приспособление к требованиям общества, формирует чувство безопасности и защищенности. Имя Ф. может быть поставлено в один ряд с такими выдающимися гуманистами, как Кант, Лессинг, Гёте, Ганди, Толстой, Швейцер. Его по праву относят к тем мыслителям, которые опережая свое время, предвосхищают течение мировых событий, как правило, остаются не до конца понятыми и правильно оцененными. Главная тема размышлений и теоретических поисков таких, напр., широко известных его работ, как «Человек как он есть» (1947), «Разумное общество» (1955), «Искусство любви» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Без цепей иллюзий» (1962), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), — это взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе общественного развития, анализ отчуждения человека в современном западном обществе и конструирование различных путей его гуманизации.
ФУКИДИД (около 460-400 до н.э.) - древнегреческий историк. Знатный и богатый афинянин, был на 20 лет изгнан из родного города за поражение его флота в одном из столкновений Пелопоннесской войны. Написал 8-томную «Историю» этой войны с изложением вначале древнейшей истории Греции. Дал историкам пример тщательной проверки сообщений, рациональной реконструкции причин и хода событий, выражающих природу человека, а не волю богов.
ФУКО Мишель Поль (1926—1984) — французский философ, историк культуры. В творчестве Ф. различимы три периода: период изучения «археологии знания» (60-е гг.), период исследования «генеалогии власти» (70-е гг.), период преимущественного внимания к «эстетикам существования» (80-е гг.). Три гл. работы археологического периода — это «Рождение клиники. Археология взгляда медика» (1963), «Слова и вещи: Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания». Как дисциплина «археология знания» выявляет исторические условия возможности медицины (в частности, психиатрии), биологии, гуманитарных наук, руководствуясь идеями некумулятивности познания. Наиболее известная среди «археологии» Ф. - «Слова и вещи». В европейской истории познания вычленяются три эпистемы, или познавательных поля,— Возрождение, классический рационализм и современность. Главное основание для их сопоставления и противопоставления — специфика означающего механизма, соотношения «слов» и «вещей», и соответственно перипетии языка в культуре: язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме. Последнее превращение «языка» вместе с «жизнью» и «трудом» угрожают, как считает Ф., единству человека: в современную эпоху вопрос о человеке как сущности невозможен. В этом смысл идеи «смерти человека» («человек умирает— остаются структуры»), воспринятой сторонниками и противниками Ф. как девиз структуралистского движения. В нынешней ситуации, считает Фуко, когда мораль кодов и установлений оказывается исчерпанной, на первый план выходит «эстетика существования» как мораль конкретного поступка. Постструктуралистская свобода немыслима без знания, анализа, исторических исследований; она предстает не как немотивированный допредикативный акт, а как выбор из проработанных мыслью альтернатив, предоставляемых исторической конфигурацией жизненных практик. Ф. занял своё особое место в ряду самых значительных фигур современной западной мысли.
ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976) – немецкий философ-экзистенциалист. Культуру XX в. рассматривал как безличный мир, где все анонимно, где никто и ничего не решает и не несет ни за что ответственности, где все – «другие», и человек, переставая быть самим собой, тоже является «другим» по отношению к себе. Х. стремится постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Х. пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящие своей целью подчинение всего существующего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление. Бытие живет, по Х., в самом интимном лоне культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При современном отношении к языку как орудию он техизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Открывающий «истину бытия» язык продолжает жить, прежде всего, в творчестве поэтов. Свою филологию Х. развивал в русле традиций немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность».
ХАЙЯМ Омар (1048 – после 1123 или 1132) - персидский поэт, выдающийся учёный - астроном, математик, философ. Автор «Рубайят». Земляки наградили его почётными титулами «доказательство истины» и «царь философов Запада и Востока». Х. родился в семье ремесленников, в городе Нишапуре, на востоке Ирана. Там же окончил медресе — высшее мусульманское учебное заведение. Благодаря блестящим способностям и феноменальной памяти Х. приобрёл энциклопедические знания по всем наукам, обязательным для образованного мусульманина того времени: математике, физике, астрономии, философии, теософии, правоведению, истории, основам стихосложения. Он был начитан в арабской и персидской поэзии, сведущ в науке врачевания и искусен в предсказаниях по звёздам. «Трактат о доказательствах проблем алгебры» принёс 25-летнему Х. славу выдающегося математика. Математические открытия учёного опередили современную ему европейскую науку на 500 лет: например, он вывел формулу, названную впоследствии биномом Ньютона. Будучи придворным астрологом, Х. возглавил одну из крупнейших в средневековом мире обсерваторий. С группой «лучших астрономов века» он составил новый солнечный календарь, наиболее точный из всех ныне существующих. В последние годы жизни Х. вёл замкнутый образ жизни: преподавал в медресе и общался лишь с узким кругом учеников, друзей и почитателей. В это время он приобрёл славу крамольного философа — опасного вольнодумца и вероотступника. Умонастроения Хайяма достаточно чётко прослеживаются в его философских трактатах, однако «вольнодумство» выражено гораздо ярче и откровеннее в стихах. По-видимому, учёный сочинял стихи на протяжении всей жизни, адресуя их лишь самому себе, своим друзьям и ученикам. А достоянием гласности его стихотворные философские афоризмы и дерзкие эпиграммы стали благодаря народной форме стихов — рубай. Персидское четверостишие было предназначено для устного распространения, оно во многом подобно русской частушке. Стихи Х. поражают логической точностью, философской весомостью, мрачной и дерзкой иронией. Эти стихи — спор с Богом о разумности мироустройства, который бесстрашный, вечно сомневающийся бунтарь вёл всю жизнь. Безумный гончар, разбивающий свои творения, — вот какое сравнение находит поэт для «Господина миров». Х. задавал себе и небу мучительные вопросы и был первооткрывателем этой темы в рубаи. Для него существование Бога не подлежало сомнению, но являлось горькой реальностью. Х. не уверен не только в справедливости Всевышнего, но и в Его «здравом смысле». Стремясь испытать логикой веру, поэт неизменно приходил к неутешительным выводам. Не раскрыв мучивших его тайн бытия, мудрец задал своим читателям множество неразрешимых вопросов, над которыми до сих пор бьются исследователи его поэзии.
ХЕЙЗИНГА Йохан (1872-1945) – нидерландский историк культуры. Новаторство Х. состояло в отказе от традиционного историописания, в отходе от европоцентризма, в понимании истории через исследование социально-исторических процессов, отношений, структур. Х. считал необходимым глобальное исследование роли мифов, фантазий в мировой истории - как универсальной атмосферы мировой культуры. Все его работы – есть проникновенная и тонкая защита РАЗУМА. Защита, в главные свидетели которой привлекается игровое начало. Но этот главный свидетель отнюдь не подменяет собой весь процесс. Ученый откровенно пишет об «ошеломляющей неразрешимости проблемы «игра-серьезность», ибо игровой импульс может и чудесно осветить и, напротив, до предела замутить соотношения человека и бытия. Как часть ритуала, религиозного и гражданского, часть мышления и языка в целом, игра обращается в «необходимость упорядоченного человеческого общежития», почти в синоним «собственно человеческого», она реабилитирует разум, расширяя его спектр. Но в сверхдозах она же производит эффекты противного свойства.
Достарыңызбен бөлісу: |