4. Песнь благодарения во всех тварях Божиих <Гимн брату Солнцу>.
Всевышний, Всемогущий, Благий Господи,
Тебе слава и хвала, честь и всякое благословение,
Тебе Единому да будут возданы;
и никто из человеков не достоин именовать Тебя!
Слава Тебе, Господи мой, за все Твои творения,
особливо же за достославного брата нашего Солнце,
что день зачинает и светом нас освещает,
в лучах блистает и в лепоте великой
и являет образ Твой, Господи!
Хвала Господу моему за сестру Луну
и за звезды осиянные, Им в небесах сотворенные;
хвала Господу моему за брата Ветра,
за Воздух и Тучи, за Ведро и Ненастье,
коими Он всякому дыханию пропитание промышляет!
Хвала Господу моему за сестру Воду,
ибо она весьма полезна, любезна, смиренна и непорочна;
хвала Господу моему за брата Огня,
что светит в ночи;
он весел и рдян, необорим и бодр;
хвала Господу моему за мать нашу Землю,
что всех нас кормит и носит,
всяческие плоды производит,
цвет и травы на свет выводит!
Хвала Тебе, Господи мой, за тех, что Тебя ради обиды
прощают,
нужду и скорбь с терпением сносят; блаженны с миром до конца претерпевшие, яко от Тебя, Господи, венца сподобятся! Хвала Тебе, Господи мой, за сестру нашу Смерть, ее же никто из живущих не минует; но горе почиющим во грехе смертном! Блаженны, кто нашли себя в час свой последний верными Твоему пресвятому волению; смерть вторая повредить им не сможет. Славьте и хвалите Господа моего, величайте Его, и да служит Ему всякое дыхание с великим смирением!
(Перевод С. Аверинцева. Там же. С. 234)
100
ЛИТЕРАТУРА
1. Св. Франциск Ассизский. Сочинения / Под ред. В. Л. Задвор-ного. М., 1995.
2. Карсавин Л. П. Монашество в Средние века. СПб., 1912.
3. Котляревский С. А. Францисканский орден и римская курия. М., 1913.
4. Цветочки святого Франциска Ассизского. М.: Мусагет, 1913 (репринт: М., 1990).
5. Житие брата Юнипера, ученика святого Франциска Ассизского. М., 1914.
6. Средневековье в его памятниках. М., 1913. С. 87—95 (О жизни и поучениях св. Франциска).
7. Геръе В. Франциск — апостол нищеты и любви. М., 1908.
8. Елъчанинов А. В. Житие святого Франциска Ассизского. М., 1906.
9. Бонавентура. Путеводитель души к Богу / Пер., комм., вступ. ст. В. Л. Задворного. М., 1993.
10. Се. Антоний Падуанский. Проповеди / Под ред. В. Л. Задворного. М., 1997.
СВ. ДОМИНИК И ДОМИНИКАНЦЫ
Широкое распространение апостольского идеала в народных массах, рост монашества, начавшийся с клюнийского движения, и сопровождающее этот духовный подъем еретическо-сектантское брожение требовали со стороны Западной Церкви новых усилий по упорядочению и организации массовых движений и введению их в русло церковной традиции.
Этому требованию эпохи в наибольшей степени отвечали нищенствующие ордена, сочетавшие верность Церкви с ассимиляцией новых духовных энергий. Однако, если Францисканский орден боролся с ересью и сектантством лишь косвенно, самим фактом соответствия апостольскому идеалу в рамках Церкви, то параллельно возникший Доминиканский орден ставил своей главной задачей непосредственную духовную борьбу с антицерковными движениями главным образом путем проповеди и учительства.
Св. Доминик родился в Каларуэге в Кастилии в 1170 г. в знатном испанском роду Гусманов. Согласно преданию, рождению Доминика предшествовало чудесное знамение: мать увидела во сне плод своего чрева в образе собаки с факелом во рту (это предание связано с тем, что эмблемой ордена было изображение собаки с факелом, а братья доминиканцы, обыгрывая название своего ордена, иногда называли себя «псами Господними» (лат. Domini canes)). Огонь этого факела воспламенил всю землю. Когда Доминик был принесен в цер-
101
ковь для крещения, он получил еще одно подтверждение своего великого предназначения. Его крестная мать увидела на лбу младенца лучезарную звезду. С тех пор, как утверждают биографы, на лице св. Доминика навсегда осталась особая печать, — все замечали на нем как бы некое сияние, неотразимо привлекавшее всех говорящих с ним. Сосуд из белого мрамора, в котором он был крещен, в 1605 г. был перенесен в храм св. Доминика в Мадриде, после чего возник обычай крестить в этом сосуде наследных принцев Испании.
Доминик, отличавшийся исключительными способностями, получил прекрасное образование: десять лет он провел в университете в Валенсии, в то время единственном в Испании. В возрасте двадцати пяти лет он был привлечен в общину каноников г. Осмы доном Диего де Асеведа, впоследствии епископом этого города, ставшим близким другом и покровителем св. Доминика, вместе с которым он преобразовал соборный капитул города в один из капитулов регулярных каноников-августинцев. Будущий основатель ордена провел в общине каноников девять лет и отличался строгостью жизни и молитвенным настроением. Как сообщает биограф св. Доминика, он более всего просил Бога о даре истинной любви, дабы оказаться достойным соработником Христа в деле спасения человеческих душ.
В конце 1203 г. Доминик сопроводил епископа Диего в составе посольства в Данию, предпринятого по поручению кастильского короля Альфонса VIII. Путь их пролегал через столицу Лангедока — Тулузу, где они стали свидетелями необычайного успеха альбигойской ереси. Исполнив порученное дело и совершив паломничество в Рим, где папский престол занимал в это время Иннокентий III, они направились в Южную Францию, глубоко озабоченные состоянием церковных дел в этой области.
Папские легаты Арнольд, Рауль и Петр — все цистерцианские монахи — были бессильны в борьбе с ересью. Их проповедь разбивалась о презрение, с которым народ относился к католическому духовенству, отличавшемуся в этой области жадностью и распущенностью. Такое же недоверие вызывали папские легаты, окруженные пышной и богатой свитой.
Дон Диего, ставший к тому времени цистерцианским монахом, и всюду сопровождавший его Доминик убедили легатов в том, что их проповедь будет иметь успех лишь в том случае, если они сами последуют идеалу апостольской бедности, столь привлекательному для народа. Они внесли также новую форму проповеди: диспуты с еретиками, обычно в частных домах. При этом проповедники просили кого-нибудь из авторитетных еретиков председательствовать на собрании, заранее объявив, что подчинятся их решению относительно ценности доводов той и другой стороны.
Стремясь вырвать из рук еретиков дело воспитания благород-
ных девиц обедневших дворянских родов, Доминик основал в селении Пруле женский монастырь, впоследствии ставший духовным центром доминиканок.
В течение трех лет под руководством епископа Диего католическая проповедь в Лангедоке достигла больших успехов. Однако проповедники объединялись лишь личным авторитетом Диего, находясь в то же время под управлением четырех разных властей: власти папских легатов, местных епископов, цистерцианских аббатов и авторитетных монахов из Испании. Смерть Диего привела к рассеянию отряда проповедников, и Доминик, оставшийся почти в одиночестве, пришел к решению о создании особого монашеского ордена для борьбы с ересью.
В это время развернулись события альбигойской войны, возглавлявшейся со стороны крестоносцев графом де Монфором, а со стороны еретиков — графом Раймундом Тулузским.
Во время военных действий в областях, находившихся под властью еретиков, Доминик продолжал свою проповедь, подвергаясь многим опасностям и поношениям. Мужество Доминика производило большое впечатление на еретиков. Однажды, когда они спросили его, что бы он сделал, если бы попал к ним в руки, Доминик ответил: «Я просил бы вас не убивать меня сразу, но отрубить мне один за другим все члены и, положив все их части передо мною, в конце концов вырвать мне глаза и оставить меня так полумертвого и плавающим в крови или покончить со мной по вашему усмотрению» (Лакордер. С. 94).
После того как войска крестоносцев овладели Тулузой, св. Доминик начал свою деятельность по созданию ордена братьев-проповедников.
Образ св. Доминика омрачается тем, что он, по-видимому, не отрицал тех методов уничтожения упорствующих еретиков, которые были тогда приняты. Хотя инквизиционных судов в то время еще не было, биографы отмечают, что Доминик был наделен полномочиями ходатайствовать о помиловании отдельных еретиков, у которых он замечал наклонность к покаянию. Указывается также случай, когда Доминик изобличал еретиков прежде, чем они были подвергнуты светскому суду и затем казни. Это изобличение, однако, не следует понимать как донос, ибо в то время альбигойцы не составляли тайного общества, но открыто с оружием в руках участвовали в борьбе против крестоносцев. Таким образом, изобличение носило характер призыва к покаянию и тем самым попытки спасти еретиков от неминуемой расправы со стороны победителей.
Однако само признание возможности насильственного распространения веры показывает, что св. Доминик подобно св. Бернару разделял это общее заблуждение. Лишь св. Франциск внес новый дух в
102
103
борьбу за утверждение веры — полный отказ от насилия в делах совести.
Обретя в Тулузе шесть первых учеников, св. Доминик счел возможным ходатайствовать перед Иннокентием III об учреждении нового ордена. Отправляясь на Латеранский Собор вместе с покровительствовавшим ему Тулузским епископом Фальком, Доминик оставил своих собратьев в университете Тулузы, поручив их руководству знаменитого в то время профессора богословия Александра. Этим поступком в значительной мере определялся путь, намеченный Домиником для нового ордена.
Папа на Латеранском Соборе одобрил план Доминика, но в соответствии с постановлением Собора, запретившим создание новых орденов, предложил Доминику принять один из утвержденных уставов. Вернувшись в Тулузу, Доминик вместе со своими товарищами принял при основании ордена устав св. Августина, дополненный некоторыми положениями премонстранского устава, и таким образом сумел узаконить образ жизни, удобный для осуществления поставленных им задач. В 1216 г. орден был утвержден папой Гонори-ем III (1216—1227 гг.).
Во время Латеранского Собора произошла встреча св. Доминика со св. Франциском, связавшая их узами глубокой братской любви. Эта любовь была сохранена учениками и поныне связывает два ордена, столь близкие в своем служении.
Особенность Доминиканского ордена заключалась в соединении традиционного монашества с делом проповеди. Идеал евангельской бедности был близок св. Доминику, но он принял у него более строгий, аскетический характер в отличие от светлого, приемлющего красоту мира настроения св. Франциска.
Осыпанный благодеяниями со стороны Фалька, епископа Тулуз-ского, и графа де Монфора, Доминик вначале не решался отказаться от собственности, так как поставленная им задача достижения высокого уровня образованности требовала относительной оседлости и надежности существования.
Согласно преданию, его сомнения были разрешены, когда он присутствовал на францисканском капитуле в 1219 г., после этого на Болонском доминиканском капитуле 1220 г. было принято решение об отказе от всякой собственности. Часто св. Доминик упрекал своих братьев в недостаточно строгом соблюдении обета бедности и перед смертью изрек проклятие на всякого, кто попытается ввести собственность в орден.
Несмотря на черты сходства в деятельности обоих орденов, их дух и их социальная основа оставались глубоко различными. Если доминиканцы ставили во главу угла охранение церковного вероучения и дисциплины, то францисканцы видели свою задачу в проведе-
нии в общественную жизнь практических религиозно-нравственных начал. Поэтому доминиканцы были менее демократичны и никогда не проникали так глубоко в жизнь низших общественных классов. Однако и при Доминиканском ордене возникла мирская организация, подобная терциариям у францисканцев. Этот «третий орден» (после мужского и женского) получил название «воинства Иисуса Христа». Оставаясь в миру и продолжая выполнять свои семейные и общественные обязанности, члены этого общества получали право носить одежды доминиканцев и давали обет исполнять правила благочестия и особые молитвенные упражнения. Особую популярность это движение приобрело среди женщин: так, св. Екатерина Сиенская и св. Роза Лиманская достигли на этом пути вершин святости.
Высокий уровень образованности всегда оставался отличительной чертой доминиканцев. В середине XIII в. они успешно выдерживали борьбу с парижскими профессорами за право свободного участия в обучении и преподавании. В этой борьбе проявил свой дар молодой Фома Аквинский.
Доминиканцы создали при своих монастырях сеть школ разных ступеней, что позволило сделать подготовку проповедников независимой от университетов. Организация системы преподавания была завершена на генеральном капитуле 1259 г., на котором присутствовали такие светила доминиканской науки, как Альберт Великий и его ученик Фома Аквинский. Курс подготовки проповедников был рассчитан на шесть-восемь лет. Первые два года посвящались философии, два последующих — основному богословию, церковной истории и праву. Последние два года ученики занимались углубленным изучением богословия, пользуясь в качестве руководства «Суммой теологии» Фомы Аквинского. Наиболее способные ученики по окончании шестилетнего курса получали звание «лектора», а после семилетней деятельности — звание «магистра». Через тридцать лет после окончания школы, пройдя степень бакалавра, они могли стать «магистрами богословия». Это было высшее звание в ордене, рядом с которым стояло звание «генерального проповедника», приобретаемое путем успешной двадцатипятилетней проповеднической деятельности.
В середине XIII в. окончательно сложилась и организация ордена, избежавшего тех потрясений, которые пришлось испытать францисканцам. Подчиненные приорам, доминиканские монастыри объединялись в провинции под властью «провинциалов». Во главе ордена стоял избираемый пожизненно провинциалами вместе с особыми избирателями (по два на провинцию) генеральный магистр, управлявший орденом совместно с Генеральным Капитулом, собиравшимся каждые два года. Законодательное постановление Капитула считалось действующим после принятия его последовательно тремя
104
105
Капитулами. Наряду с клириками, в Капитуле участвовали и братья-миряне, принимавшие большое участие в организации хозяйственной жизни ордена, что позволяло клирикам сосредоточиться на своей научной и проповеднической деятельности.
ТЕКСТЫ
1. Средневековый историк о юности св. Доминика.
Прежде чем мир успел коснуться этого ребенка, он, подобно Самуилу, был вверен Церкви, чтобы спасительная дисциплина овладела его еще нежным сердцем; и, действительно, опираясь на этот прочный фундамент, он возрастал умом и годами, с каждым днем счастливо преуспевая в добродетели.
Хотя подобный ангелу молодой Доминик легко постигал человеческие науки, он, тем не менее, не был восхищен ими, ибо тщательно искал в них премудрости Божией, т. е. Христа. И, действительно, ни один из профессоров не сообщил ничего о ней людям, ни один из царей мира сего не познал ее. А потому, чтобы не истратить на бесполезные труды цвет и силу своей юности и чтобы утолить мучащую его жажду, он стал черпать из глубин богословия. Взывая ко Христу и молясь Ему в истине Отца, он открыл свое сердце науке бессмертия, а свои уши — учителям Священного Писания. Это Божественное слово показалось ему необычайно сладостным, и он воспринял его с такой жадностью, исполненный таких горячих желаний, что в течение четырех лет учения он проводил ночи почти без сна, посвящая занятиям время отдыха. Чтобы достигнуть большего целомудрия и с большим достоинством пить из этого источника мудрости, он в течение десяти лет воздерживался от вина. Странное и приятное зрелище являл из себя этот человек, который немного еще прожил на свете, но зрелостью мыслей и силой характера подобен был старцу. Чуждый удовольствиям, свойственным его возрасту, он искал только справедливости; стараясь не тратить бесплодно времени, он предпочитал бесполезным блужданиям лоно Матери-Церкви, святую тишину дарохранилищ, и вся его жизнь проходила между усердной молитвой и не менее усердной работой. Бог вознаградил его за горячую любовь, с которой он хранил Его заповеди, и даровал ему дух премудрости и разума, благодаря которому он решал самые трудные вопросы.
Щит. по: Лакордер. Жизнь святого Доминика. М., 1915. С. 22—24)
2. Средневековый историк о проповеди св. Доминика.
Однажды должно было состояться торжественное собеседование с еретиками, и туда собрался с большой пышностью отправиться один епископ. Тогда сказал ему смиренный вестник Христа: «Не
106
так, Владыка, отец мой, должно действовать с детьми гордыни. Мы должны убеждать врагов истины примерами смирения, терпения, веры и всевозможных добродетелей, а не величием и пышностью, не блеском мира сего. Вооружимся молитвой, пусть лик наш блистает смирением, с босыми ногами выступим навстречу Голиафу». — Епископ послушался этого благочестивого совета, и все сняли обувь. Но так как они не знали дороги, то, встретив еретика, которого приняли за правоверного католика, они обратились к нему, и он обещал привести их как раз к месту их назначения. Но из коварства он завел их в лес, поросший терниями и колючками, которые поранили их ноги. Тогда великий муж Господень, терпеливый и радостный, предложил своим спутникам возблагодарить Бога за их страдания и сказал: «Положитесь на Бога, возлюбленные мои, победа будет за нами, ибо мы искупаем грехи свои кровью». Еретик, тронутый поразительным терпением и речами святого, сознался в своем коварстве и отрекся от ереси.
(Там же. С. 95)
3. Распоряжение св. Доминика по поводу кающегося еретика.
Вам, верным во Христе, до которых это письмо дойдет, брат Доминик, каноник в Осме, спасение во Христе. По воле Владыки аббата цистерцианского, поручившего нам эту должность, мы примирили с Церковью подателя этого письма, Понтия Роджера, который благодатью Бога обратился от ереси к истинной вере, и в силу данной им клятвы приказывает ему, чтобы в течение трех воскресений или других праздничных дней он отправился через всю деревню в Церковь нагой до пояса, под ударами розги священника. Приказываем ему также воздержаться во все время от мяса, яиц, молока и всего, что происходит от мяса, за исключением дней Пасхи, Пятидесятницы и Рождества, чтобы он отрекся таким образом от своих" прежних заблуждений. Ежегодно он три раза будет поститься, вкушая пищу раз в день, и воздерживаться от рыбы, если только по телесной немощи или вследствие летней жары ему не придется просить разрешения. Он облачится в монашескую одежду, как по покрою, так и по цвету, к полам которой он прикрепит два маленьких креста. Каждый день он будет по возможности слушать обедню, а в праздничные дни будет ходить к вечерне. Семь раз в день он должен будет прочитать десять «Отче наш» и двадцать «Отче наш» ночью. Он будет соблюдать целомудрие и раз в месяц утром представит настоящую бумагу капеллану села Цере. Этому капеллану мы велим тщательно следить за тем, чтобы кающийся вел хорошую жизнь, а этот последний должен выполнять все вышесказанное, пока Владыка легат не даст других приказаний. Если он презрительно пренебрежет выполнением этих предписаний, мы хотим, чтобы его
107
считали отлученным от всей общины верующих, как клятвопреступника и еретика».
(Там же. С. 99—100)
4. Средневековый историк о св. Доминике и светской инквизиции.
Несколько еретиков были захвачены и уличены в ереси. Так как они упорствовали в своем заблуждении, то и были преданы светскому суду и приговорены к сожжению на костре. Доминик, проникнув сердцем в тайны Суда Божия, сказал придворному офицеру, посмотрев на одного из них: «Отделите этого от остальных и смотрите не подвергните его казни». Затем, обратившись к еретику, он сказал ему с великой кротостью: «Я знаю, сын мой, что ты сделаешься добрым и святым, хотя это произойдет и нескоро». И удивительная вещь! Этот человек прожил еще двадцать лет в ослеплении и ереси, после чего под действием благодати он вступил в доминиканский монастырь, в котором он свято жил и остался верным Богу до самой смерти.
(Там же. С. 96—97)
ЛИТЕРАТУРА
1. Карсавин Л. П. Монашество в Средние века. СПб. 1912.
2. Лакордер. Жизнь святого Доминика. М., 1915.
ШВА 7
БОГОСЛОВИЕ СХОЛАСТОВ
ОБЩИЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Пробуждение философии и богословия происходит у молодых народов Европы в эпоху Карла Великого, которую историки называют Каролингским Возрождением.
Один из поэтов того времени писал: «Вот обновляются времена, воскресает жизнь древних, возрождается то, чем сиял Рим». Это было преувеличением, но при дворе Карла Великого, действительно, возникает атмосфера интеллектуального творчества, богословской полемики, интереса к философским проблемам вероучения.
Богословы каролингской эпохи были в основном компиляторами античных авторов и Отцов Церкви, но некоторые из них, например Храбан Мавр, архиепископ Майнцский (778—856 гг.), уже отличались энциклопедизмом и широтой знаний. Главное сочинение Хра-бана Мавра «De universe» отражало нарождавшееся стремление к синтетическому знанию.
На фоне подобных компиляторов выделяется фигура мощного мыслителя Иоанна Скота Эриугены (ок. 815—877 гг.), ирландского монаха, некоторое время преподававшего в Париже и пользовавшегося покровительством короля Карла Лысого.
Философия Эриугены представляла собой попытку соединить философию неоплатонизма с христианским вероучением, попытку создать синтез богословия и философии, оказавшую сильное влияние на всю схоластическую эпоху.
Переводя Псевдо-Дионисия Ареопагита, Эриугена подчеркивал связь небесной иерархии с земной: «Провидение приблизило нас к постижению небесных сущностей, открыв их нам под видом материальных форм и образов наподобие нашей иерархии, находящейся на земле».
Наряду с влиянием античности и Отцов Церкви средневековая философия складывалась под заметным воздействием со стороны арабской и отчасти еврейской философии, переживавших в начале второго тысячелетия яркий расцвет.
109
Через арабских мыслителей христианские философы познакомились с частью неизвестных прежде в Европе сочинений Аристотеля и с арабской наукой, через еврейских — с Каббалой, с тем же Аристотелем и своеобразно преломленным неоплатонизмом.
По мере развития философской мысли все более свободным и смелым становилось обращение с авторитетом Святых Отцов: от прямого заимствования — к попыткам самостоятельно осмыслить и развить содержание святоотеческой традиции.
Волны свободомыслия породили в эту эпоху множество еретических и сектантских движений, борьба с которыми будила церковную мысль, требуя убедительных ответов на вопросы веры.
Возникали одна за другой богословские школы, университеты; монастыри становились центрами образованности, например знаменитый монастырь Сен-Виктор близ Парижа, давший целую богословскую школу «викторианцев».
Уже некоторые представители второго после Каролингского Возрождения поколения франкских богословов, одушевленные наивной верой в могущество пробужденного разума, пламенно бросились на борьбу с церковными авторитетами и традициями, породив течения крайнего номинализма, рационализма, материалистические тенденции сенсуализма и т. д., возникли сильные иконоборческие настроения.
В германской среде родилась фаталистическая ересь Готшалка, предвосхитившая лютеровские построения. Готшалк понял учение Августина о «двойном предопределении» — одних к спасению, других к погибели — как отрицание свободы воли и действенности церковных таинств.
Все это требовало поставить оружие разума на защиту основ вероучения и церковных традиций. Это побуждение было одним из главных двигателей схоластической философии.
Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.)* прославился своим «онтологическим доказательством» бытия Божия, положившим начало множеству подобных доказательств в схоластической философии. Философия начала претендовать на роль толкования и объяснения истин веры.
* Ансельм родился в Аосте (Пьемонт) в 1033 г. В 1060 г. вступил в монастырь; в 1071 г. он стал настоятелем и учителем, в 1078 г. — аббатом нормандского монастыря Век, а в 1093 г. — преемником знаменитого Ланфранка на Кентерберийской архиепископской кафедре. Его принципом была вера, предшествующая знанию. Его учение основывалось на Библии и учении св. Августина. Известен своей борьбой с Вильгельмом Рыжим и Генрихом I Английским в вопросе об инвеституре. Поддерживал учение папы Григория VII. Умер в 1109 г. Причислен к лику святых, а в 1720 г. объявлен Учителем Церкви.
ПО
Пьер Абеляр (1079—1142 гг.)*, «рыцарь диалектики», открыто выдвинул лозунг: «понимаю, чтобы верить». В своей работе «Да и нет» он привел в столкновение противоположные ответы Святых Отцов на одни и те же вероучительные вопросы. В процессе разрешения этих противоречий Абеляр доводил до тонкости искусство «диалектики» — формально-логические приемы спора и аргументации, необходимые, по его мнению, для выяснения истины и полемики с противниками веры.
Характерными чертами средневекового миросозерцания были целостный взгляд на мир и всепроникающий символизм. В доступной для простого народа форме это миросозерцание преподносилось через церковное искусство, через романскую и готическую архитектуру.
Готический собор отражал представление Средневековья о космосе как едином целом, как сложном иерархическом многоединстве, включавшем Бога и ангелов, людей и животных, звезды и растения. И в то же время это была мистическая тоска, неутоленность, неудержимый порыв человеческого духа ввысь, к недосягаемым Божественным вершинам духа.
«Стоя на формальной точке зрения, — пишет В. Ильин, — можно утверждать, что «Средневековье» наступает всякий раз, когда после большого исторического переворота политически-социального характера вступает в свои права какая-либо гигантская, всеобъемлющая и могущая претендовать на энциклопедизм идея, властвующая над ферментирующим историческим материалом и сообщающая ему характер систематического или даже сверхсистематического единства — при обязательном наличии великой подвижности и подлинной творческой свободы — единственно и делающей возможной подлинную диалектику» (Россия и Вселенская Церковь. 1955, 4—5. С. 13).
Для Средневековья характерен горячий, искренний интерес к вопросам веры, интерес, часто вырождавшийся в непримиримый фанатизм, но, тем не менее, выражавший глубокую жажду подчинить все стороны жизни, все стороны человеческой души открывшейся Божественной Истине.
«Как выразился гениальный В. В. Розанов, — продолжает В. Ильин, — пускаться в большой путь можно лишь с большим запасом тишины в душе. Средневековье имело эту тишину в виде крепкой, горячей веры, типичной юношеской добродетели. Вера эта ревниво
* Пьер Абеляр учился у Иоанна Росцелина, представителя номинализма, с 1102 г. сам стал учителем. Среди его учеников были папа Целестин П, Петр Ломбардский и Арнольд Брешианский. В 1140 г. учение его было осуждено. Умер Абеляр в 1142 г., примиренный с Церковью благодаря заступничеству клюнийское аббата Петра.
111
и подчас сурово оберегалась от всяких искушений, могущих победить и умалить ее. Этот пафос охранения основного и единственного сокровища — обратная сторона неистовой творческой горячки. Эта горячка чувствуется всюду: в католической церковности, в бушевании одиноких самостоятельных мыслителей, в колоссальных по силе и размаху еретических движениях вроде альбигойцев, вызывавших такое же напряженное сопротивление...».
Средневековое сознание проникнуто идеей символизма. Над миром людей, животных, растений, минералов возвышается мир чистых духов — ангелов, иногда мир чистых понятий в духе плато-новых идей. Мир вещественный служит символом, воплощением, реализацией сверхчувственного мира, ничуть не менее реального. Философия реализма, выражающая это символическое миросозерцание, не случайно одержала полную победу над номинализмом, пытавшимся отрицать реальность общих идей, этот реализм был лишь философской проекцией всеобщего мирочувствования.
Высшим источником всех символов является сам Бог, через иерархию символов отражающий Себя во всем многообразии твар-ного мира. Всякая вещь, нося на себе отпечаток Бога, тем самым «служит» Богу, и характером, родом «службы» определяется ее иерархическое место в мире.
Также символически понималась и история человечества. Каждый летописец, повествуя о современных событиях, считал своим долгом начать рассказ от сотворения мира или по крайней мере от Ноя. История, по пророку Даниилу, разделялась на повторяющиеся периоды, так что каждый предшествующий период был символом последующего: по существу, повторялась история одного и того же царства — когда-то называвшегося ассирийским, потом персидским, греческим и наконец римским, каким и пребывает доныне.
Грандиозные философские синтезы Альберта Великого, Бона-вентуры, Дунса Скота и особенно Фомы Аквинского придали черты целостности и завершенности средневековому миросозерцанию. Но полнота жизни, глубина человеческой свободы, необъятное богатство космоса все же не уместились в этом синтезе. Когда, казалось, система мира стала законченной и всеобъемлющей, разразился Ренессанс, а затем Реформация. Со всей остротой встали тогда перед Церковью загнанные вглубь, но не решенные до конца вопросы, поднятые еще ранним Средневековьем.
Схоластическая философия пыталась осмыслить содержание веры, оставаясь в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики. Оперируя естественным разумом, схоластика сыграла исключительную роль в процессе формирования европейской мысли. «Если бы не было схоластики, — пишет чешский католический исследователь А. Фукс (Китеж. 1929, 9—12. С. 21), —
то европеец бы не научился абстрактно мыслить. Но, не умея отвлеченно мыслить, он никогда бы не научился переводить свет на меру чисел и веса, и не мог бы овладеть природой».
Вследствие рационалистического характера схоластики нередко возникали резкие столкновения между схоластами, переоценивавшими возможности естественного разума в плане постижения догматических истин, и мистиками, ограждавшими сверхрассудочное содержание религиозного опыта от разъедающего схоластического анализа. В этом смысле особенно характерно столкновение таких гигантов, как Абеляр и св. Бернар.
Имя «схоласты» первоначально прилагалось к учителям свободных искусств, затем перешло на тех, кто систематически занимался философией и теологией, позже оно стало нередко применяться ко всему средневековому умозрению, включая не только рационалистическое, но и мистическое направления.
История схоластики может быть условно разделена на три периода: период возникновения и развития, IX—XII вв.; период расцвета, XIII в.; период упадка и застоя, XIV—XV вв.
В раздел схоластики следует также включить хилиастическое учение Иоахима Флорского, оказавшего огромное влияние на дальнейшее развитие средневековой мысли.
ТЕКСТЫ
Достарыңызбен бөлісу: |