Курс лекций, прочитанный для студентов Московской Духовной Академии «Духовная Библиотека» Москва 1998

В состав Польской митрополии, основанной около 1000 г., входи­ли в XII в., кроме Гнезенского архиепископства, семь епархий.

Венгрия тоже имела с начала XI в. два архиепископства с десятью епископствами.

В Далмации древняя Фессалоникская митрополия была уже в XII в. перенесена в Спалато. В XII в. была образована новая церков­ная область Цара, которой подчинились небольшие епископства Дал­матских островов, принадлежавших Венеции.

В Германии самой большой митрополией была Майнцская. К ней принадлежали епархии Вормс, Спира, Страсбург, Констанца, Кои-ра, Аугуста, Эйхштадт, Вюрцбург, Халбурштадт и Хильдесхайм, а также вся Богемия и Моравия с Пражской епархией и епархией

217

Архиепископство Магдебургское, основанное в 968 г. Отгоном I, имело епархии Гевельсберг, Бранденбург, Мейсен, Наумбург-Цейц и Мерзебург, все основанные в X в. Архиепископству Бремена под­чинялись епископства Любека, Ратцебурга и Шверина, основанные в XII в.

Митрополичьим центром германского юго-востока с 798 г. был Зальцбург. В него входили древние баварские епархии Регенсбург, Пассау, Фрайзинг, Тироль и Брессаноне. К ним в XI в. добавились Гурк в Каринтии, Секау в Штирии и Левант, также в Каринтии, в XIII в. В XIII в. Германия имела всего шесть митрополий с сорока тремя епархиями.

ЦЕРКОВНЫЕ ПРИХОДЫ

Средневековые епархии были как правило значительно боль­шими, чем древние, но меньшими, чем современные епархии, осо­бенно с точки зрения численности населения. Церковные приходы охватывали значительные территории. Во времена христианской древности, собственно говоря, еще не было церковных приходов. Каждый округ имел своего епископа. Если в каком-либо другом ме­сте образовывался новый округ, он также получал своего епископа. Начиная с V—VI вв. в самых мелких селениях не учреждалось но­вых епископских мест, а общины управлялись священниками, зави­симыми от епископа главного местного центра. Это было началом церковных приходов. Этих священников называли плебанами или куратами. Название «парокус» (приход) появилось лишь в XVI в. Древний порядок еще влиял на новый порядок, и на протяжении всего Средневековья каждый город имел только один приход, епис­копу которого могли помогать многочисленные викарии. Многие из знаменитых соборов Средневековья были построены как городские приходские или как монастырские церкви. Сельские приходы были до XIII в. малочисленны и очень обширны. Лишь в исключительных случаях деревня имела приходскую церковь. Сегодня это можно заметить по названиям таких местностей, как Пфарркирхен («при­ходская церковь»), Кирхдорф («деревенская церковь») в Германии; Пьеве ди Кадоре, город Пьеве (от слова «плебания» — приход) в Италии. В XIII в. во многих местах начали делить слишком большие приходы. Многие сельские приходские церквушки готического сти­ля, которые на немецкой земле встречаются сегодня на каждом шагу,

были созданы как раз в то время. При этом главный приход сохра­нял известные права. Крестили лишь в древних приходских церк­вах; во время больших праздников верующие должны были присут­ствовать там на богослужениях.

ДУХОВЕНСТВО

В церковнослужителях в Средние века не чувствовалось недо­статка. Однако их личные качества и образование нередко бывали неудовлетворительными. Когда в XIII в. возникли университеты, в некоторых из них, хотя и не во всех, стали читать лекции по бого­словию, однако для получения священного сана не было необходи­мым посещать высшую школу. Считается, что лишь один из ста среди духовенства в Средние века прошел тем или иным образом через университетскую школу. Кроме того, далеко не все священ­ники использовались как духовные пастыри. Многие из них жили в качестве капелланов при дворах феодальных сеньоров или были канониками в церквах, специально для этого созданных. Они не вы­полняли никакой особой службы, кроме отправления месс в опреде­ленные дни или, для каноников, пения в хоре при богослужении. В таких условиях забота о душах была далека от совершенства. Сис­тематического религиозного образования для молодежи не существо­вало вообще, поэтому вполне справедливы были сетования по пово­ду религиозного невежества народа, особенно в деревнях. Необразо­ванных духовников не уважали, тем более, когда становилось известно их недостойное поведение. Тем большим почтением пользовались монахи, особенно суровые клюнийцы, а позднее цистерцианцы.

Подготовка духовенства, предназначенного для пастырской служ­бы, была главным моментом программы реформ XI в. Реформаторы считали, что лучшим способом воспитания духовенства был такой, когда они жили вместе по монастырскому образцу. Эта идея не была новой. С тех пор как в конце IV в. Евсевий в Верчелли и св. Авгус­тин в Гиппоне собрали своих клириков для совместной общинной жизни, этот тип жизни всегда рассматривался как идеальный. Мно­гие церковные Соборы рекомендовали его, хотя осуществлялся он очень редко. Епископ Хродеганг из Меца в VIII в. написал правила для своих каноников, подобные монашеским правилам. Синод коро­левства франков в 817 г. обнародовал устав для низшего духовен­ства, составленный на основе сочинений св. Иеронима и св. Августи­на. Вероятно, его автором был бенедиктинец Бенедикт Анианский. Все попытки склонить низшее духовенство к общинной жизни по­терпели, однако, крах из-за практических трудностей, первой из которых, несомненно, была система отдельных церквей.

Латеранский Собор 1059 г. дал новый импульс в этом направле­нии, что привело, наконец, к настоящей реформе. Позднее рядом с соборами и другими церквами были основаны настоящие монастыри для низшего духовенства, в которых жизнь во всем походила на ту, что вели в монастырях, за одним исключением, — духовенству была позволена частная собственность. Таким образом, в дополнение к намерениям церковных законодателей возник новый религиозный орден — орден регулярных каноников или, как их позднее стали называть, «регулярных каноников святого Августина».

Сначала канониками назывались все низшие клирики, припи­санные к церкви. Впоследствии это название стало обозначать низ­ших клириков, которые соблюдали каноны (в смысле Устава). В обо­их случаях такая квалификация включала все низшее духовенство, потому что юридически не существовало низших клириков, которые не были бы канониками. Таким образом, реформа XI в. касалась всего клира. Все должны были жить по канонам, но с той поры соб­ственно канониками стали называть тех, кто жил на манер монахов. Наиболее древние канонические правила требовали общинной жиз­ни, но разрешали частную собственность. Латеранский Собор 1059 г., торжественно утвержденный Николаем II (1059—1061 гг.), решения которого затем были повторены Александром II (1061—1073 гг.) в 1063 г., выражал желание, чтобы все низшие клирики соблюдали евангельскую бедность. Это полностью соответствовало монашеской тенденции того времени. Достаточно сказать, что св. Петр Дамиани * утверждал со всей серьезностью, что «апостолы и их последователи были настоящими истинными монахами». В общем для клюнийско-григорианской реформы характерен тот факт, что она предлагала почти неосуществимые идеалы в надежде, что они будут проведены в жизнь по крайней мере частично.

Так было и на этот раз. Не все низшие клирики стали монахами, но большая часть из них вела действительно монашескую жизнь. И так как устав св. Бенедикта не подходил священникам, которые должны были заниматься обычным духовным пастырством, они выб-

* Петр Дамиани — церковный деятель XI в. Родился в Равенне между 988 и 1007 гг. Одним из воспитателей Петра был его брат — архидиакон равеннский. Петр Дамиани принял монашество в Умбрии, а в 1041 г. стал настоятелем. Строгостью жизни он снискал себе глубокое уважение. В 1051 г. написал «Книгу Гоморры» (против пороков духовенства). Папа Стефан IX сделал его кардиналом. Играл видную роль на Латеранском Соборе. В сочи­нениях призывал к церковным реформам, был сторонником пап в их борьбе со светской властью.

рали устав св. Августина, более общего характера, который был на­писан для общин дев, посвященных Богу. Среди общин каноников-августинцев особое значение имели в XII в. аббатство Св. Виктора в Париже, в XV в. аббатство Виндесхейм в Голландии и северной Гер­мании, но самым известным был орден премонстрантов, основанный св. Норбертом (t 1134 г., архиепископ Магдебургский). В булле, ко­торой папа Гонорий II в 1126 г. утвердил этот орден, перечисляются девять премонстрантских аббатств, среди которых Каппенберг в Ве-стфалии. К ним добавились в 1128 г. аббатства, существующие до сих пор в Вилтене под Инсбруком, в Тондисерлоо в Бельгии, и в 1140г. Страхов под Прагой. В 1160 г. их было около ста, а в 1230 г. стало более тысячи. Во многих епархиях премонстранты составляли соборный капитул, и сам епископ был одним из их числа; особенно это было распространено на северо-востоке Германии, в Бранден-бурге, Гевельсберге и Риге.

А в Средние века орден регулярных каноников выполнял важ­ную миссию: благодаря ему в конце XI в. появился целый ряд свя­щенников, всецело преданных заботам о пастве и вновь оказавших­ся на высоте своего призвания и пользующихся большим уважени­ем народа. В наши дни продолжают действовать лишь немногие из учреждений регулярных каноников.

ДОМИНИКАНЦЫ

В 1195 г. св. Доминик стал каноником в Осме и вместе с еписко­пом этого города провел в 1201 г. преобразование соборного капитула в один из капитулов регулярных каноников в соответствии с уста­вом св. Августина. Затем он сопровождал епископа в одной из поез­док по южной Франции, где в ту эпоху бушевала война против аль­бигойцев. Доминик задержался там, начал проповедовать и убедил­ся, что военная победа над еретиками принесет очень мало пользы. Поэтому он решил создать орден учителей-проповедников и сумел вовлечь в свое начинание епископа Фалька из Тулузы, который был цистерцианцем. В 1215 г. он отправился с епископом в Рим, чтобы присутствовать на IV Латеранском Соборе. Иннокентий III одобрил его план, но выразил пожелание, чтобы он использовал один из уже утвержденных уставов. Св. Доминик выбрал устав св. Августина и выработал в соответствии с ним свой собственный, в который, одна­ко, внес также многое от премонстрантов. Окончательное одобрение он получил в 1216 г. от папы Гонория III (1216—1227 гг.). Первый доминиканский монастырь был образован при церкви Сан-Романо в Тулузе, которая была доверена ему епископом Фальком. Вскоре были созданы и другие монастыри. Св. Доминик умер в Болонье в 1221 г.

Структура Доминиканского ордена всегда вызывала большое вос­хищение и служила образцом для последующих начинаний, напри­мер при создании Игнатием Лойолой ордена иезуитов. Доминикан­цы стали первым монашеским орденом с централизованным управ­лением. Законодательная власть в нем принадлежит генеральному капитулу, а исполнительная поручается генералу. Особенно подчер­кивается значение послушания как основного обета, определяющего все прочие стороны монашеской жизни, управление которой пере­дается в руки генерала.

Доминиканцы не были столь радикальны, как францисканцы, в вопросах бедности и аскезы. Для них все было ориентировано на цели пастырства, на обучение и на проповедь. Они с самого начала были орденом священников и прежде всего обращали внимание на образование как на базу для проповедничества среди народа. Еще при жизни св. Доминика в 1218 г. доминиканцы начали проповедо­вать в Парижском университете, где добились большого влияния благодаря Альберту Великому и Фоме Аквинскому. Глубокая бого­словская подготовка доминиканцев позволила папе Григорию IX (1227—1241 гг.) использовать их в качестве судей для церковных трибуналов, для инквизиции, которая тогда становилась необходи­мой в таких районах, как Южная Франция и Северная Италия, по­раженных расползающимися среди народа ересями. Впоследствии доминиканцы приобрели множество врагов за свою деятельность в качестве инквизиторов, но справедливости ради следует признать их заслуги в деле сохранения чистоты веры.

ТРИНАДЦАТЫЙ КАНОН IV ЛАТЕРАНСКОГО СОБОРА

IV Латеранский Собор, состоявшийся в 1215 г., сформулировал тринадцатый канон так: «Для того чтобы чрезмерное различие мо­нашеских орденов Божией Церкви не вызывало смущения, стро­жайшим образом запрещаются в будущем новые формы монашес­кой жизни, отличные от тех, которые существуют. Кто хочет всту­пить в монастырь, должен вступать в один из тех, которые уже существуют, а кто хочет основать новый монастырь, должен выб­рать для него устав одного из одобренных уже орденов». Этот закон был издан в связи с тем, что в то время имелось много течений полумонашеского характера, за которыми скрывались, как в случае с вальденсами, враждебные Церкви и еретические тенденции. Воз­можно также, что некоторые соборные отцы имели в виду начинав­шие тогда зарождаться нищенствующие ордена, еще не доверяя им полностью. Этот закон следует понимать исходя из языка канони-

ческого права. Запрещение в этом случае означало, что подобный вопрос должен рассматриваться как требующий особого разреше­ния. Другими словами, благодаря Собору 1215 г. все вопросы, касаю­щиеся монашеских орденов, были окончательно переданы в ведение и под наблюдение Рима. Уже в XI в. конгрегации отшельников дол­жны были получать от папы утверждение своих обществ. Со времен цистерцианцев был введен обычай запрашивать папское одобрение также для текста устава.

Это привело к тому, что расширились возможности в устройстве жизни монашеских орденов. До этого времени нормой монашеской жизни была традиция. Монахом был тот, кто жил, как древние мо­нахи. С этого времени монахом становился тот, кого Церковь при­знавала за такового, даже если его образ жизни решительно отли­чался от того, как жили древние монахи. Таким образом, канон Ла-теранского Собора вовсе не представлял собой ограничения, он скорее принес с собой новые широчайшие возможности. И, действительно, в последующие годы мы видим появление новых монашеских об­ществ, которые получили папское одобрение.

КАНОНИЧЕСКОЕ ПРАВО

В XII в. произошло очень важное событие в истории Церкви — создание науки церковного права. Право существовало в Церкви с самого начала, т. е. с той поры, когда апостолы назначали глав об­щин и обнародовывали решения Соборов, и позже, когда папы и епи­скопы первых веков христианства грозили карой отлучения от Церкви и вновь принимали в общение тех, кто возвращался с покаянием. С самой древности составлялись сборники канонического права и обы­чаев, перемежаемых практическими инструкциями или назидатель­ными внушениями. С IV в. такие сборники стали более специальны­ми, объединяя почти исключительно соборные каноны и папские постановления, называемые декреталиями. Такие сборники, состав­лявшиеся отдельными Церквами или даже частными лицами, име­ли, однако, общую основу. Плохую славу имело одно собрание, подготовленное в Галлии в IX в., по причине множества грубых фаль­сификаций, содержащихся в нем. Авторство этого сборника припи­сывалось св. Исидору Севильскому — архиепископу, святому и учи­телю Западной Церкви (| 636 г.). Уже в Средние века зародились сомнения относительно достоверности этого. Сомнения значительно усилились в XV в., особенно благодаря трудам кардинала Николая Кузанского и кардинала Торквемады, а впоследствии благодаря тру­дам протестантов, так что в конце концов защитники подлинности этого сборника вынуждены были умолкнуть. Лжеисидоровы декре­талии стали источником большой путаницы и, как все фальсифика-

Начиная с X в. число сборников права значительно увеличива­ется; среди главных авторов можно назвать Регинона, аббата из Прюма (| 915 г.), Бурхарда, епископа Вормсского (| 1025 г.), Ансель-ма младшего из Лукки (| 1086 г.), кардинала Деусдедита (f 1087 г.), епископа Иво из Шартреза (t 1095 г.). Настоящим основателем цер­ковного права как науки является монах из ордена камальдулов Гра-циан, который в своем труде «Concordia discordantium Canonum» («Согласие противоречивых канонов»), написанном в Болонье около 1140 г., не только составил сборник декретов, но и провел работу по их систематизации. Этот «Декрет Грациана» («Decretum Gratiani»), как его позже называли, всегда, однако, считался частной разработ­кой. Только с Григория IX началась официальная кодификация цер­ковного права. По его поручению доминиканец Раймонд из Пенна-форта опубликовал в 1234 г. пять книг папских указов. В 1298 г. Бонифаций VIII (1294—1303 гг.) добавил к ним шестой том, а Кли­мент V (1314 г.) и Иоанн XXII (1317 г.) — две книги законов.

Эти книги права были в XIV и XV вв. пополнены двумя частны­ми сборниками: «Extravagantes» (еще не кодифицированные пап­ские указы) Иоанна XXII и «Extravagantes communes». Все эти юри­дические сборники начиная с «Декрета Грациана» и другие, более поздние, были после изобретения книгопечатания изданы все вмес­те под названием «Corpus Juris Canonici» («Сборник канонического права») и образовали основную часть канонического права. В 1917 г. они были заменены на «Codex Juris Canonici» («Кодекс каноническо­го права»).

ПАПА - ФЕОДАЛЬНЫЙ СЕНЬОР АНГЛИИ

Иннокентий III поссорился с королем Англии Иоанном Планта-генетом из-за того, что тот не захотел принять архиепископа Кен-терберийского Стефана Лангтона, назначенного папой. Лангтон был известным профессором богословия в Париже. Так как король не хотел уступать, папа обрушил на Англию интердикт. По обычаю, существовавшему в Средние века, интердиктом верующим запре­щались определенные священные акты. Все церковные праздники и публичные священнодействия отменялись, причащать разрешалось лишь умирающих. Король попытался силой заставить духовенство подчиниться ему. Тогда папа объявил его отлученным и смещенным и доверил исполнение приговора королю Франции (в 1212 г.), кото­рый в связи с тем, что английский король имел на континенте зе­мельные владения, был его феодальным сюзереном. Поскольку знать королевства решила его покинуть, Иоанн подчинился папе и полу-

чил от него собственную страну как феодальное владение, не поте­ряв таким образом корону. Отсюда происходит его прозвище Иоанн Безземельный. Впоследствии папа поддерживал его во время конф­ликтов с баронами.

Таким же образом Иннокентий Ш (1198—1216 гг.) сумел разре­шить конфликт в пользу германского трона; он был верховным фео­дальным сеньором Сицилии и Англии, и поскольку Арагония, Пор­тугалия, Польша, Венгрия и Болгария тогда тоже находились в не­котором отношении подчинения у Рима, папа мог считать себя властителем почти всей Европы. Во всех книгах по истории можно прочесть, что Иннокентий III находился на вершине политического могущества папства. Даже некоторые католические историки раз­деляют эту точку зрения, хотя от них можно было бы ожидать более правильного суждения о папстве и о том положении, в котором оно оказалось в этот период.

В действительности Иннокентий III не был самым могуществен­ным из пап, которые ему предшествовали и которые были его пре­емниками, таких как Григорий IX, Александр IV, Урбан IV, Бонифа­ций VIII. Его экономические и военные возможности были столь же ограниченны, как и у остальных пап. Лишь необычайное стечение обстоятельств поставило его в такое положение, что ему приходи­лось одновременно и в разных местах выступать в роли если не монарха, то во всяком случае высшего морального авторитета. Та­ким было положение всех пап в Средние века, хотя для них события и не складывались столь же благоприятно в политическом отноше­нии, как для Иннокентия Ш.

Здесь может возникнуть вопрос: является ли вообще такое по­ложение желательным для папства и для Церкви? По католической доктрине, желаемым и необходимым является то, чтобы папа был в состоянии отстаивать права Церкви и, когда будет к тому подходя­щий случай, оказывать серьезное влияние на сознание правителей. Желательным было бы также то, чтобы папа всегда имел возмож­ность оздоровить своим посредничеством и призывом к миру конф­ликтные ситуации, которые иначе неизбежно привели бы к наси­лию. Но если бы папство постоянно претендовало на роль арбитра, оно в конце концов вызвало бы к себе столь большую неприязнь, что это могло бы нанести величайший вред всей Церкви. Кроме того, ни один из пап не имел достаточных материальных возможностей, что­бы заставить других признать за ним подобную власть. Сосредото­чение власти в руках папы могло происходить лишь в отдельных неожиданных ситуациях. Именно так и случилось во времена Иннокентия III.

И все-таки основной задачей средневековых пап и их преемни­ков оставалось укрепление собственного морального авторитета в

IV ЛАТЕРАНСКИЙ (XII ВСЕЛЕНСКИЙ) СОБОР (1215 г.)

Этот Собор знаменует собой апогей средневековой борьбы пап за юридически узаконенный институт папской власти, поэтому его называют Великим Латеранским, или же просто Великим, Собором. Его повсеместно признают наиболее важным Собором, по своему зна­чению сравнимым лишь с Тридентским.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН И ХОД ЗАСЕДАНИЙ

В течение многих лет папа Иннокентий III вынашивал планы созыва этого Собора, но вынужден был его откладывать, не будучи в силах одолеть досадные и многочисленные препятствия. Наконец, буллой от 19 апреля 1215 г. он уведомил весь христианский мир о дате открытия Собора. По примеру великих пап прошлого, он созвал на этот Собор архиепископов и епископов Западной и Восточной Церк­вей, пригласил представителей всех христианских стран, глав все­возможных христианских общин и орденов, а также светских пра­вителей. Записки в регистрационных книгах папской канцелярии свидетельствуют о том, что из ее стен вышли многочисленные при­глашения. Собор этот готовился со всей возможной тщательностью, много усилий было приложено к тому, чтобы созвать максимально представительное собрание и обеспечить успешный ход заседаний. И когда, наконец, в ноябре 1215 г. он открылся, в Латеране собра­лось более четырехсот архиепископов и епископов, причем одних только архиепископов и примасов прибыло семьдесят человек, в их числе латинские патриархи Константинополя и Иерусалима и высо­копоставленные духовные лица из Александрии и Антиохии. Запад­ная Церковь была представлена всеми своими епископствами; даже Богемия, Венгрия, Литва, Польша и Эстония прислали своих пред­ставителей. На Собор прибыло восемьсот аббатов и приоров, а так­же многочисленные дипломатические представители разных госу­дарей: из Константинополя от латинского императора, от императо­ра Фридриха II, от королей Франции, Англии, Арагона, Сицилии, Венгрии, Кипра, Иерусалима, а также от разных князей, магнатов, общин и городов. Однако среди них всех не оказалось представите­лей Греческой Церкви, которая не почтила своим присутствием IV Латеранский Собор.

Открытие Собора состоялось 11 ноября, папа обратился к со­бравшимся с торжественной проповедью, выбрав для нее стих: «И сказал им: Очень хотел Я есть с вами сию пасху прежде Моего стра­дания» (Лк. 22, 15).

Вслед за папой выступил патриарх Иерусалимский, произнес­ший речь о несчастьях, выпавших на долю Святой Земли. Затем епископ Агдский говорил о трудностях, вызванных альбигойской ересью во Франции. Выбор этих двух ораторов был неслучайным, речи их касались основных вопросов Собора и определили его основ­ное направление.