Особенности формирования экологического сознания личности

Экоцентрический тип экологического сознания, формирующийся практико-ориентированной педагогикой с включением учащихся в практическое гуманистически ориентированное взаимодействие с природой в большей степени отвечает этнокультурным особенностям формирования экологической культуры.

С древнейших времен экологическое сознание людей наполняли три существенных элемента: ценности, отношения и понятия. Ценности в архаичном экологическом сознании отражают конкретный, определенный образ жизни. Проектировались такие представления на предмет верований, ожиданий, табу, поклонений либо угроз, опасений. Они складывались в представления человека о себе, о своем окружении, родной природе. Отношения упорядочивались правилами, нормами, регулирующими поведение в соответствии с ценностями культуры. Благодаря понятиям упорядочивался опыт, вырабатывалась определенная культура ценностно-нормативных отношений [153, 134].

Способом ориентации в мире для архаичного человека служили мифы. Человек еще не выделял себя из окружающей среды и его мышление было мифопоэтическим, особенностью которого являлся антропоморфизм. Данные истории, этнографии, философии позволяют говорить о нерасчлененном синкретическом первобытном сознании, в котором ложный миф уживался с объективным знанием. Критики концепции партиципативного мышления не учитывают того, что древний человек жил в мифе и мифом: он жизнеутверждался, мыследействовал в нем. Человек жил в мире, освоение объективных связей и отношений которого составляло решающее условие его выживания в нем [74, 44].

В эпоху архаического сознания, по мнению В.А. Ясвина, при доминировании присваивающих форм хозяйства, таких как охота, собирательство, люди были очень тесно связаны с природой. Отношения с природой строились на основе партнерства и природа очеловечивалась.

Многие явления действительности в мышлении древнего человека связывались с событиями вселенского масштаба. Переносились свойства одного явления на другие, происходило отождествление образа явления с самим явлением. Люди верили в возможность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом. Природа мыслилась населенная божествами, демонами и духами. Природным силам приписывались фантастические причины. Для архаического сознания характерно также представление о полном отщеплении души и ее пребывании в каком-нибудь диком животном [200, 128].

Сознание первобытного человека складывалось в осознании тесной связи с природой, важную роль в ее формировании принадлежало анимизму, тотемизму, магии, мифологическим представлениям. Окружающий мир природы - растения, животные наделялись чертами человеческого характера и таким образом, прослеживалось родство между человеком и природой.

По своему происхождению и сущности, экологическое сознание реализуется в человеческом мировоззрении. Народная традиция всегда учитывала единство культуры и сознания и формирование последнего через менталитет данного народа.

Менталитет объединяет внутренний мир людей, сознание индивида с коллективным сознанием. Вместе с архетипами коллективного подсознания, они составляют иерархию ценностей, характерных для данного этноса. Развитие поколений в этносе осуществляется благодаря воспитанию, которое является и социальным и педагогическим. Воспитание так же древне, как и само человечество и оно будет существовать до тех пор, пока есть люди. С древних времен детей учили охотничьим или земледельческим навыкам. Формировалось мировоззрение человека в данном этносе. Со временем накапливается опыт, который отражается в фольклоре народа, закрепляется в обычаях, традициях, обрядах, ритуалах; материализуется в предметах материально-бытовой культуры, фиксируется в предметах культа. Этот опыт передавался в виде знаний и в виде практики от старших к младшим, таким образом, складывалась этнопедагогика.

В нашем исследовании этнопедагогика рассматривается как часть педагогической науки, которая исследует закономерности и особенности этнического воспитания. В народной педагогике наиболее значимая особенность - преемственность поколений и связь с жизнью. Происходит социализация личности, ее становление.

Таким образом, этнопедагогика, выполняет функцию накопления знаний, обретения навыков, умений. К.Д. Ушинский отмечал о великом воспитательном и познавательном значении педагогической среды, среды этноса (семьи, рода) окружающей природы, прекрасного ландшафта [172, 52].

Любовь к Родине – важнейшая нравственная категория, нравственность-это то, что мы как саженец устанавливаем в сердце ребенка. Сухомлинский высоко оценивает роль национальных традиций, огромную значимость исторических памятников, в которых прослеживается генетическая связь поколений. Благодаря памяти, человек знает свои корни. Познавая свой народ, свое Отечество, человек познает самого себя, осмысливает свою личность как частицу народа. Природа - это и богатство, это и труд десятков и сотен поколений на родной земле. Человек, загрязняя окружающую природу, становится морально беднее, поэтому надо охранять каждую пядь земли [19, 22].

По мнению М.В. Емельяновой в народной педагогике присутствует целостная система традиций экологического воспитания, определяющая развитие экологической культуры отдельной личности и этноса. В целом она представляет собой этноэкологический компонент народной педагогики, который включает в себя: а) когнитивный компонент (система знаний о природе, о взаимодействии этноса и природы, отраженные в традициях, обычаях, обрядах народа, произведениях народного творчества); б) эмоционально-ценностный компонент (эмоциональная отзывчивость народа к природе, его чувство любви, родства, генетического единства с природой, его отношение к природе как к высшей ценности); в) деятельностно-практический компонент (система народных традиций рационального природопользования, природоохранительной деятельности) [60].

Термин «этноэкологическая культура личности» имеет место, когда личность присваивает ценности этноэкологической культуры. На основе анализа исследовательских работ по формированию экологической культуры личности выявлено, что данные о компонентах экологической культуры могут быть основополагающими в определении этноэкологической культуры личности подростка.

Этноэкологическая культура личности - отражение взаимосвязи личности с этносом и природой, в системе « Этнос-Человек-Природа», при этом личность выступает частью этноса и природы.

Мы уточнили сущность понятия «этноэкологическая культура», применительно к среднему школьному возрасту. Под этноэкологической культурой подростка мы понимаем - интегративное качество личности - субъекта культуры, обладающего системой этноэкологических знаний, осознающего ценности природной и этнокультурной среды и реализующего свое отношение к природе в экологически грамотном и созидательном поведении с учетом народных экологических традиций.

Раскроем содержание понятия через составляющие его компоненты. К компонентам этноэкологической культуры подростка относятся: когнитивный, аксиологический, деятельностный.

Когнитивный компонент представлен системой этноэкологических знаний (экологические знания и народные знания о природе, отраженные в традициях, обычаях, обрядах, произведениях народного творчества).

Аксиологический компонент включает совокупность эмоционально – ценностных образований, прежде всего, эмоционально-ценностное отношение к природной среде, к экологическим традициям своего народа.

Деятельностный компонент характеризует опыт поведения в природе с учетом экологических народных традиций и соблюдением принятых норм и правил.

Таким образом, нами уточнена сущность и раскрыто содержание понятия «этноэкологическая культуры подростка». На этой основе рассмотрим экологическое содержание традиционной культуры татар и возможности использования в процессе формирования этноэкологической культуры подростков в общеобразовательной школе.

2. 
   Экологическое содержание традиционной культуры как основа
   

Первыми занятиями человека на заре истории были охота и собирательство. Опыт наших далеких предков постоянно обогащался и передавался от поколения к поколению, тем самым человек обеспечивал себе выживаемость как вида в нелегкой жизни и постоянной борьбе за выживание.

В эпоху охотничье-собирательной культуры, воздействие человека на природу были незначительными и в своем мышлении человек целостно воспринимал все природные объекты как живые, одушевленные. Так возник анимизм (вера в существование духов), тотемизм, фетишизм.

С момента появления сельского хозяйства (ок.8 тыс. лет до н.э). Человек начинает интенсивно воздействовать на природу, особенно с возникновением городов. Увеличивается численность населения, возникают болезни из-за нечистот и отбросов в городской среде.

Наступление XX- го столетия характеризуется расширением экспансии человечества в природе, интенсивным развитием промышленности и сельскохозяйственного производства, эксплуатации природных ресурсов, освоение околоземного космического пространства. Современную эпоху называют постиндустриальным (информационным) обществом, которая характеризуется главенством знаний и гармонизацией на основе взаимоотношений человека и природы. Ноосферную концепцию изложил В.И. Вернадский, который был убежден, что человек осуществит стратегию бескризисного развития природы и общества.

Новый подход к взаимоотношению между человеком и средой его обитания ознаменовался с концепцией устойчивого развития, под которой понимается, что удовлетворение потребностей современного человека не ставит под угрозу благополучие последующих поколений [152, 22].

Н.Н. Моисеев утверждал, что процесс формирования цивилизаций, согласующийся с потребностями наступающей эпохи, будет сложным и стихийным. Но в целях смягчения кризиса и сохранения человека необходимо, чтобы он проходил в русле, берега которого суть условия экологического императива, основное условие которого - взаимоотношения личности и общества, которые определяются вековыми традициями народов [118, 161].

По мнению исследователей (В.А. Ситаровой, В.В. Пустовайтова) актив исторической народной мудрости, архаической культурной традиции представляет для нас интерес как материал для изучения древнего народного экологического мышления, специфического экоречеобразования, собственно экологического миропонимания. Это познание всего того, что способно помочь в постижении будущего через понимание прошлого и настоящего [118, 76].

З.А. Хусаинов отмечает, что «традиционные мировоззрения - важная область народной духовной культуры. Они составляют ее стержень. Без изучения этого пласта экологических знаний народа невозможно понять не только духовную, но и материальную, социальную жизнь прошлых эпох. Поэтому этот вопрос является актуальным в изучении истории тюрко-татар и их предков и требует глубокого и всестороннего изучения» [185, 62].

Менталитет татарского народа (они же булгары) - отражение специфики взаимодействия татар с географической средой обитания и условиями проживания с другими этнокультурами.

Внимание к природным явлениям и образам природы очень значительны в менталитете татар. Естественный ход жизни обусловил возникновение ряда праздников, традиционный уклад сельского хозяйства. Природно-детерминированными качествами татар явились такие качества, как трудолюбие, чувство собственности, рачительность, уважение к страшим. Особенным и национальным являются лиризм татар и музыкальность, отражающие широту стремления души к свободному парению в широких степях родины, наподобие птицы жаворонка, или глубокая душевность и чувственность в исполнении песен, наподобие соловья в тенистых лесах. В менталитете татарского народа веками складывался архетип отношения к природе как к родительскому, родному, самому ценному, исходящему от исключительной важности всего природного в жизни вообще.

Социально-исторический опыт показал, что незнание культуры своего народа, его прошлого и настоящего, означает разрушение связи между поколениями, что наносит непоправимый урон в формировании экологической культуры школьников и в создании экологического пространства. Человек находился в полной зависимости от природных условий и поэтому его сознание предполагало единение человека с природой, без чего, как он понимал, невозможно было само существование человека. Татарский народ, обобщая свои наблюдения за природными явлениями, накопил природоохранные навыки и применял их в практической деятельности: разумно вспахивал землю, удобрял почву безвредными веществами, вовремя проводил посев, организовывал косовицу, убирал хлеб и т.д. Все это нашло отражение в опыте, традициях и обрядах народа и в устном народном творчестве: в пословицах, поговорках, загадках, легендах, песнях, баитах, мунаджатах и т.д. Они играли и играют определенную роль в воспитании детей.

Татарский народ питает исключительно уважительное отношение к коренным местам своего обитания, особенно священным родникам. В памяти современных татар они насыщенны информацией священных, а также укоренившимися представлениями о существовании различных нематериальных сил. Отношение человека к этим нематериальным силам налагает на него особые правила поведения в природе, в основе которых лежит почитание духов, осторожность в действиях, уважение к окружающей среде. Такой уклад жизни имел исключительное значение в сохранении первозданности окружающей среды уже только потому, что обеспечивал покой среди всех обитателей фауны в период размножения, способствовал устойчивому функционированию природных экосистем. В свою очередь, природа дарила нашим прадедам красоту и высокий уровень продуктивности.

Мировоззрение древних татар накладывало отпечаток на их общественное поведение и формировало рациональное природопользование. Сюда входило ограничение потребностей в использовании ресурсов природы, то есть добывать столько, сколько необходимо для проживания и не больше. Одновременно было принято взамен взятого столько же и восстановить [107].

Булгары пытались найти своеобразные подсказки в природе - знаки для удачи на охоте или во время рыболовства. Возникли приметы, которые сулили либо счастье, либо нарекали беду. 12-летний (животный) цикл летосчисления существовал у булгар еще до принятия ислама. В широком смысле термин «приметы» включает в себя поверья и толкования снов. Животные в приметах отображаются таким образом: «Елан елы жылы була» (Год Змеи бывает теплым), «Тычкан хэм елан елларында хава елы булыр» (В год Мыши и в год Змеи погода будет теплой), «Тычкан хэм Елан елларында бал куп булыр» (В год Мыши и в год Змеи будет много меда). Еще: «Елан белэн кэлтэ кояшта кызынсалар, тиз янгыр булыр» (Если змея или ящерица греются на солнце, то скоро будет дождь). В народных приметах змея может отображаться двойственно, она несет и добро и зло (Змеиный яд). Также издавна бытовал культ Змеи как родословного тотема. Тотем - это животное или растение, предмет или явление природы, которое у родовых групп служило объектом почитания и поклонения. У тюрков такой являлась змея. У татар с тех времен сохранилось поверье о том, что нельзя убивать змею [64, 198].

Религиозное суеверие, или хорафат, был результатом мистического отношения булгар к явлениям природы, наделявшимися сверхъестественным смыслом и одухотворением. Это проявлялось в жертвоприношениях в честь богов (зэбибэ), ношении амулетов и обожествлении жрецов (кам). У булгар-татар известно много примет, обычаев, обрядов, а также талисманов, основанных на вере в то, что предметы, физические тела, вещества или явления способны влиять друг на друга магическим способом. Татары обожествляли явления природы, самым могущественным и почитаемым божеством считался Тенгре - бог неба и создатель всего сущего.

Существовали различные обряды поклонения земле и воде. Эти слова существовали воедино и обозначали родной край - «жирсу». Когда тюрок клялся в чем - либо он говорил «да пусть проглотит меня земля» [105, 31].

Особенно почиталась у булгар лошадь и с принятием ислама самым распространенным талисманом была лунообразная конская подкова. Суеверные татары уповали на чудо и верили, что случайно найденная на дороге подкова в виде луны приносит богатство, счастье и здоровье. Поэтому ее вешали над воротами, в торговых домах и лавках. Также булгары верили, что лошади могут отгонять врагов.

В учебно-воспитательном процессе школ важно использовать народные приметы и религиозные положения о небесных телах. Особенно почитаемо в татарском народном творчестве образ Солнца. «Солнце светит всем народам одинаково» гласит поговорка. Солнце источник света, теплоты, радости. Тюрки приветствовали Солнце, поклоняясь ему. Движение Солнца сравнивалось с полетом птицы на небе. Луна у тюрков-символ ночи. Она пугала, одновременно тюрки верили в магическую силу луны. Рожденным в полнолуние детям давали имена: Айнур (свет луны), Айгол (лунный цветок), Айсылу (Лунная красавица). Народ установил взаимосвязь между влиянием луны на погоду «С новолунием погода улучшается или ухудшается», «Если луна слишком яркая, жди холода».

Татарам свойственны и космогонические образы-представления: «Теге дэнья», «Бу дэнья» (Тот свет, этот свет). Также Ай, Кояш, Йолдыз (Луна, Солнце, Звезда) во многих песнях связаны со словами: глаза, смотреть. Также и в загадке сказано: «Ай янында алтмыш куз, алтмышы да алтын куз» (Вокруг луны много глаз, и все они из золота). Недаром татары в обращении к детям используют выражение «Куз нурым» (Свет очей моих), а когда рождаются близнецы, с любовью говорят о них- один как Солнце, другой как Месяц.

Известны мифы о том, как Кояш-кыз, Ай-егет (Солнце-девушка, Месяц-парень), были обручены. После свадьбы у них появились дети-Звезды. Мифы о разлуки Солнца и Месяца отражены в песнях: «Ай да ялгыз, мин дэ ялгыз, ай куз яшьлэрен тукми, айга карап жырлап кына, йэрэк януым бетми» (И месяц одинок, и я одинок. Смотря на месяц, не могу утешить сердце). На татарском языке сохранились выражения тех времен: «Кояш, йэри, елмая (Солнце ходит, улыбается»), «Ай, карый, курэ» (Луна смотрит, видит), «жил улый» (ветер воет, стонет), «кэчле жил-давыл сызгыра» (ураган свистит), «жэяуле буран себерэ» (поземка метет) [36, 203].

У древних тюрков Вода являлась божеством и наиболее родным к ней являлся Дождь. От божества Воды зависели плодородность и урожайность земли. Урожай зависел от характера дождя, поэтому существовали поговорки: «Пусть будет дождь, да с пользой». В период засух сельчане вызывали дождь: мужчины читали намаз, обливались водой.

Выпадение снега имеет большое значение, так как от него зависит урожай. Татары знают: «Если снега много-будет урожай». Народ заметил, что только увлажненная земля и защищенная от холода снегом приносит людям урожай.

Таким образом, народ издавна понимал о взаимосвязях всех природных явлений и использовал их в практической деятельности.

В некоторых народных сказках упоминается о живой и мертвой воде. Живая вода - целебный весенний дождь, оживляющий всё вокруг. В сказках живая вода оживляла людей. В природе весенняя влага является наиболее значимой для растений. Мертвая вода-это вода отравленная. Вода загрязняется отходами и химикатами и становится мертвой, разрушительно действует на живой организм. По поверьям, мертвая вода-это холодный осенний дождь.

Татарский народ придавал большое значение источникам и колодцам. Татарская пословица гласит: «Текучая вода-само лекарство». Пословица, отражающая отношение к воде «Не бросай мусор в колодец, придется из него напиться», «Не плюй в старый колодец - новый еще нужно выкопать».

Особое значение для человека имел и имеет лес. Лес-это бесценное богатство народа, улучшающий климатические условия, удерживающий влагу и предотвращающий рост оврагов. Лес также место обитания животных. Поэтому народ всегда бережно относился к лесу, к лесным богатствам. Об этом свидетельствуют изречения: «У леса есть голос». Тем самым животные и растения очеловечиваются и требуют к себе бережного отношения. Вера в существование духов (анимизм) у татар является неким сопсобом осмысления окружающего мира. Экологические знания народа, имеющие связи с анимизмом внушают к живой природе дружелюбие, доброту, что является основной формирования этноэкологической культуры личности.

В книге «Путешествие Ахмеда ибн Фадлана на реку Итиль» посол Багдадского халифа аль-Муктадира Ахмед ибн Фадлан едет к царю волжских булгар Алмушу сыну Шилки. В отчете посла описан быт, культура и верования тюрок-огузов, хазар, русов, башкир, булгар. По его наблюдениям, в этих краях небо звездное, и перед ночной молитвой край неба окрашивает красная заря. Булгары считают очень хорошим предзнаменованием завывание собак, радуются этому и толкуют его как знак наступления года изобилия и благополучия. В стране много змей, но их совсем не трогают и змеи местным жителям не вредят. В сущности, данное произведение является средневековой энциклопедией описания образа жизни, обычаев, местных условий наших предков [192].

Сейчас многие исследователи противопоставляют культуру Запада и Востока. В разнообразных источниках по философии заключено, что чертами цивилизации Запада являются идеи преобразования мира, природа как неиссякаемая кладовая ресурсов, господство над природой, ценность научной рациональности. Восток предполагает в себе ценность природы и человек рассматривается как часть природы. Религиозная связь татарского народа с Востоком дает возможность в полной мере осуществить личностный характер восприятия мира, нравственное совершенствование, духовное развитие через гуманное отношение к природе.

По мнению Н.Н. Моисеева, «наука вполне совместима с религиозными убеждениями, а тем более с религиозным чувством - основой любой веры. Они никак не противоречат друг другу, отражая сущности двух кардинальных вопросов. Один из них порожден практикой человеческой деятельности, требованиями сохранения рода человеческого, заложенными в нашем генетическом естестве, а другой возник вместе с духовным миром человека. Фактически никакое естествознание не содержит альтернативы Богу или, лучше сказать, не отрицает возможность для ученого во что-то верить. Утверждение о том, что Бог создал мир за шесть дней ничуть не менее основательно, чем любые космогонические гипотезы, вроде гипотезы о начальном взрыве» [117, 75].

Священная книга мусульман – Коран – содержит в себе множество постулатов, связанных с отношением человека к природе, учит относиться к природе альтруистически, благовидными являются поступки, приносящие пользу природе: если придет Судный день, и у тебя в ладони будет росток пальмы, ты должен посадить его, посадка дерева - это хорошее дело само по себе. Тот, кто сажает дерево и следит за ним с заботой до тех пор, пока оно не становится плодоносящим, будет затем награжден; дичь Мекки нельзя тревожить, а ее свежие травы - срезать (Коран, 22:18).

В мусульманстве есть концепция «Химы» - защита определенных зон. На этих территориях нельзя строить, разрабатывать месторождения. Концепция «химы», имеет огромный природоохранный потенциал. На этих территориях восстанавливаются земли, пришедшие в упадок, сохраняется биоразнообразие, защищаются водоразделы и бассейны рек. Большое внимание Ислам уделяет сохранению воды. Пророк, обращаясь к потомкам, завещал: нельзя загрязнять стоячие воды и водоемы. Мусульмане охраняют и чтут воду, так как влагу дает Аллах.

Арабский философ Изз ад Дин ибн Абу ас-Салам, даже написал трактат о правах животных, согласно его труду, под защиту попадали не только полезные животные, но и больные и старые [15].

Булгары жили в богатом и разнообразном мире и пытались постичь этот мир, как и другие народы нашего края, занимались в основном земледелием. Возделывали озимую рожь, пшеницу лен, коноплю. В XVIII веке среди нововведений в домах были самовары, на полях подсолнухи и «земляные яблоки» - картофель. Садоводство и огородничество было развито слабо, наряду с земледелием в хозяйстве татар большое место принадлежало коневодству, также татары занимались пчеловодством. Взаимоотношения в семье регламентировалось религиозной моралью. Общественные обряды почти все совершались по определенному календарному циклу земледельческих работ: Нардуган в Новый год, Сабантуй-праздник плуга - торжество в честь сева яровых, весной перед пахотой. Татары праздновали джиен, который соответствовал русскому Семику и был молодежным праздником. Осенью, в ноябре татарские женщины проводили праздник «обработка гусей - каз эмэсе» и обряд жертвоприношения гуся, чтобы гуси водились. Народ, наблюдая за явлениями природы, делал свои выводы и это отразилось на приметах, предсказывающих погоду, что очень важно для земледельца.

На основе медицины древнего Китая, особенно тибетской медицины (отсюда происходит старотатарское название медицины - тыйб), булгары узнали о многих целительных возможностях различных горных трав и растений. У великого ученого, занимавшегося изучением богатого наследия татарского народа Каюма Насыри, была книга «Муфрадат тыйб» о целебных травах. Растения, опробованные многовековым опытом народной медицины, применялись для лечения людей, домашнего скота, также употреблялись в качестве сырья для производства лекарств. Основные правила сбора и хранения растений закладывались в семье. Указывалось, «что необходимо заготавливать только те части трав и растений, которые содержали наибольшее количество целебных веществ. Уже тогда имело большое значение охрана особо ценных лекарственных растений» [104, 89].

Народное творчество было весьма разнообразным - это и декоративное искусство (обработка дерева, художественная вышивка, узорное ткачество) и устное поэтическое творчество, а так же национальное песнопение. На татарских ювелирных украшениях имеется изображение зверей и птиц, так же, как и на других элементах культуры, ощутимо влияние Востока. Мусульманские купцы в период расцвета Багдада ездили в новые земли, в том числе и к нам в Среднюю Волгу [166, 55].

Татарское народное декоративное искусство включает в себя убранство зданий, одежду, мебель, всевозможную утварь, ювелирные изделия, ткани. В отличие от искусства профессиональных художников опирается на многовековые традиции национальной культуры, которые передаются от отцов к сыновьям, от дедов к внукам. Создавались вещи не только для удобства и пользы, но и ради красоты и гармонии и тотемы-обереги. Вместе с народными сказками, песнями, баитами, танцами произведения декоративно - прикладного искусства отражают национальный характер татар, позволяют понять историю народа, раскрыть его глубокие традиции, идущие с далеких булгарских и добулгарских времен. Многообразие форм проявлений художественного таланта в декоративном искусстве подсказывала окружающая природа родного края.

На современном этапе многие виды художественного ремесла утратились, задача нынешнего и будущего поколений сохранить живые роднички народного искусства и для этого крепко держать в руках нить национальных традиций. Истоки искусства резьбы по дереву уходят в глубину столетий - в культуру волжских татар. С проникновением Ислама мотивы узоров стали заимствоваться из окружающей природы. «Цветочный стиль» создавался из различных диковинных садовых цветов: георгинов, астр, хризантем, лотоса, маков. «Цветочные» образы воплощают популярную в фольклоре татарского народа тему «райского» сада - символа прекрасного, существующего в самой жизни. В орнаменте передано тяготение народа к природе, его любовь к прихотливо усложненным цветочным узорам, радующим глаза и призванным для длительного созерцания. В орнаментальных узорах мы видим жизнеутверждающие образы, воспевающие красоту, в резных надписях открываем для себя народную мудрость, прожившую века и дошедшую для нас в камне. Татарских ювелиров называли - комешче. Из поколения в поколение предавались секреты мастерства. В арсенал художественных средств татарских ювелиров входили чернение по серебру - каралту, чеканка - тойма, штамповка - басма. Продукция ювелиров была разнообразной: серьги - алка, ожерелья - муенса, накосники-чулпы, браслеты - белэзэк, перстни - йозек, кольца - балдак. Из старинных ювелирных изделий наиболее пышным и декорированным относят нагрудную перевязь - хаситеэ. Она одевалась через плечо, на ткань вышивались различные ювелирные бляхи, подвески, самоцветы, монеты. Внизу она обычно завершалась миниатюрной коранницей - коробочкой из листового серебра или золота. Внутрь коробки вкладывался Коран или амулет, который должен был предохранять владетельницу от сглаза, дурных напастей. Роль оберегов играли также браслеты, «муенса» (подвеска), шумящие или звенящие при ходьбе украшения также должны были оберегать их носительниц от злых духов. Изделия татарских ювелиров самобытны, великолепны по исполнению они достались нам как духовное наследие многих поколений мастеров народного творчества [115, 31].

Изучая далекое прошлое татарского народа, большое значение нужно уделить и такой составляющей традиционной культуры, как обычаи и обряды. Народные обычаи можно распределить на несколько типов: семейные и календарные. Первые бывают приурочены к важным событиям семейной жизни, вторые - к определенным моментам годовой смены сезонов. По календарной обрядности: осеннее - зимние обряды, весенне - летние обряды. Также выделяются обряды и поверья, связанные с животноводством, заклинания. Обряды с применением хлебов составляют характерную черту народного быта. Пища как удовлетворение чувства голода в иных случаях отступала на задний план, главным становилась символическое, знаковое ее содержание. Каждый народный праздник по сезонному календарю сопровождался определенными обрядами, в которых отражалась трудовая и духовная жизнь народа.

По мнению Ф.С. Баязитовой, традиции выполняют функцию обеспечения связи прошлого и настоящего. Возрождение традиций означает, возрождение народа и очень важно в этом деле опираться на фольклорный, обрядовый материал, который существует в любом народе. Сегодня для того, чтобы сохранить национальную культуру и в целом татарский народ, нужно начинать с изменения системы образования, с возрождения родного языка, духовной культуры и национального самосознания [12, 126].

Изучение традиций своего народа во взаимоотношениях с природой на основе гуманности и сопричастности к природным процессам- необходимое условие для дальнейшего существования человека и природы. Н.Н. Моисеев отмечал, что мы сейчас стоим на развилке цивилизационных путей. Один - это путь эгоистический, ущербный. Другой - возрождение древних традиций, призывающих жертвовать частью настоящего во имя будущего наших детей. Выбор второго пути может дать шанс использования разума, потребует новых знаний, а главное, новых ценностей [118, 144].

По мнению Г.Н. Волкова народ, черпая свое вдохновение из созерцания красот природы, опоэтизировал ее в своих песнях, сказках, былинах. Таким образом, сама природа является мощным педагогическим фактором. Смысл гуманистической природы человеческого совершенства в гармонии Человека - «малой вселенной» и Природы – «Великой Вселенной» [28, 64].

К компонентам национальной культуры татарского народа, которые взаимосвязаны с экологическим воспитанием относят: устное народное творчество, родную литературу, праздники и обряды, декоративно - прикладное искусство.

В ходе исследования было выявлено этноэкологическое содержание жанров народного творчества (Приложение 1), которое включает разделы: жанры народного творчества, содержание, этноэкологический смысл, реализация в учебно-воспитательной работе школы (учебная область и тема), показатели и формируемые качества у учащихся. К жанрам народного творчества относятся: пословицы, загадки, мунаджаты, баиты, сказки, дастаны, также мы раскрыли этноэкологический смысл обрядовых праздников, стихов и песен. Приведем их краткую характеристику.

В учебной деятельности важно использовать пословицы к месту и ко времени: на занятиях и экскурсиях. Нравственный идеал в пословицах остается неизменным - жизнь, построенная на основе Истины, Добра, Любви, Красоты. Читаем: «Суның кадере чишмә корыгач, кешенең кадере үлгәч беленә» (Ценность воды познаем, когда родник иссякает, ценность человека, когда он умирает).

В пословицах воспитывается почтительное отношение к старикам, необходимость восприятия традиций народа: «Олы кеше - солы тэше» (Старший человек - как семя овса). «Сакал агармый, акыл керми» (Пока борода не побелеет, ум не придет). «Халык эйтсэ - хак әйтер» (Народ всегда правду говорит). Преданность семье отражена в пословице: «Ата-ананы тыңлаган – адэм булган, тыңламаган – эрэм булган» (Кто слушался родителей-стал человеком, а кто не слушался, пропал).

Пословицы служат воспитанию таких положительных идеалов, как уважение, доброжелательность: «Бер рэхмэт мен бэлэдэн коткара» (Одно спасибо спасает от тысячи бед). «Тау белән тау гына очрашмый» (Только гора с горой не сходятся). «Терелэрнен кадерен бел, үлгэннэрнен каберен бел» (Живыми дорожи, погибших - помни).

Патриотизм: «Читне макта - илеңдэ тор» (Хвали чужбину, живи на родине). «Ямьле булса да торган жир, сагындыра туган жир» (Даже если прекрасна чужбина, скучаешь по Родине).

Трудолюбие: «Тырышкан табар, ташка кадак кагар» (Старательный найдет, на камень гвоздь воткнет). «Ашаганда колагың селкенсен, эшлэгәндэ йөэрэген жилкенсен» (При кушанье пусть ухо встрепенется, так и при работе сердце). «Ашлаган жир аш бирер» (Подпитавшаяся земля даст урожай). «Аккан су юлын табар» (Текущая вода найдет путь).

Порядочность: «Коега тэкермэ, суын үзен эчэрсен» (Не плюй в колодец - воду из него сам будешь пить).

Этические ценности пословиц являются общечеловеческими. Использование пословиц в деле нравственного, экологического воспитания способствует формированию ценностных установок на то или другое поведение в природе и в жизни, а в результате выработке нравственной позиции личности.

Мораль, заключенная в пословицах, помогает сформировать правильное убеждение и поможет в нужный момент принять верное самостоятельное решение.

Наблюдения за природой способствовали возникновению примет о погоде. Приметы по временам года: «Кояш карсыз булса, жэй ярлы була» (Если зима без снега, то лето без урожая), «Кышкы коннэр жэйне эйтер, жэйге коннэр жэйне эйтер» (Зимние дни скажут о лете, летние о жизни), «Козге бознын козге калынлыгына да ышан, язгы бознын ястык калынлыгына да ошанма» (Осенний лед-верь хоть и тонок, весенний лед-не верь пусть толст), «Карга килсэ, кар китэр» (Прилетит ворон-уйдет снег). Данные приметы, результат наблюдений татарского народа за природой из поколения в поколение.

Народные приметы часто связаны с животными. Например «Кошка умывается-жди гостей», «Паука увидел-жди новостей», если божья коровка села на руку, нужно загадать желание «Камка-бабай оч-оч» и связанные с приметами органичения: нельзя убивать пауков, божьих коровок, нельзя ударить кошку.

В природе все ее компоненты взаимосвязаны между собой. Народная мудрость расширяет перспективы для будущих научных наблюдений. Изучая природу леса, народ установил много примет: «Если на березе много почек, то будет большим урожай проса», «Цветы липы стали опадать- пора сеять рожь». Народ заметил, что некоторые растения являются живыми барометрами, к ним относятся пауки, лягушки, пчелы. «Если лягушки выходят из воды- ожидается дождь». Часто приметы связаны с поведением домашних животных. Лошадь самое почитаемое животное татар. Наблюдения за лошадьми, привели к прогнозированию погоды: «Лошадь скребет копытами- к дождю». По поведению коровы татары тоже могли прогнозировать погоду: «Осенью, когда рано выпадает снег- коровы мычат, тоскуя по пастбищу». Предсказывать погоду помогали и другие домашние животные: «Петух поет- к ясной погоде», «Если куры осенью рано сходят с насеста- жди плохого лета».

Благодаря такому жанру как песня можно проникнуть в суть народного мышления, вскрыть внутренние механизмы устной традиции. К народной татарской песне относятся: такмаки (такмаклар), игровые песни (уен кэйлэре), короткие напевы (кыска кэйлэр), деревенские напевы(авыл кэйлэре). Наиболее известные народные песни: «Сандугач» (Соловей), «Ай, былыбылым» (Соловушка), «Кара урман» (Лес), «Тан атканда» (Рассвет), «Идел» (Волга) и другие [82; 83].

Народные исторические и лирические песни, в которых господствующее место занимают нотки печали и грусти, определяются одним татарским словом – мон.

Особую роль играют колыбельные песни. Плавная мелодия колыбельных песен благодатно действует на душу ребенка, слова и мотивы песен звучат как ипровизация явлений природы. Тематика песен обращена обычно в природе «Элли-бэлли бэбкэем, кая китте энкаен? Каенлыкка, жилэккэ, кызкаема булэккэ» (Баю-баю, дитя, куда ушла твоя мама? В березовую рощу за земляникой, дочери моей будет подарок).

В песенном жанре можно выделить игровые песни, которые у татар бытуют в форме хороводов. По содержанию игровые песни тесно связаны с природной родного края. Например, исполнение песни «Жимчэяэк» (Весенний цветок). В игровых песнях прослеживается связь с ранними обрядами встречи нового года («Науруз»), с праздником Сабантуй.

Татарская литература, стихи и песни татарского народа содержат в себе многогранный воспитательный материал, в том числе направлены и на экологическое воспитание учащихся. Красочные описания родной природы в прозе и в стихах пробуждают в душе ребенка чувство любви к родной природе и воспитывают бережное отношение к ней.

В мунаджатах воспевается любовь и тоска по Родине. В минуты тоски и разлуки, находясь вдалеке от родной земли и родных, человек обращается молитвой к Богу. Мунаджаты призывают быть терпеливыми (сабырлык). В текстах мунаджатов используется эмоциональная образность, появляются традиционные в народной лирике образы соловья, цветка, темного леса: «Ят җир иссез, суы тәмсез,   аерылдым илләремдин» - Страна чужая без запаха, вода ее без вкуса,   расстался  я с Родиной (« Расстался  я с Родиной»).

В баитах отражаются сказочно-мифологические традиции отображать мир вокруг людей и животных. Например, баит «Сак-Сок», повествует о трагической судьбе двух семилетних детей, которые за какую-то шалость в отсутствие отца были прокляты матерью и, тотчас превратившись в мифических птиц Сак и Сок, улетели. Отныне они вынуждены жить одинокими в дремучем лесу до тех пор, пока над ними тяготеет проклятие матери – то есть до скончания веков.

В баитах и мунаджатах отражаются эмоции, нравственная и экологическая культура татарского народа. Текст баитов и мунджатов обычно трагичен. Мелодия проникновенна и часто при их прослушивании не обходится без слез. Многие баиты отражают окружающую природу и незаменимы в воспитании любви к Родине. Акцентированное внимание детей к текстам баитов, содержащих природоохранительный смысл, способствует формированию их этноэкологической культуры.

Татарские сказки знакомят детей с историческим прошлым татарского народа, особенностями его быта, обычаев, с красотой родной природы, разнообразием животного мира.

В сказках о животных содержаться наблюдения за жизнью животного мира. В татарских народных сказках можно встретить животных, наделенных человеческими качествами. Частыми героями сказок являются лиса, волк, медведь: «Лиса и журавль», «Голый волк», «Старик, медведь и лиса». В подобных сказках осуждаются человеческие пороки: хитрость, злость, неуклюжесть. Следующим персонажем, частоо встречаемым в сказках является образ змеи. Змея часто положительный персонаж, он выступает как даритель. По поверьям татар змея дожив до ста лет превращается в дракона.

В сказках отражается красота природы. Многообразие животного и растительного мира, через них воспитывается любовь к природе, что способствует формированию у детей этноэкологической культуры.

В сказке «Шуралэ» рассказывается, по сути своей о первом татарском леснике Шурале. Он охранял лес от лесорубов. Сказка «Су анасы»-повествует о том, как после купания в речке мальчик увидел Водяную. Она нечаянно забыла на мостике свою золотую гребенку и мальчик украл ее. Вечером Водяная пришла в село мальчика и попросила пропажу. Мать мальчика отдала ей гребень и долго ругала сына за проступок. В сказке «Соловей» дано понять, что на воле жить лучше, чем в золотой клетке. Сказка «Белый Волк» - в ней персонаж - Белый Волк- выступает как хозяин леса. Герой сказки - джигит ищет свою мать, в этом ему помогает этот волк, обладающий магическими свойствами. Волк - является хранителем лесных богатств. Жадных и злых людей, которые убивают лесных обитателей и наносят вред природе он наказывает, а добрым помогает. В сказке присутствуют и другие мифологические персонажи: Див и Ифрит. В содержании сказки «Алпамша и смелая сандугач» повествуется о народном герое Алпамаше, прекрасной принцессе Сандугач. Персонажами данной сказки также являются Лашадь-Акбузат и гусенок. Лошадь считается всегда положительным персонажем, приносящим удачу, в ней сочетаются такие качества как трудолюбие, ум и верность.

Очень поучительна сказка «Сертотмас урдэк» - (Болтливая утка»): хозяин двора ушел на охоту, оставив домашних животных одних. Они решили послать одного, чтоб узнать, почему он долго задерживается. Решили послать утку, которая и по земле ходит, и по воде плавает. Но у нее был одни недостаток: она была болтливой. Данная сказка несет «экологическую информацию», в ней мы узнаем о повадках животных, о взаимоотношении людей с животным и растительным миром. В процессе чтения сказки дети не только усваивают нравственные и поведенческие нормы, но и взаимосвязи в системе «хищник-жертва», «человек- животные».

Сказки татарского народа полны нравственного смысла и глубоко содержательны. В них осуждаются пороки, высмеивается глупость. Восхваляется доброта и нравственность. Как ты отнесешься к живому: к природе, к животному миру, так и они тебе помогут в трудных обстоятельствах.

Дастаны - эпические сказания татарского народа. В них описываются и раскрываются образы алыпов (багатырей) через сказочные мотивы, воспитывается любовь к Отечеству, героизм. Дастаны большую роль играют в формировании духовно-нравственного облика татарского народа. В них воспитывается любовь к Родине, к родному краю. Разновидностями татарских дастанов являются героико – архаические( «Тулэк»), героические («Алпамша», «Ак Кубек»), лиро-эпические дастаны («Кузы Корпеши Баян Сылу»).

В дастане «Алпамша» единствeнным пoмoщникoм героя был его чyдeсный бoгaтыpский кoнь, спocoбный нa волшeбныe пpeвpaщeния и наделенный разумом. Он чyдeсным oбpaзoм спacaeт своero xoзяинa из пoдзeмeлья.

Большинство обрядов татарского народа содержат в себе экологический смысл.

Обряд - древнейший вид народной культуры. К обрядовым праздникам татар относятся: джиены – татарские весенне-летние праздники. Сабантуй – главный земледельческий праздник татарского народа, на празднике после земледельческих работ юноши состязаются в силе, выносливости (корэш, атлар чабышы), также показывают артистические таланты.

Праздник Сабантуй играл большую воспитательную роль: молодое поколение училось любить землю, понимать свои корни. Слово «сабан» обозначает плуг, а сам праздник призывает к тому, что оживляющая весною природа ждет возделывания и орошения земли.

Праздник «Глащатай» связан с прилетом грачей. Поэтому грачи считались чуть ли не святыми птицами, так как они приносили с собою теплые и красивые дни.

До нынешних дней сохраняется в деревнях праздник «Каз омэсе» (Гусиная помощь). В этот день собираются много людей помогать в забивании на зиму гусей: совместный труд сближал людей. Праздник «Жыен» проходил один раз в году. Собирались родственники и друзья, вели серьезные разговоры за общим столом. Также исполнялись песни, баиты, рассказывали пословицы. Так происходило укрепление родственных связей, накапливались этнопедагогические знания.

Весной празднуется прилет грачей - карга туй, прилет скворцов - пакчар ботка. Перед севом яровых проводили день поминовения предков - Цым. За день красили яйца отваром из луковой кожуры. Накануне сева читали коран, осуществляли садака (подаяние). Это делалось с пожеланием удачного года, сеятелей яровых обливали водой с пожеланием дождей и хорошего урожая.

Аграрный обряд - урак есте (жатва) связан со сбором урожая зерновых культур. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей - эмэ. Аналогичной является осенняя помочь: каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины).

Экологические праздники также «День леса» (Урман көне), «День Земли» (Җир көне)  «Праздник животных» (Хайваннар бәйрәме), где можно ознакомить учащихся с татарским фольклором, который, тесно связан с природой и природными явлениями. Этноэкологическую культуру эффективно можно формировать в процессе проведения праздников «Сабантуй», «Аулак эй», «Карга боткасы», «Жыен», в которых учащиеся узнают много нового и интересного о родной природе, об обычаях и праздниках татарского народа, жизнь которого была тесно связана с природой. Фольклорные экологические праздники привлекают всем: и народной музыкой, то веселой, разудалой, то нежной, напевной; яркими народными костюмами; оформлением зала в народном стиле. Готовясь к к ним, нужно рассказывать детям о красоте родной природы, с которой неразрывно связано все народное творчество и постоянно напоминать о бережном отношении к ней.

Таким образом, содержание традиционной культуры татар имеет глубокий экологический смысл. Экологические традиции татарского народа - ключ к духовному возрождению и залог формирования этноэкологической культуры подрастающего поколения.