Мировые религии: история и современность


Краткая примерная хронология развития буддизма



бет2/13
Дата29.06.2016
өлшемі1.52 Mb.
#166367
түріУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

Краткая примерная хронология развития буддизма





563-
483 гг. до н.э.

годы жизни Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды

534 г. до н.э.

вступление Будды на путь совершенствования,

отречение от мира



528 г. до н.э.

просветление Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды;
основание Сангхи (общины)

468 г. до н.э.

смерть основателя джайнизма Вардхаманы Махавиры

447 г.

до н.э.


проведение собора в Раджагрихе

367 г.

до н.э.


проведение собора в Вайшави

322-
185 гг. до н.э.

распространение буддизма в Индии

269-
232 гг. до н.э.

годы правление царя Ашока, покровителя буддизма

247 г. до н.э.

царь Шри-Ланки Тиса принимает буддизм

202 г. до н.э. -
200 г. н.э.

зарождение Махаяны;
дальнейшее распространение буддизма (Южная Индия, Центральная Азия, Китай)

29 г.

до н.э.


первые письменные отрывки из "Типитаки"

78-
101 гг.

годы правления царя Канишки, покровителя буддистов

300-

500 гг.


появление буддизма в Юго-Восточной Азии;
укрепление буддизма в Китае;
основание секты Чань (ок. 500 г.)

320-

540 гг.


годы правления династии Гуптов в Индии;
образование буддийских учебных центров

399 г.

появление буддизма в Корее

538 г.

распространение буддизма в Японии

740-

798 гг.


официальное утверждение буддизма Махаяны в Тибете

750 г.

сооружение ступы Боробудур (Индонезия)

1044-

1077 гг.


основание буддизма Тхеравады в Бирме (Мьянме)

1200 г.

мусульманские правители правят в Северной Индии;
разрушение буддийских центров

1327 г.

утверждение буддизма Тхеравады в Камбодже

1360 г.

появление буддизма Тхеравады в Лаосе

1950 г.

основание Всемирного сообщества буддистов на Шри-Ланке

1956 г.

празднование 2500-летия буддизма


Глава 2. ХРИСТИАНСТВО




Происхождение и распространение

В

ремя возникновения христианства около середины I в. н.э., т.е. в период ранней Римской мперии. В связи с этим обратимся к истории империи в этот период.

Начиная с 30-х гг. II в. до н.э. в римском государстве шла гражданская война. Органы власти не могли справиться с кризисом, ибо они не были приспособлены к управлению государством, охватившим огромные территории. В результате междоусобиц не было сформировано постоянного административного органа, ответственного перед центральной властью, наместники территорий думали только о своем обогащении. В этих условиях было необходимо установление новой формы государственной власти, и ею стала империя.

Кризис власти в Риме не мог не сказаться на хозяйственном положении государства. В итоге земледелие приходит в тупик, сохраняются только крупные имения, в которых сосредотачивается масса рабов.

Итальянские ремесленники не могли конкурировать с изделиями, которые ввозились из стран Востока. Разорившиеся крестьяне и ремесленники скапливались в Риме и других городах, занимались любыми промыслами, становились подобными рабам. Менялась традиционно сложившаяся система социальных отношений: свободные были вынуждены заниматься в поисках пропитания трудом, которым раньше занимались рабы, а некоторые рабы и вольноотпущенники оказывались богаче свободных граждан.

История и психология учат, что когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, когда теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих условиях появляются вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах спасения, избавления от страданий, от смерти. В связи с этим в I в. до н.э. в городах Греции, Италии, Малой Азии начал падать авторитет античных богов. Кризис античной религии был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, некоторые представляли абстрактные понятия: Верность, Справедливость и др. Римляне почитали множество богов и духов, которые якобы управляли каждым шагом человека. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не “слышали” их просьб, были несправедливы.

Таким образом, появление новой религии – христианства – в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

На раннее христианство большое влияние оказали течения стоицизма и цинизма. Эти направления в философии античного общества возникли в III в. до н.э. и колебались между материализмом и идеализмом. Согласно стоицизму задача мудреца – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь “разуму”. Стоики проповедовали твердость, стойкость в жизненных несчастьях и испытаниях. Циники отвергали нравственные нормы, основанные на общественных установлениях и условностях, и призывали к “естественному поведению, простоте и возврату к природе”. Таким образом, стоики и циники отражали идеологию неимущих классов римского общества и были востребованы первыми христианами.

Христианство нашло в Римской империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был культ императоров. Первым в 43 года обожествили Юлия Цезаря (после его смерти). Со времени Августа императору стали воздавать божественные почести и при жизни. Для христианства культ императора имел большое значение. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека сына божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Например, поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой.

С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства. К истокам христианства в иудаизме имеет отношение община ессеев. Члены этой религиозной общины существовали во II в. до н.э. – I в. до н.э., затем удалились в пустыню и создали замкнутую организацию. Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Однако ессеи не получили такого распространения как христианство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе, об уже свершившемся приходе мессии – Христа.

Из признавших в Иисусе мессию-спасителя (по-гречески “Христа”) в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их члены вербовались из социальных низов. Однако не было еще упорядоченного культа, и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, ведущие между собой ожесточенную борьбу. Споры велись: об отношении к государству; о необходимости ведения проповедей среди язычников; требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит царство небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим; каково должно быть отношение к римским властям; следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их, – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле “царства Божия” во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).

В то же время “запаздывание” прихода мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 избранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.

Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влиянием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии.

К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, так как отказывались принимать участие в официальных культах, в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.

Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.

Но не все было так плохо в развитии христианства, периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. В III в. и в начале IV в. жестокие преследования христиан возникали лишь время от времени, и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением.

Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению власти и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви центр тяжести в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду царства небесного, и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению с власть имущими.

Таким образом, распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Кроме того, инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук, ибо доставлять новых рабов было уже неоткуда, привели центральную власть к полному упадку. “Солдатские императоры” сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. Чтобы предотвратить окончательный крах Римской империи, ей нужны были перемены, реформы.

В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на нее. Церковная реформа в Риме проходила поэтапно. В 313 г. эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.

Теперь церковь стала союзницей государства. Еще в конце II в. видный деятель христианской церкви Тертуллиан писал о всеобщем счастье, мире и братстве, которые бы наступили в империи, если бы сам Цезарь стал христианином. Эта мечта, казавшаяся утопической, исполнилась, не улучшив ни положения империи, ни христианской церкви. Обстановка полного крушения старых порядков, нашествий варваров и всяческих катаклизмов представляла прекрасную питательную среду для христианской проповеди. В условиях, когда колебалось потрясенное в своей основе тысячелетнее римское государство, многим представителям не только бедноты, но и среднезажиточных слоев общества казалось, что приближаются “последние времена”. Эти настроения умело использовались христианскими проповедниками.

Церковь, несмотря на все попытки примирения с государственным аппаратом империи, все же оставалась в конкретной обстановке того времени наиболее решительным противником старых порядков, и кризис всего социально-политического строя, естественно, должен был пойти ей на пользу. Именно усилие церкви превращало ее, независимо от устремлений клира, в объективную угрозу всем тенденциям к реставрации старых порядков и вызывало репрессии таких императоров, как Деций, Диоклетиан и др.

В III в. и начале IV в. христианство развивалось дальше по тому же пути, по которому оно шло в предыдущее столетие. Основные этапы этого развития сводились:

к борьбе за полную легальность, за признание равноправия с прочими религиями;

к окончательному отказу от всех “крайностей” первоначального христианства;

к дальнейшей разработке собственной догматики и обрядности;

к еще большей централизации церкви (местные соборы) и росту влияния клира;

к борьбе против старых и новых ересей.

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами. Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества. Кроме того, перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями внутри христианства.

Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем была выработана стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений.

Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.

Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бедного человека, ставшего помазанником божьим и воскресшего, других – божество, принявшее вид раба, но все они верили в то, что он пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий.

С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан, и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, “в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода”.

Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “Откровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.

Создавшаяся обстановка послужила толчком к образованию различных течений. Например, в Византии в V в. в христианстве возникло течение несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский (428-431 гг.), который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие “богочеловека”. Согласно Несторию дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.

Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зрения константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофиситами, т.е. “приверженцами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.

В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофелитов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский собор (шестой Вселенский).

На первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы. Суть их сводилась к следующему – Еженедельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии приобрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вырастала в ту пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые эти культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии. Его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда христианство стало государственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределами империи. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство.

Первыми приняли христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.

В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., отчасти в VI в. В 457 г. Константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению.

В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства.

Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.

В Европе христианство начало распространяться среди германских племён. В IV – начале V вв. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.

Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом христианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.

На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.

С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.

Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.
Иисус Христос

С

колько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основа­теля. Насколько же исторической является фигура Иисуса Христа? Иисус – имя, достаточно распространенное у древних евреев. Христос – греческий перевод еврейского слова «машиах», «мессия», что означает «помазанник». У древних евреев помазанником считался царь, который при восшествии на престол помазывался священным елеем, посредством которого, по представлению того времени, ему таинственным образом сообщалась особая сила от Бога. После гибели Еврейского государства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, который спасет свой народ от порабощения.

Его пришествие было предсказано. За сотни лет до рождения Христа в Библии были записаны слова великих пророков Израиля, предсказывающие Его пришествие. Ветхий завет, написанный многими людьми, за 1500-летний период содержит более 300 пророческих предсказаний Его пришествия. Все они исполнились так, как было предсказано, включая: Его чудесное рождение, Его безгрешную жизнь, Его многочисленные чудеса. Его смерть и Его воскресение.

Жизнь Иисуса, чудеса – Им совершенные, слова – Им ска­занные. Его смерть на кресте, Его воскресение,– все указывает на факт, что Он был не просто обычный человек. Он был больше, чем человек. Иисус утверждал: «Я и Отец – одно» (Ион. 10:30) «...Видевший Меня видел Отца...» (Ион 14:9) и «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ион. 14:6).

Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совер­шенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ – мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей.

Вторая историческая школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского веро­учения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Па­вел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, под­тверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длитель­ного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 – после 100 гг.) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интер­поляцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах, и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Согласно христианскому преданию об Иисусе Христе история его появления сводится к следующему. После гибели Еврейского государства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, который спасет свой народ от порабощения. В связи с этим святые пророки, ниспосланные богом сынам Израиля (так называли себя древние евреи), предсказывали скорое пришествие божественного спасителя, мессии. Он должен спасти человечество от всех грехов и принести богу великую искупительную жертву. Он пока­рает злых и несправедливых, даст людям новые законы, установит царство Божие, царство справедливости на земле. Грозный мессия станет во главе избранного народа Израиля и навсегда освободит его от иноземных поработителей.

И вот, наконец, предсказанное пророками чудо сверши­лось. Бедной девушке Марии явился архангел Гавриил и сообщил ей, что она избрана богом, чтобы стать матерью ожидаемого мессии. На деву Марию снизошел святой дух, и она, оставаясь непорочной, целомудренной, зачала святого младенца. Ее муж, благочестивый старец Иосиф, также предупрежденный архангелом Гавриилом о непорочном зачатии божественного младенца от святого духа, принял все как должное. Вскоре святая дева Мария родила в пещере недалеко от города Вифлеема спасителя рода человеческого, получившего имя Иисуса.

Жестокий Правитель Иудеи – Ирод, узнав о рожде­нии предсказанного пророками царя Израиля, приказал своим воинам убить всех младенцев, родившихся в Вифлееме в это время. Но ангел Господень спас святое семейство и помог ему бежать от преследований Ирода в Египет. В последующие годы Иисус ничем не проявил себя, и лишь по достижении 30-летнего возраста сын божий и вместе с тем сам бог Иисус Христос присту­пил к своей проповеднической деятельности. Он собрал несколько верных учеников, апостолов, и вместе с ними отправился с проповедью новой религии по стране.

В это же время, как гласит предание, пророк Иоанн (родившийся, кстати говоря, таким же чудесным способом) стал возве­щать о скором пришествии спасителя. Встретившись с Иоанном близ реки Иордан, Иисус Христос и его ученики приняли водное крещение.

Как рассказывается в хри­стианских «священных» кни­гах, когда креститель Иоанн совершал этот обряд, отверз­лись небеса и на Иисуса со­шел святой дух в виде го­лубя и голос с неба сказал: «Сей есть сын мой возлюб­ленный, и котором мое бла­говоление» (Матф. III, 17).

Христос приступил к пропо­веди нового учения. Путеше­ствуя по стране, он, если верить евангелиям, совершил множество невероятных чу­дес: оживлял мертвых, изле­чивал калек, слепых, хро­мых, изгонял нечистую силу из людей, одержимых бесом (то есть сумасшедших), ходил по волнам разбушевавшегося Тевериадского озера и т. д. И повсюду он выступал с отрицанием традицион­ной, поддерживаемой жрецами израильской религии. Прежде всего, Христос потребовал отказа от жертвоприношений богу, от совершения сложных обрядов и жреческого ритуала. Он проповедовал, что богу нужно не строгое соблюдение огромного множества запретов и предписаний, которыми опутывала жизнь человека иудаистская религия, а искренняя и чистосердечная вера в него. Евангелия рисует Христа воплощением кротости, всепрощения, любви к ближнему, смирения. Сын божий, воплотившись в образе бедного плотника, в одежде раба, презираемый и гонимый своими сопле­менниками, преследуемый жрецами и священниками и переносящий с необыкновенным терпением все эти ли­шения, становится отныне в глазах верующих воплоще­нием наиболее угодных богу моральных качеств.

Основные идеи, приписываемые Иисусу Христу, со­стоят в следующем: скоро наступит царство Божие, в него попадут не все, а лишь те, кто уверует в божественность Иисуса, кто признает его сыном Божиим и будет во всем следовать его указаниям.

Проповедническая деятельность Христа, как утверждают евангелия, продолжалась около трех лет. Озлобленные успехами Христа, иерусалимские жрецы и священники решили предать его суду. Преданный одним из своих учеников – апостолом Иудой – и схваченный врагами, Христос был осужден на смертную казнь. Жители Иерусалима, повествуют евангелия, не признав в нем сына божьего и спасителя человеческого, бросали в него камнями, преследовали оскорбительными выкриками. Обвиненный в нарушении законов и обы­чаев своей страны, Иисус был передан в руки римского наместника Иудеи – Понтия Пилата. Вместе с двумя разбойниками Христа отвели на гору Голгофу. Здесь он был предан мучительной казни. Живым его прибили гвоздями к огромному деревянному кресту, который он по преданию сам со смирением и кротостью принес к месту казни.

Однако свершилось величайшее чудо. Господь бог, став своим собственным сыном и воплотившись в образе сына человеческого, принес себя в жертву за грехи людей. Великая искупительная жертва, принесенная Христом, сделала возможным спасение каждого человека, если он будет верить в Иисуса Христа. На третий день после смерти Иисус воскрес и в течение некоторого времени пребывал со своими учениками, наставляя их истине и творя чудеса. После этого он на глазах у своих последователей живым вознесся на небо. Оставшиеся апостолы отправились во все концы мира благовестить о чудесной жизни и деяниях Христа. На них-то возникла и развилась по преданию христианская церковь, подобно тому, как из крохотного горчичного зерна вырастает могучее горчичное дерево.

Итак, какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в “Иудейских древностях”. В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н.э.), в котором он спрашивает у Траяна совета, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный отрывок соответствует “Деяниям апостолов”. В середине I в. язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.

Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римлянам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непротиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначальную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множество эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками – конкуренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бегство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безумии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могучую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы бόльшим чудом, чем чудеса Евангелия.

Сегодня большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н.э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н.э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей.
Основные источники вероучения

О

сновой христианского вероучения является Библия, которая по убеждению приверженцев, есть Слово Божие (иначе «Священное Писание»).

Слово "Библия" происходит от греческого слова "Книги". Действительно, Библия представляет собой два сборника книг, называемых Ветхий Завет, воспринятый от иудаизма, и Новый Завет, сложившийся в недрах самого христианства. Слово, которое переводится, как "завет", первоначально значило "договор", или "соглашение", то есть обещание Бога благословить избранный Им народ. 77 книг Библии были отобраны из большого количества текстов.

Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай.

Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются Апокрифами.

Если исследовать содержание Библии, то сжато учение можно представить в виде шести основных истин:



Бог добр, и Он любит всех людей.

Грех отделяет каждого человека от Бога.

Иисус Христос есть путь к Богу.

Для получения спасения необходимо полное раскаяние.

Вера – ключ к вечной жизни.

В самые тревожные времена у нас есть все основания иметь внутренний мир.

Ветхий Завет. Это часть Библии, комплект иудейских священных книг. Название Ветхого Завета дано этим книгам христианскими церковниками в отличие от Нового Завета, состоящего из сочинений, написанных идеологами христианства. Иудейские богословы именуют Ветхий Завет – Танаком.

Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после IV в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых – Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в X в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше V в. до н.э.

В Ветхом Завете собраны разнообразные по форме и содержанию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении огромного исторического периода, ориентировочно с XIII по II в. до н.э. Согласно иудейскому и христианскому вероучению, Ветхий Завет является «Священным Писанием», вдохновленным богом Яхве. Однако текстологический и филологический анализ Ветхого Завета ставят под сомнение классическое представление о его происхождении.

Сохранилось две редакции Ветхого Завета: древнееврейская, так называемая масоретская, и "семидесяти толкователей", или Септуагинта.

Часть произведений, входящих в Ветхий Завет, лишена религиозного содержания (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь песней).

Существенные поправки к возрасту Ветхого Завета внесли археологические исследования.

С возникновением в XI-X вв. до н.э. на территории Палестины Иудейского и Израильского государств появилась необходимость в письменном оформлении истории, религиозных заповедей, норм права и нравственности. В IX в. до н.э. в Иудейском царстве появляется книга, рассказывающая о сотворении мира и происхождении евреев.

В библейской критике эта книга называется «Яхвист». Почти одновременно в Израильском царстве появляется близкая к «Яхвисту» книга под названием «Элохист».

Впоследствии, в VIII в. до н.э., когда Израильское царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы объединили в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Кроме того, к Ветхому Завету была присоединена Книга законов, изданная в 621 г. до н.э., которая практически в неизменном виде сохранилась в современном Второзаконии.

В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоевано Вавилонией. Знать и часть народа были пленены и вывезены в Вавилонию. В плену среди евреев создалась группа писцов, которая занялась систематизацией священных письмен, в результате чего был разработан так называемый Жреческий кодекс. Основная часть Жреческого кодекса вошла в книги Левит и Числа. Жреческий кодекс стал основой для создания Торы, которая была обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н.э.

В течение III-II вв. до н.э. появились Хроники, Екклезиаст, Песнь песней, Даниил. Во многих произведениях этого периода заметно влияние древнегреческой культуры.

Ветхий Завет канонизирован христианством с момента возникновения последнего, так как христианство базировалось на иудаизме.


Новый Завет. Новый Завет – основной (наряду с Ветхим Заветом) литературный источник христианства, который составляет вторую часть христианской Библии. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом.

Писания Нового Завета включают 27 книг, принадлежащих перу не менее чем восьми различных авторов. Все они писали по-гречески, на языке, который был широко распространен в мире в I в. до Рождества Христова. Более половины всех текстов Нового Завета написано четверыми апостолами. Апостолами назывались ученики Иисуса, избранные Им, чтобы быть Его представителями и помощниками. В Новом Завете описаны важнейшие эпизоды земной жизни Иисуса Христа, его учение и чудеса, его крестная смерть, воскресение и вознесение на небо. Рассказывается также о проповеди христианской истины и подвигах его учеников – апостолов (греч. – посланник).

Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий язык.

В Новый Завет входят (в последовательности канонизации церковью):



Евангелия;

Деяния апостолов;

21 послание апостолов;

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Апокрифы. Апокрифы (от греч. "тайный", "скрытый") – произведения религиозного содержания, не признаваемые христианской церковью каноническими.

Первоначально понятие апокрифа относилось к произведениям гностиков. Затем так стали называть раннехристианские писания, не признанные церковью "боговдохновенными". Апокрифы делятся на ветхозаветные, повествующие о сотворении мира и библейских царях и пророках, и новозаветные – протоевангелия, повести на евангельские сюжеты, апокрифические деяния и послания апостолов, откровения или видения, апокалиптические сказания и т.п., созданные до канонизации текста Нового Завета в IV – нач. V вв., которые церковь не включила в канон. Новозаветные апокрифы дополнительно разделяются на "отреченные" (т.е. запрещенные), известные преимущественно по цитатам и полемикам раннехристианских писателей, и дозволенные для чтения (но не для богослужения).

Весьма двусмысленное положение апокрифов способствовало их популярности в народной среде, а разного рода еретические движения (например, богомильство и докетство), с одной стороны, укрепляли авторитет апокрифов в народе, а с другой – делали их авторитет еще более двусмысленным. Тем не менее, даже руководство христианской церкви было вынуждено периодически прибегать к апокрифам либо как к аргументу в спорах и разного рода доказательствах, либо для расширения и уточнения различных аспектов жизни и деяний Христа и апостолов. Например, в свете необычайной популярности девы Марии в католической среде папство, не имея жизнеописания Марии в евангелических текстах, было вынуждено прибегнуть к апокрифу "Первоевангелие Иакова Младшего".

Наиболее популярными среди ветхозаветных апокрифов были "Сказание об Адаме", "Книга Еноха", "Откровение Варуха", "Житие Моисея", "Лествица", "Заветы 12 патриархов", "Вопросы Иоанна Богослова"; среди новозаветных – "Хождение Богородицы по мукам", "Евангелие от Фомы".


Символ веры. Основные положения христианской церкви – догматы – определены в 12 членах Символа веры.

Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д.

Сутью догмата о единстве бога является утверждение, что есть только один единственный бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными.

Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно троичен (отец, сын, святой дух). Бог имеет три лица или ипостаси, но все три лица в боге равны между собой. Три лица в боге различны только по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца.



Усвоить основные идеи христианской церкви можно только верой, полное постижение разумом догматических истин невозможно.

Первый Вселенский собор, состоявшийся в 325 г. в г. Никее принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский Символ веры. Второй Вселенский собор в 381 г. в Константинополе выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.





Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет