Национальной картины мира

4 1
вают и германскую традицию. Германская мифология, известная по Эд-
дам, видоизменяется, приспосабливается к кельтской традиции на терри-
тории Британских островов. В Старшей, или прозаической Эдде благо-
приятные условия существования пенистого инея породили гигантскую
космическую корову Аудхумлу, котороя освободила первого великана.
Другие великаны вскоре заселили иней – rime, получив в Эддах название
rime giants. Число великанов увеличивалось, пока Один, сын Бора и Бес-
тлы – дочери великана вместе со своими братьями Вили и Ве не убили
великого великана Имира. Положив мертвого Имира в Гиннангопап – центр,
пуп инея, они оставили его на растерзание червям и прочим существам.
Черви и прочие, отведав мозг Имира, превратились в карликов и эльфов и
заселили миры Сварталхайма и Альфхайма [Knight 2000: 29 – 32] (первая
часть обоих сложных существительных соответствует названиям этих
сверхъестественных существ в древнесеверном языке). С другой стороны,
германские мифологемы приобретают общеевропейские характеристики
и проникают в другие культуры по мере переосмысления древних мифо-
логем в связи с распространением христианства.
Корпус английского демонария представлен достаточно большим ко-
личеством вариативных наименований сверхъестественных существ. Та-
кие имена и словосочетания можно обнаружить во всех вариантах англий-
ского языка, однако особый интерес для данной работы представляют аме-
риканские мифологемы сверхъестественных существ как самые распрос-
траненные по сравнению с австралийскими, канадскими и другими вари-
антами английского языка. К тому же американский английский во мно-
гом определяет глобализацию английского в связи со всеобщей глобализа-
цией современного общества. Американские сверхъестественные суще-
ства не перешли “по наследству” из британского английского. Пестрый
культурно-этнический облик первых переселенцев Америки во многом
обусловил заимствование не английских, а общеевропейских концептов:
ведь американская нация в процессе своего становления поглотила и пе-
реварила несколько десятков национальностей.
Не следует забывать и о влиянии европейской и мировой традиций на
развитие демонической лексики. Безусловно то, что общеевропейские
мифологемы (точнее их было бы назвать общехристианскими мифологе-
мами) не могли не найти отражение в английском языке. Другое дело, что
в конкретных условиях происходит адаптация и переосмысление многих
мифологем, что, вероятно, и определяет национально-культурную специ-
фику этой достаточно малоизученной части словаря.
В целом английский демонарий является комплексным образовани-
ем, представленным британо-кельтской, германо-английской, общеевро-
пейской и вариативно-английской традициями, и отражает политеизм и
монотеизм англоговорящих народов.

4 2
Русский демонарий выступает частью общеславянского демонария.
Он дожил в пережиточных формах до настоящего времени, отражает эво-
люцию религиозных и культурных представлений. По мнению Б.А.Рыба-
кова, “эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену
одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные пред-
ставления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существо-
вать, несмотря на то, что рядом с ними (так сказать, над ними) уже образо-
вались новые наслоения” [Рыбаков 1994: 597 – 598]. Хронологический
диапазон между возникновением явления и фиксацией его пережитков
может составлять десятки тысячелетий.
Первым и основным источником русского демонария вполне оправ-
данно считать древнее язычество. В периодизации язычества русского
книжника эпохи Владимира Мономаха в знаменитом “Слове святого Гри-
гория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще
языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят” первым
этапом было принесение жертвы упырям и берегиням – вариант дуалис-
тического анимизма – задабривание вампиров и благодарение берегиням.
Берегини-русалки-вилы связаны с глаголом “оберегать” и с берегом вод-
ного пространства. Для первобытного человека было естественным со-
единять понятие о береге и об охране от нежелательного. Интересно, что
слово “берегиня” уцелело в современных русских диалектах только на
Севере, где дольше сохранялся архаичный охотничий и рыболовецкий быт
[Рыбаков 1994: 17]. В культе упырей – опасных неумирающих покойников – и
берегинь просматриваются архаичные наименования доброго и злого,
природа дифференцируется по принципу отношения к человеку. Вторым
этапом русского язычества в Слове об идолах считается культ Рода и ро-
жаниц, развитый славянами под влиянием средиземноморских культов. В
научной литературе укрепился взгляд на Род и рожаниц как на мелких де-
монов человеческой судьбы. Роду отводилась роль домового (см. библио-
графию о Роде-домовом в [Рыбаков 1994: 21]). Рожаницы сопоставлялись
с духами личной судьбы, однако они связаны не с культом предков, а с
плодородием, их праздник приурочен к празднику урожая, который про-
водился к моменту завершения обмолота яровых. Род и рожаницы олицет-
воряли всю природу и плодородие. Культ Перуна – покровителя дружин-
но-княжеских кругов укрепляется с развитием русской государственности.
Принятие христианства отодвинуло старых богов на “украины”, где
тайно продолжали молиться им. Старые боги постепенно теряли многие
из своих функций, превращаясь в низших духов русского демонария. Про-
цесс пополнения низшего демонария, вероятно, шел теми же путями, что
и у других индоевропейских народов, однако специфика образа жизни
славян, их большая зависимость от природных сил при недостаточном

4 3
плодородии обрабатываемых земель и их бескрайности, а также особен-
ности христианизации славян привели к тому, что персонажи низшего де-
монария надолго обосновались в сознании и словаре народа, особенно
крестьянских масс. Почитание земли и воды, зависимость от них до сих
пор прослеживаются в народных праздниках, суевериях (например, запрет
шуметь у реки и др.), в многочисленности персонажей русского демонария.
Образы русской низшей мифологии вряд ли составляют четкую сис-
тему. “Складывающиеся по-разному и в разное время, эти образы сосуще-
ствуют в сложном взаимодействии, вне четко очерченных рамок” [Власо-
ва 1998: 586]. По сравнению с классическими мифологиями русская слож-
нее укладывается в иерархическую систему. Причины этого следует ис-
кать в непростой истории русского народа, которая никогда не отличалась
пусть даже временной стабильностью. Движение, становление, смена
строя, текучесть событий ощущается и в современный период. Особенно-
сти национального менталитета, восприимчивого, но неопределенного,
также во многом обусловили особенности демонария. К тому же русская
устная народная традиция долгое время не подвергалась письменной фик-
сации и обработке, в отличие от английского демонария. Каждый русский
низший дух сложен, неясен, не обнаруживает четкой связи с определен-
ной силой природы, он антропоморфен или зооморфен, расплывчат и не-
конкретен (леший, бес, домовой). “Божества низшего ранга не просто мно-
голики, они словно хранят в себе те стадии формирования верований, ко-
торые, казалось бы, должны последовательно сменять, вытеснять друг
друга” [Власова 1998: 587].
Христианизация восточных славян происходила несколькими веками
позже по сравнению с христианизацией Британии (по свидетельствам ис-
ториков и писателей, в частности Беды Достопочтенного в “Церковной
истории английского народа”, св. Августин был послан папой Григорием I
в 597 году в Британию для утверждения христианской веры, а первые до-
кументальные упоминания о существовании христианских общин в Бри-
тании относятся еще ко времени римского присутствия на острове). Так,
Тертулиан писал в 208 году, что “Britannorum inaccessa Romani loca, Christo
vero subdita” – среди британцев, не завоеванных римлянами, распростра-
нено правление Христа [Maclean 2000: 16].
Принято считать, что актом Крещения Руси древняя славянская куль-
тура, язычество слявян было заменено византийским христианством, ко-
торое после раздела церквей в 1054 году стало восприниматься как осо-
бый вид христианства – православие. Это православие постепенно обру-
севало, чему способствовало богослужение на славянском языке и появле-
ние русской богословской школы и русского церковного быта, а также ос-
лабление и падение Византии. Одни ученые усматривали в акте Креще-

4 4
ния не только значительное расширение международных связей Руси, но
и большую национальную трагедию, выражавшуюся в отказе от своего
языческого прошлого, не отвечавшего требованиям новой религии. На
территории древней Руси сложилось двоеверие и духовная жизнь обще-
ства оказалась расколотой, с двумя “параллельно существующими уров-
нями культурного развития” [Пуцко 1987: 303 – 309, цит. по: Толстой 1999:
423]. Другие исследователи считали, что с принятием христианства ста-
рые боги более-менее безболезненно ушли и что двоеверия на Руси не
было [Лихачева 1987]. На Руси столкнулись две системы культурных цен-
ностей, произошла не простая замена одной религиозной системы дру-
гой, а возникновение “более сложной, более богатой и разветвленной сис-
темы духовной культуры” [Толстой 1999: 424 ]. Довольно рано сложилась
единая система представлений, где небо было подчинено христианскому
культу, а земля и преисподняя заселены природной, в большей степени
нечистой силой. Обе религии сближало то, что в их основе лежала мифо-
логия, и то, что обе религии были, по выражению Н.И.Толстого, “экологи-
ческими”: язычество направлено на экологию природы, а христианство –
на экологию души [Толстой 1999: 429 ]. Русское язычество имеет комплексный
характер, что отражается на именах богов, включающих иранские и гер-
манские заимствования наряду со славянскими аналогами.
Только много веков спустя языческие идолы восточных славян стали
отходить на задний план, приспосабливаясь к новым, подчиненным новой
религии условиям существования. Народные верования приблизили ста-
рых богов к новым условиям жизни, наделили их новыми качествами (сбли-
жение беса и дьявола, например, многочисленные случаи народной эти-
мологии, переосмыслений имен непонятных персонажей Библии).
Не следует игнорировать и обилие диалектных мифологем, которые
представляют образы низших персонажей в русском демонарии. Разнооб-
разие природных и климатических условий, четкая дифференциация ос-
новных видов деятельности, географическая удаленность территорий спо-
собствовали возникновению и закреплению своих особенных названий
сверхъестественных существ в различных диалектах.
Процесс становления низшего демонария не мог не отразить и слож-
ную языковую картину. Разнообразный этнический характер народов, на-
селявших русские земли, периоды колонизации, войн и мирного существо-
вания находят выражение в словарном составе русского языка. Этимоло-
гия некоторых мифологем, трудно расшифровываемая, связана с паралле-
лями из тюркских, финно-угорских и ряда других языков.
В целом, основу русского низшего демонария составляет общесла-
вянская, а шире – общая индоевропейская лексика, приобретающая на
русской почве специфические черты.

4 5
Одновременно в последний период приходится признавать факт уси-
ленного проникновения в русскую культуру западных стереотипов без осо-
бой адаптации к новой среде. Средства массовой информации настойчиво
навязывают популярные западные образы, отодвигая привычные мифоло-
гемы еще дальше в прошлое.
ВЫВОДЫ
1. Мифологическое мышление составляет неотъемлемую часть наци-
онального сознания на протяжении всей истории. Мифология как вопло-
щение мифологического сознания также является важной частью нацио-
нальной картины мира. Отражая национально-культурную специфику кон-
кретного этноса, мифология приобретает специфические характеристи-
ки.
2. Мифология реализует целый комплекс взглядов на мир, системно
организованный и структурированный, что позволяет выделить единицу
мифологии – мифологему, реализующую семантический и культурный
компоненты.
3. Низшая мифология и составляющие ее мифологемы представляют
существенный пласт мифологии и ярче всего отражают национально-куль-
турную специфику.
4. Для изучения низшего демонария представляется необходимым
условием объединение достижений этнолингвистики, компаративистики,
когнитивного направления в лингвистике, привлечение достижений се-
мантики, лексикографии, фольклористики, диалектологии, литературове-
дения, а также данных культурологии, истории, социологии и других наук.
5. Образы низшей мифологии, концептуализированные мифологемы,
имеют тенденцию адаптироваться к условиям меняющейся действитель-
ности. Они либо идеологизируются, превращаясь в идеологемы, либо де-
мифологизируются, наполняясь новой реальной семантикой на уровне
обыденного массового или индивидуального сознания.
6. Источниками мифологем и идеологем являются комплексные ми-
фологические и фольклорные традиции, религии, в их взаимодействии
трансформирующие мифологемы, процессы их интеграции и дифферен-
циации.

4 6

жүктеу/скачать 1.93 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: