Библиография
Левкиевская 2000 – Мифологические персонажи в славянской тра-
диции. 1. Восточнославянский домовой // Славянский и бал-
канский фольклор. М., 2000.
НДП 1 – Народная демонология Полесья. Публикация текстов в за-
писях 80–90-х годов XX века. Т. 1. Люди со сверхъестественными
свойствами / Сост. Л.Н. Виноградова, Е.Е. Левкиевская. М., 2010.
Работа подготовлена при поддержке РГНФ, грант № 15-04-00482.
Оборотничество
в сказках и мифологических рассказах
Метаморфозы души:
от бестелесной субстанции к материальным формам
Людмила Николаевна Виноградова (Москва)
В фольклорно-мифологических сюжетах отмечаются разные
типы метаморфоз героев повествования. Во-первых, речь может
идти о способности магическим образом менять свой собствен-
ный облик/ипостась (самопревращение), во-вторых – о такой же
способности, направленной на кого-то, на что-то (превращение
другого). Кроме того, существенным является указание на сроки
действия этой оборотнической магии: врéменное превращение с
последующим возвращением к первоначальному виду (обрати-
мые метаморфозы) либо изменение облика навсегда (необрати-
мые метаморфозы). Например, в славянских этиологических ле-
гендах Бог превращает человека в аиста в наказание за наруше-
ние определенного запрета; войско фараона было превращено в
лягушек, когда, преследуя евреев, попыталось перейти ДЧермное
море»; за неискупимый грех инцеста брат и сестра становятся
цветком Диван-да-марья» и т.п. Такие необратимые метаморфо-
зы принято считать магическим превращением, тогда как
способность к колдовской перемене облика Дтуда и обратно»
можно условно обозначить как оборотничество.
Как особый вид оборотня предлагает рассматривать ипостась
Двнешней» души (т.е. души, покинувшей тело), выступающей в
обличье какого-либо животного, насекомого, растения и т.п., ав-
тор статьи ДОборотничество» в энциклопедии ДМифы народов
мира» [Неклюдов 1982: 235]. Эта очень точно подмеченная
Днеобычность» оборотня заключается в том, что душа в теле жи-
вого существа, по народным представлениям, либо не имеет
определенного облика, либо принципиально невидима, но при
выходе из тела (во время сна или смерти человека) она обычно
принимает зримые образы: бестелесные (воздух, пар, туман, об-
лако, ветер) или материальные (животное, насекомое, растение,
33
звезда). Таким образом, для типологии магических метаморфоз
важными оказываются не только такие показатели, как направ-
ленность превращений на себя самого либо на другое лицо, и не
только обратимость/необратимость метаморфозы, но и локали-
зация субъекта (душа внутри или вне тела). Подобная ситуация
характерна прежде всего для представлений о душе, но также и
для поверий о так называемых вселяющихся духах (см. подроб-
нее: [Виноградова 1998: 131–140]).
Изучая метаморфозы души, исследователи сталкиваются с ря-
дом трудно разрешимых вопросов. Во-первых, сложно опреде-
лить, имеет ли душа, находящаяся внутри человека, тот же са-
мый материализованный облик, в виде которого выходит из
тела? Утвердительный ответ означал бы, что в этом случае мы
имеем дело не с оборотничеством как таковым, а с фактом визуа-
лизации чего-то, прежде не видимого. Во-вторых, обретает ли
душа (понимаемая как некая бестелесная субстанция) при выхо-
де из тела облик материального объекта или остается невиди-
мой? Утвердительный ответ на первую часть вопроса свидетель-
ствовал бы о ситуации оборотничества. В-третьих, превращается
ли Двнешняя» душа в животных, растения и т.п. или она вселяет-
ся (проникает, переходит) в реально существующие объекты
(Дтела») живой и неживой природы? Утвердительный ответ на
первую часть вопроса подтвердил бы факт оборотничества, а на
вторую – факт инкарнации, метемпсихоза. Вместе с тем при лю-
бых вариантах ответов на эти вопросы мы, так или иначе, стал-
киваемся с разновидностями метаморфозы души, т.е. с идеей не-
которого телесного перевоплощения.
Отмечаемый всеми исследователями и собирателями разно-
бой в ответах на вопрос Дкак выглядит душа?» (Ддушу нельзя
увидеть» и Ддуша имеет вид птицы») не является противоречи-
ем, а лишь отражает разные представления о душе – локализо-
ванной внутри тела или покинувшей его (Двнешней»). Проанали-
зировав общеславянские данные об ипостасях души, С.М. Тол-
стая приходит к следующему заключению:
34
Народная традиция не дает отчетливого ответа на вопрос, вы-
свобождается ли душа из тела умершего, уже имея облик ка-
кого-то живого существа, Дпревращается» ли она по выходе из
тела в насекомое, птицу, животное, человека, предмет, подоб-
но тому, как это способны делать, по поверьям, персонажи не-
чистой силы, или же она – тоже подобно демонам – Двселяет-
ся» в то или иное материальное тело, используя его как обо-
лочку взамен оставленного тела человека [Толстая 2000: 71].
Достоверно известны и подтверждаются многочисленными
данными лишь два бесспорных факта: этимология праславян-
ского *dusaa однозначно указывает на связь с понятиями ддуть’,
ддыхание’, двоздух’, что подтверждает исконность архаических
представлений о бестелесной сущности души; вместе с тем самы-
ми распространенными зримыми формами души у всех славян
считаются птицы и летающие насекомые.
Прояснить характер этих перевоплощений души в какой-то
степени могла бы диалектная лексика, описывающая действия
перемены облика, но, как оказалось, и в ее составе отмечается
большой разнобой вариантных форм с разными оттенками зна-
чений, ср. полесские примеры: ДЯк хто помрэ, душа обернеца
птахой какою»» (гомел.); Д» и зробылась ее душа зозулею»
(брест.); Десли хто помрэ, то душа пырысиляецца у ж зозулю»
(брест.); Ддуша его варабьедм скинецца» (гомел.); Дяк человик
умре, то душа в пчелку переходить» (ровен.); Ддуша на пчолку
скидаецца» (житомир.); Ддуша яго вылязе, представицця ва-
рабьедм» (гомел.); Дусяк душа лятаэ – и бабачка, и галубок, ужсяким
и здаеца, на свете ужсякое сушчэства есть» (гомел.) [НДП 2: 21–31].
Но чаще всего о смене облика души сообщается как о факте уже
состоявшегося перевоплощения: Дпокойник кукушкою прыля-
цеуж», Ддуша вылетае як пташка», Дмухою летае душа» [Там же: 22,
27].
Согласно некоторым данным, посмертный облик души зави-
сит от праведности или грешности умершего либо от Божьего
расположения/нерасположения: ДЕсли Бог полюбит, то посылает
его душу у хорошую птицу, лошадь, корову, а як Бог не полюбил –
35
его уж собаку, у вредную корову» [Толстая 2000: 72-73]; ДДуша
може переходить: тая уж коня, тая уж жабу, а то й уж комара, а то уж со-
баку, в ужа, у гадюку – гэто жунка назначаецца уж гадюку. Свяшчэ-
ник [душа согрешившего священника] – и вун може обращаться
в разных гадов» [НДП 2012: 51]; Д» ета душа, шо знахоры при-
робляе [т.е. душа грешника], рóбицца собакой и котом, а хо-
рошые, присные [безгрешные] души рóбяцца воробейком ци
зяужзюлею» [Там же: 50].
Иначе говоря, и мифологические верования, и народная
терминология перевоплощений подтверждают неоднознач-
ную трактовку носителями традиционной культуры мета-
морфозы души, понимаемой то как оборотничество, то как
факт инкарнации, то как визуализацию ранее не видимого.
Известны и прямые свидетельства того, что имеющийся в
хозяйстве умершего хозяина домашний скот (вол, конь) на
какое-то время становился носителем его (хозяина) души: сразу
после похорон душа человека якобы Дслоняитца по разным стат-
ку» либо Дприпадаиць» в ту лошадь, которая отвозила тело по-
койного на кладбище; в виду этого лошадь освобождается на
три дня от работы, Дчтобы ни томиць души нябощика» [Ники-
форовский 1897: 292]. Этот аспект изучения анимистических
представлений – о посмертном переселении человеческой
души в тело другого существа – подробно рассмотрен в ин-
тересной работе Б.А. Успенского ДМетемпсихоз у восточных
славян» [Успенский 2006].
Итак, отличительной особенностью рассматриваемых нами
метаморфоз является не столько перемена одного облика на
другой (типичное оборотничество), сколько обретение бестелес-
ной душой зримого материального образа, – что может тракто-
ваться либо как самопревращние, либо как визуализация чего-
то, что внутри тела человека было невидимым.
С этой точки зрения аналогичная ситуация наблюдается в
севернорусских поверьях об икоте, причисляемой к категории
Двселяющихся духов». Изучив большой круг русских верхнекам-
ских данных, О.Б. Христофорова отметила важную особенность
36
мифологического образа икоты/пошибки, внешний вид которой
по-разному описывается информантами в зависимости от
разных сюжетных ситуаций: а) до вселения в человека, б) пока
она находится внутри своей жертвы, в) когда ее изгоняют из
тела кликуши. В первом случае этот персонаж имеет вид насеко-
мого (мухи, комара, мошки, паучка) либо мелкого предмета (со-
ломинка, соринка). Во втором – облик икоты, как правило, Днуле-
воморфен», и вопрос собирателя Двыглядит ли икота как муха,
живя внутри человека?» вызывает у информантов недоумение и
даже смех, они постоянно подчеркивают невидимость вселивше-
гося духа [Христофорова 2013: 126]. Наконец, в третьем случае
персонаж описывается как хтоническое животное – лягушка,
змея, ящерица, мышь, рыба, еж, ворона. Соответственно, икота в
ситуации до вселения в человека распознается прежде всего по
ее внешнему виду, а находящаяся внутри тела (лишенная визу-
альной формы) – по характерному поведению. Следовательно, в
данном случае отмечается одновременно и факт вселения духа в
тело человека, и факт метаморфозы – превращение бесплотного
духа в зооморфное существо.
Достарыңызбен бөлісу: |