Обретение душевного покоя и просветления посредством медитации. Наставления достопочтенного Калу Римпоче. День первый



бет2/2
Дата18.07.2016
өлшемі215 Kb.
1   2

День третий.

(Занятия начались с церемонии принятия обетов Прибежища)



Как только вы приняли обеты Прибежища, вы можете взяться за любой уровень буддийской практики по вашему усмотрению и принять другие виды обетов, что иначе было бы невозможно. Обеты Прибежища исключительно важны. Когда Атиша пришёл а Тибет, он делал такой упор на обетах Прибежища, что получил прозвище "Пандита Прибежища". Если у вас нет веры в достоинства Будды, то вы не поверите его наставлениям и, как следствие, не приметесь за практику, которая на них основана. И наоборот, если у вас есть доверие к Будде, то вы поверите и его наставлениям, и тем, кто эти наставления передаёт, и сможете заняться практикой, которая наверняка будет плодотворной. Вам не обязательно считать своим коренным гуру того ламу, от которого вы получили обеты Прибежища, но вы непременно должны считать его, что называется, "духовным другом" (санс. кальяна-митра), т.е. духовным наставником. Это в целом верно по отношению к любому ламе, от которого вы получали наставления, даже если это было одно-единственное слово учения. Сказано, что если вы не почитаете наставника, от которого получали учения, то плодом такой кармы будет стократное перерождение собакой или чем-то вроде этого. Понятие "коренной гуру" нельзя обнаружить в сутрах, оно относится исключительно к тантрам. В сутрах используются такие различные слова, как гуру, духовный друг или наставник. В Ваджраяне понятие "гуру" несколько иное. В данном контексте нужно рассматривать гуру линии приемственности и коренного гуру. Гуру линии приемственности обозначают тех, кто, начиная с Ваджрадхары, передавал посвящения, благословения, слова и смысл. Передача должна быть непрерывной. Если в каком-то месте перерезать электрический провод, то в комнате не будет света; точно так же, если передача прерывалась, вы не получите благословения, без чего Ваджраяна не может быть эффективной.
Чтобы практиковать Ваджраяну, в идеале следует получить полное посвящение, включающее четыре подраздела: первое, посвящение сосуда, посредством которого ваше нечистое тело преображается в чистое тело божества; второе, тайное посвящение, посредством которого ваша нечистая речь преображается в чистую речь божества, т.е. в мантру; третье, посвящение мудрости, которое преображает ваш нечистый ум в чистый ум божества; и наконец, в четвертом посвящении, одновременно очищаются тело, речь и ум, а Пять Будд и пятеричная изначальная мудрость достигают осуществления.
Одного лишь посвящения недостаточно, чтобы быть в состоянии выполнять настоящую практику; для этого вы должны получить специальные пояснения (тиб. три). Посвящения, равно как и объяснения, передавались от Ваджрадхары с помощью слов, и для обретения благодати этих слов вы также должны получить передачу, которая называется "передача писания" (тиб. лунг). Когда вы получили посвящение, объяснения и передачу писания, несущественно, относится ли ваш коренной лама, от которого вы их получили, к школе Ньингма, Кагью, Гелуг или же Сакья. В ваших руках есть всё, что необходимо для плодотворной практики.
Вам как существам обычным следует взращивать возвышенное отношение к своему коренному гуру, полагая его воплощением Трёх Драгоценностей: его ум – Будда, его речь – Дхарма, а его тело – Сангха. Вы также без тени сомнения должны считать его воплощением Трёх Корней Ваджраяны: его тело – гуру, его речь – дакини и охранители, и его ум – йидам.
Что по-тибетски означает слово "лама"? Для понимания первого слога, "ла", возьмём в качестве примера занавеси в этой комнате, которые по-тибетски называются "ла-дре", т.е. на самом верху (ла) развешенный кусок ткани (дре). Точно так же "ла" в слове "лама" означает того, кто является для вас высшим существом, тогда как "ма" означает "мать" и относится к тому факту, что лама смотрит на всех живых существ с такой же любовью, как мать – на своё единственное дитя. Коренной учитель для вас важнее, чем все будды, вместе взятые. Если вы полагаетесь только на будд, то достигнете пробуждения лишь через длительное время, но говорят, что, когда молишься своему гуру из самой глубины сердца, Пробуждение обретается очень быстро. Благословение будд и бодхисаттв подобно солнцу. Даже когда солнце палит во всю, этого недостаточно чтобы поджечь на земле даже кусочек бумаги или ткани. Но если между солнцем и бумагой вы поместите увеличительное стекло, она быстро загорится, даже если солнце не очень жаркое. Ваджраяна похожа на то, как если бы увеличительное стекло гуру поместили между благословением будд и бодхисаттв и вашим умом. Если история о сиддхе по имени Лекьи Репа, который провёл шесть месяцев в непрестанной молитве к своему гуру, после чего постиг Махамудру и смог, например, проходить сквозь скалы.
Выполняя практику йидама, – Ченрези, Кхорло Демчок или любую другую – вы всегда должны сохранять осознание того, что йидам и ваш коренной гуру – это одно; так вы обретёте благословение и йидама, и гуру и будете быстро продвигаться к освобождению. О важности коренного гуру говорится, что, если даже вы не делаете подношений буддам, то достаточно совершать их своему гуру и это даже более действенно для накопления как собрания заслуг, так и собрания изначального осознавания. В некоторых школах советуется выполнять созерцание, связанное с великими гуру прошлого, например, с Падмасамбхавой а школе Ньингма, Марпой, Миларепой и Гампопой в школе Кагью, с Цонгкапой в Гелуг и т.д. Выполняя такое созерцание, необходимо всегда осознавать, что эти гуру прошлого, в сущности, не отличны от вашего нынешнего коренного гуру.
Вы можете спросить, можно ли иметь только одного коренного гуру, или же нескольких. Специального правила нет. Есть примеры таких практиков Дхармы, как Миларепа, полагавшийся на одного коренного гуру (в данном случае Марпу) и достигший Освобождения. Но у великого йогина Тхангтонг Гьялпо было пятьсот учителей, а у Кхьюнгпо Налджора, основателя линии Шангпа Кагью, – сто пятьдесят. Можно также считать одного из учителей своим коренным учителем, а всех остальных – проявлениями его тела, речи и ума.

День четвертый.

(В занятиях созерцанием предыдущего дня использовались визуализированные цветные геометрические формы, в связи с чем возникло много вопросов. Большая часть учений четвёртого дня состояла из ответов на них.)



Сейчас сложилась превосходная ситуация, поскольку все вы обрели доверие к Трём Драгоценностям и приняли обеты Прибежища. По этой причине можно преподать учение трёх уровней: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Обычно учения Ваджраяны трудны для понимания, поскольку существуют различные уровни их истолкования, такие, например, как "шесть пределов" (прямой смысл или смысл, подлежащий истолкованию, со скрытым намерение или без такового, буквальный или небуквальный смысл) или же "четыре способа толкования" (толкование согласно явному смыслу, буквальному смыслу, скрытому смыслу и высшему смыслу). Наставления в созерцании, которые я вам вчера дал, относятся к тантрам. Они прямы и легки для понимания и не нуждаются в каких-то надуманных толкованиях. Однако, вы можете поинтересоваться, почему тигле (формы из света), которые мы вчера использовали в созерцании имеют такие-то и такие-то цвет и форму. Так что, давайте это рассмотрим.
Будда сказал, что сущностью земли является золото, следовательно, сущность земли жёлтого цвета. Сущностью воды является соль, которая имеет белый цвет. Каждый знает, что всё, что вы кладёте в огонь, становится красным. Что же касается ветра, или воздуха, то у него нет определённого цвета, но, поскольку воздушное пространство исключительно важно для роста растений, можно сказать, что воздух обладает качеством зелени. Наконец, пространство пусто и как таковое не имеет цвета, но нам оно кажется голубым, поскольку отражает цвет океана, который в свою очередь отражает поверхность аквамариновой южной стороны горы Меру, осевой горы вселенной, согласно буддийской космологии.
Можно сказать, что пять первоначал-элементов вещественны, но можно также сказать, что в сущности они пусты. Следовательно, о них нельзя утверждать что-либо определённое – есть много различных способов их рассмотрения. Например, считается, что первоначала являются частью дыхательного процесса, возможного в силу того, что все явления взаимозависимы: при выдохе жёлтый воздух земли не идёт далее кончика носа; белый воздух воды отходит на расстояние четырёх пальцев; красный воздух огня – на расстояние восьми пальцев; зелёный воздух ветра – на расстояние двенадцати пальцев; а голубой воздух пространства – шестнадцати. Разница расстояний связана с различной тонкостью первоначал.
Все эти объяснения даны в тантрах, но подтверждение их истинности вы также можете найти в чудесах, которые совершали великие сиддхи, как, например, Миларепа, который обрёл полную власть над первоначалами и мог летать по воздуху или всю зиму оставаться в горах, из всей одежды имея не более, чем кусок хлопчатой ткани.
Теперь о формах тигле из вчерашнего созерцания. Они взяты из указаний, данных в тантрах относительно изначального строения первоначал-элементов во время рождения вселенной. Земля сначала появилась как жёлтый квадрат, отмеченный слогом "лам", вода – как белый круг, отмеченный слогом "бам", огонь – как красный треугольник, отмеченный слогом "рам", ветер – как полумесяц, отмеченный слогом "ям". Затем первоначало пространства появилось в виде голубого тетраэдра вершиной вниз, отмеченного слогом "эх", но, поскольку пространство пусто, в данном созерцании эта форма не применяется.
Всё это было изложено самим Буддой, который принял облик Ваджрадхары дабы открыть тантры. Поскольку Будда всеведущ, нет нужды в сомнениях. Откуда же имя Ваджрадхара, что значит Держатель Ваджра? Ваджра, во-первых, означает истинное постижение пустоты, это также подразумевает устойчивое, несокрушимое свершение – ведь пустота по природе не подвержена разрушению. Дхара (Держатель) означает, что Будда полностью обладает этим свершением и постижением. В каноническом изображении Ваджрадхара держит колокольчик, который символизирует постигающую пустоту духовную мудрость, и ваджр, символизирующий искусные средства, посредством которых все существа получают помощь в постижении пустоты. Поэтому Ваджрадхару также называют "единством мудрости и искусных средств".
В Калачакра-тантре сказано, что Ваджрадхара обладает постижением как высшей пустоты, так и искусных средств, которые есть великое блаженство. Пустота называется здесь "высшей пустотой", чтобы отличить её от обычной пустоты пространства неба или этой комнаты. Высшая пустота означает постижение того, что все формы, звуки, запахи, вкусы и объекты осязания являются единством проявленности и пустоты. Как сказано в "Сутре Сердца" Праджняпарамиты: "Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты. Точно также пусты ощущения, различения, побуждения и сознание". Та же сутра далее говорит: "Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума"; эти отрицания относятся к отсутствию какого-либо независимого существования отдельно от пустоты.
Слова о том, что то, что проявлено в действительности не существует, легко понять на примере переживания сна. Когда вы спите, несмотря на то, что все ваши органы чувств бездействуют, вы воспринимаете все чувственные объекты сновидения – образы, звуки, запахи и т.д. – посредством своих сновидных органов чувств. Но, в действительности, можно сказать, что во сне у вас нет ни глаза, ни уха, ни носа и т.д., так как по пробуждении их нигде нельзя обнаружить. В течение этой жизни у вас есть это тело, называемое "телом полного созревания", вы испытываете сновидение посредством "тела привычных склонностей", а во время бардо у вас есть "умосотворённое тело". Вы непрестанно испытываете сансару посредством череды этих тел, но ни одно из них не обладает реальным, самодостаточным существованием – все три эти тела пусты.
Относительное существование органов чувств можно понять на примере изменений того, как они функционируют, по мере прохождения ступеней бодхисаттвы. Бодхисаттва, начиная с первой ступени и выше, может с помощью любого из органов чувств воспринимать объекты их всех: например, его глаза воспринимают не только образы, но также и звуки, запахи, вкусы и объекты осязания. Как я раннее уже цитировал, Будда сказал, что нельзя утверждать, будто явления ложны или же истинны; они просто подобны отражению луны в воде.
Вполне достаточно, если вы поверите в то, что формы и цвета тигле именно таковы, в силу того, что так учил Будда и великие реализованные существа. Эта вера станет основой ваших достижений. Сейчас вы не в состоянии собственными силами проверить, верны ли эти предположения, поскольку ваш ум омрачён неведением. Вы подобны слепому, который не может видеть сам, что такое гора, река и т.д. Говорится, что неважно, есть у вас мудрость или нет, но, если у вас есть вера, то этого достаточно для обретения свершений.
В Индии когда-то жила одна мудрая и верующая женщина, чей муж был очень глупым. Тем не менее, муж верил всему, что говорила жена. Однажды жена сказала ему, что, хотя он и глуп, но если будет молиться Манджушри, то обязательно поумнеет. Так что она посоветовала ему сесть на следующее утро перед огромным изображением Манджушри и молиться ему с полной верой и преданностью. Она велела ему закрыть глаза и протянуть руку к изображению и сказала, что он получит священное снадобье, которое должен будет съесть, чтобы стать умным. Так он и сделал. На самом деле, жена сама встала позади изображения и положила ему в руку плод, но, благодаря его полной вере в то, что это исходит от Манджушри, съев этот плод, он получил благословение Манджушри и стал очень умным.
Вот ещё одна история, которая также показывает силу веры и преданности. Жила когда-то в Тибете дочь плотника, который состарился, так ничего и не узнав о Дхарме. Любящая дочь беспокоилась о том, что случится с отцом после его смерти, и разработала план, как спасти его от перерождения в сансаре. Она сказала ему, что какой-то человек из страны под названием Дэвачен (что, на самом деле, является чистой землёй будды Амитабхи) попросил, чтобы отец построил ему там дом, и она заключила сделку. Она сказала, что время ехать ещё не пришло, но она сообщит, когда нужно готовиться. Отец спрашивал её об этой стране, о которой никогда не слыхал, и дочь описывала ему её как исключительно прекрасный и благодатный край, всё население которого благословенно. Отец загорелся сильным желанием поехать туда и всё спрашивал, не пора ли отправляться. Дочь всё время отвечала: "позже", до тех пор, пока отец не заболел и не оказался при смерти. Тогда она сказала ему, что пора в путь и что он должен упорно думать, что отправляется в Дэвачен. Отец умер с этой мыслью, глубоко укоренившейся в его уме. Через три с половиной дня полного беспамятства, которое следует за смертью, когда он очнулся в бардо, первой мыслью, пришедшей ему на ум, было отправиться в Дэвачен. Поскольку в бардо всякая мысль немедленно осуществляется, он и на самом деле попал в чистую землю Амитабхи.
На Востоке большинство людей не очень образованы, но обладают верой без всяких сомнений; они всегда без колебаний верят всему, что говорит гуру, и этого достаточно для получения духовных достижений. На Западе, скорее, наоборот: люди очень образованы и понимают Дхарму довольно легко, но у них часто бывает много сомнений, которые препятствуют плодотворной практике.
Поскольку никакое явление не существует независимо, невозможно чему-либо приписать абсолютное определение. Например, если вы едете из Китая в Америку, в зависимости от того, каков ваш путь, можно сказать, что Америка находится к востоку или же к западу от Китая. Это всего лишь вопрос точки зрения. Когда что-то подаётся непривычным для вас способом, у вас может возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение мандала, вам говорят, что вы подносите вселенную, которая состоит из осевой горы, окружённой четырьмя великими континентами, к каждому из которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать, что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда всего этого не видел. Но Будда сказал в одной сутре, что то, как живые существа воспринимают мир, зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими разными способами: некоторые видят её плоской, другие – шарообразной, кто-то – как линейную, ещё кто-то – как треугольную и так далее, в зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора, четыре континента и так далее, как описано в подношении мандала, – это также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения мандала вы думаете, что подносите Трём Драгоценностям и Трём Корням самое лучшее из всего, что существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую модель вселенной, поскольку считается, что она отражает наиболее совершенный из всех возможных способов видения мира, наиболее гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят её такой. Всё это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится свой мир, каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно утверждать, что только в чьём-то сне мир настоящий, а у всех других ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с кармической структурой, обуславливающей его восприятие.

День пятый.

Для практики Дхармы очень важно сперва получить некоторое теоретическое знание. Вы можете глубоко изучать Дхарму или же просто усвоить её основные положения. Людские устремления исключительно разнообразны. Некоторые люди думают, что выполнят задачу своей драгоценной человеческой жизни, если целиком потратят её лишь на изучение Дхармы и станут в ней очень сведущими, но это ошибка. Сейчас у вас есть драгоценная человеческая жизнь, вы установили связь с Дхармой, встретили духовного наставника. Так что, если вы не воспользуетесь этими благоприятными обстоятельствами для практики и созерцания, то всё это будет растрачено впустую и в будущем вам уже так не повезёт.


Другие хотят только созерцать и полагают, что не нуждаются ни в гуру, ни в обучении. Это также ошибка. Слушать и изучать Дхарму необходимо. Не имея никакой теоретической основы, вы похожи на того, кто движется впотьмах, или на слепого, который пытается без проводника найти свой путь. С другой стороны, учиться, не практикуя, всё равно, что безрукому лезть на крутую гору: хотя он и видит, куда ему идти, идти он не может, так как неспособен уцепиться за траву и камни, чтобы карабкаться вверх. Лучше всего следовать совету Атиши: жизнь очень коротка и время смерти совершенно неопределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего – ухватить его сущность и созерцать.
В идеале было бы очень полезно получить образование в пяти традиционных науках. Если нет, то желательно хорошо знать важнейшую из этих пяти наук, а именно: "внутреннюю науку", т.е. Дхарму, и иметь полное понимание Мадхьямики. Если это для вас невозможно, то будет достаточно получить непосредственные наставления гуру и применить их на практике. Если вы сделаете это без ошибок, то, как сказал Владыка Махатма (Цонгкапа), эти наставления для ученика равны всей речи Будды.
Некоторые также считают, что иметь гуру необязательно. Это огромная ошибка. Никто и никогда не достигал буддовости без гуру и ни один из тысячи будд нашей кальпы без гуру не станет буддой. Вы можете возразить, что у будды Шакьямуни не было гуру. Это не так. В начале, до того, как он покинул отцовский дворец, у него было два гуру, которые учили его мирскому знанию. Затем, в конце своего духовного поиска, когда он отправился в Бодх Гая и уселся под деревом Бодхи, он получил от всех будд посвящение "великих лучей света". В данном случае все будды были его гуру. Получив это посвящение, он начал созерцание на закате и достиг Пробуждения на рассвете. Это было завершением его духовного развития, которое началось много веков назад, когда он породил бодхичитту перед лицом будды прошлого, чьё имя было, по-тибетски, Шакьятхубчен.
Гуру совершенно необходим, тем более, если вы практикуете Ваджраяну, которая является путём благословения и духовной передачи. Встретившися с гуру, вы сперва должны узнать, что такое сансара – круговорот бытия – и шесть миров бытия, что такое Пробуждение и какова стезя, ведущая от одного к другому и проходящая через пять путей и десять ступеней бодхисаттвы, и так далее. Даже если вы не изучите эти предметы во всех подробностях, вы, по крайней мере, должны получить некоторое понимание того, что это такое. Допустим, к примеру, вы хотите практиковать успокоение ума посредством созерцания (санc. шаматха). Вы можете допустить такие ошибки, которые приведут к будущим рождениям среди животных. Сакья Пандита сказал: "Если человек малого ума будет практиковать Махамудру, он родиться животным". Но если вы опираетесь на руководство сведущего наставника, вы будете продвигаться безопасно и в нужном направлении: сперва развиваете твёрдую веру в истинность закона кармы, затем выполняете простирания, подношение мандала, повторение стослоговой мантры Ваджрасаттвы и молитвы гуру-йоги. Все эти предварительные практики очищают ваш ум и дают возможность накопить благие качества. Затем вы развиваете как относительную, так и высшую бодхичитту, изучаете успокоение ума (санс. шаматха) и проникновение в суть (санс. випашьяна) и практикуете ступени сотворения и растворения в созерцании йидама.
Когда излагается такой постепенный путь, многие думают, что это для них слишком уж много и слишком трудно, и теряют весь пыл, ещё даже не сделав первый шаг. Другие становятся на путь, но через какое-то время решают, что не смогут достичь Пробуждения, и также падают духом. Не стоит отчаиваться, ведь Будда в своей великой любви и сострадании дал наставления, пригодные для каждого, какими бы ни были его способности. Говорят, что нет ни одного из этих наставлений, которое бы не вошло в тибетский буддизм, будь то Старой Школы (Ньингмапа) или Новых Школ (Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа).
Сущность учения Ньингмапа называется "Маха-Ати", что означает "Великое Совершенство". В этом особом учении основа и путь собраны воедино. Основа называется "прорыв", а путь – "выход за пределы". По причине такого совпадения основы и пути говорят, что если вы практикуете Маха-Ати в течение дня, то достигнете Пробуждения в тот же самый день. Если практикуете на закате, то пробудитесь на закате. Говорят, что это способ стать пробуждённым без необходимости созерцать. Это правда. Вы можете подумать, что это довольно-таки хороший путь, но, к сожалению, он вроде как принадлежит только Старой Школе. На самом деле, подобный прямой путь можно найти и у Новых Школ, где он носит название "Махамудра". Махамудра троична: как основа, что относится к чистому качеству ума, всегда присущему всем существам; как путь, что относится к необходимым очищениям и накоплениям [заслуг и мудрости]; и как плод, что означает осуществление основополагающей чистой природы. По-тибетски Махамудра звучит как "Чагья Ченпо". "Ча" объясняется как "изначальная мудрость, которая постигает пустоту всех явлений", а "гья" как "не выходящая за пределы", что означает, что ни одно из явлений сансары или нирваны не выходит за пределы этой пустоты. Что же касается слова "ченпо", которое означает "великая", оно указывает на то, что нет ничего выше такого свершения.
Вы можете спросить, настолько ли это короткий путь осуществления, как Маха-Ати. Конечно, да. Сказано Ваджрадхарой: "Если вы одно мгновение созерцаете в состоянии Махамудры, то в это же мгновение вы достигаете буддовости." Это путь, на котором отсутствуют великие трудности и лишения и для которого не нужно большой образованности. В соответствии со своими способностями и желанием достичь Пробуждения прямо в этой жизни вы можете избрать этот путь. Какие же качества для этого требуются? Великая духовная мудрость, посредством которой вы можете понять все грани Дхармы, великое усердие и упорство, а также всецелая вера в учение. Если у вас есть эти три качества, значит у вас высшие способности и вы непременно получите от своего гуру наставления по практике Махамудры.
Вы можете думать, что Махамудра, Маха-Ати и великая Мадхьямика – это различные пути, но если вы действительно понимаете, чем они являются, то увидите, что всё это – одно и то же. Как сказал Рангчжунг Дорчже, третий Кармапа, в своей "Молитве чаяния Махамудры" (альтернативный перевод – устремления к Махамудре – П.П.):

Отсутствие всех умопостроений есть Махамудра;


Отсутствие крайностей есть Мадхьямика;
То, что всё это включает, зовётся также Маха-Ати.
Да обрету я эту уверенность, которая, зная одно, постигает все.

Вы должны признать, что, хотя существует несколько различных школ как в буддизме в целом, так и в тибетском буддизме в частности, сущность их всех едина. Если вы этого не признаёте, то должны будете как следствие заключить, что и плоды их также будут различны. Буддовость, достигнутая через учение Ньингма, будет отличаться от буддовости, обретённой в учении Кагью. У вас тогда будет несколько видов буддовости с тем или иным набором качеств.


Большинство из вас, слушающих сегодня учение, – люди западные, и вы можете быть сильно погружены в мирскую деятельность, как это часто бывает на Западе. Вы можете думать, что, раз практика Дхармы требует полного отречения от такой занятости, то она не для вас и вы не можете ей заниматься. На самом деле, для достижения Пробуждения приемлем различные образы жизни, примеры чему вы можете найти в жизнеописаниях учителей прошлого.
Когда-то в Индии была группа учителей, называемая "84 Махасиддха", среди которых были Тилопа и Наропа. Большинство из этих махасиддхов, получив наставления от своего гуру и обретя некоторый внутренний опыт, начинали действовать совершенно вразрез с общепринятым поведением, так что их полагали безумными. Царь Индрабхути собственной персоной наслаждался обществом пяти сотен цариц в течение дня и пяти сотен цариц в течение ночи. Не отрекаясь ни от своих царственных удовольствий, ни от управления страной, он достиг Пробуждения. В Тибете Марпа-переводчик имел несколько жён и детей, был земледельцем и делал много обычной работы. Образ жизни Чжецуна Миларепы был совершенно иным. Он не был монахом, а принял лишь обеты мирянина. Он полностью отверг всякую обычную деятельность и удалился в пещеры и уединённые места, где жил почти как дикий зверь. Так он достиг Пробуждения всего за одну жизнь практики. Другие, такие как Атиша, Гампопа, Сакья Пандита и Цонгкапа имели полное монашеское посвящение и в течение всей жизни строго хранили три уровня обетов: внешний уровень обетов личного освобождения (Хинаяна), внутренний уровень обетов бодхисаттвы (Махаяна) и тайный уровень священных обязательств Ваджраяны. На этих примерах вы можете видеть, как самый разный образ жизни может служить основой для духовного развития. Поведение, которое вы выбираете, также зависит от того, что вам наиболее близко: Хинаяна, Махаяна или Ваджраяна. Тем не менее, ошибочно будет думать, что вы можете практиковать Ваджраяну, пренебрегая обетами других уровней. Для вступления в Ваджраяну вы сперва должны получить посвящение. В начале посвящения вы прочитываете несколько строк, в которых перед лицом всех будд обязуетесь с этого дня и до самого достижения Пробуждения блюсти как обеты личного освобождения (санс. пратимокша), так и обеты бодхисаттвы. Это показывает, как Ваджраяна опирается на два первых уровня обетов. Однако, это в данном случае не означает, что вы должны полностью выполнять все обеты личного освобождения, которых более двухсот пятидесяти, но что вы должны соблюдать их сущность, то есть избегать всего, что могло бы причинить вред какому-либо существу. То же самое и с обетами бодхисаттвы, которые вы в это время принимаете: вы обязуетесь соблюдать их сущность, то есть делать все, что только можете в помощь живым существам.
Любовь и сострадание ко всем живым существам очень важны. Они исходят из понимания того, что в прошлом все живые существа бесчисленное количество раз были вашими родителями. Говорят, что можно перечесть все песчинки неизмеримых земель, но не счесть, сколько раз в прошлом каждое существо было вам отцом и матерью. Однако, сейчас вы не узнаете их как таковых. Есть история об индийском архате по имени Катьяяна, который как-то сидел напротив дома, где мать баюкала ребёнка у себя на коленях, одновременно кушая рыбу и бросая рыбньи кости собаке, которую пинала ногой. Благодаря силе ясновидения Катьяяна увидел, что рыба была в прошлой жизни отцом этой женщины, собака – её матерью, а ребёнок – злейшим врагом. Он сказал: "Есть своего отца, пинать свою мать и кидать ей кости, нянчить собственного врага – да, сансара это действительно весело," – и расхохотался.
Думая о доброте ваших родителей в этой жизни, вы, во-первых, должны увидеть, что они дали вам эту человеческую жизнь со всеми качествами, нужными для духовного развития. Ваша мать, в частности, в течение девяти месяцев сносила тяготы беременности; затем ваши родители с великой добротой заботились о вас, не взирая ни на какие трудности. В прошлом все существа были к вам также добры, оказываясь в этом положении. Вы должны думать, что сейчас все они страдают. Если они, например, люди, то страдают от рождения, старости, болезни и смерти, равно как и от множества других причин. Думая об этом, вы должны решить вызволить их из океана страданий сансары и упрочить в великом блаженстве Освобождения. Любовь и сострадание должны не ограничиваться вашими нынешними родителями, но распространяться на всех живых существ, так как они были вашими родителями прежде. Все эти существа не распознают исконную пустоту себя самих и всех явлений и считают нереальное реальным, находясь во власти обманчивых (иллюзорных) явлений. Все существа жаждут счастья, но они не знают, какие благие деяния являются причиной счастья. Все существа также желают избежать страдания, но не знают, как избежать неблагих деяний, которые являются причиной страдания. Их чаяния и поступки противоречат друг другу. Размышление об этом также должно усилить ваше сострадание.


Достарыңызбен бөлісу:
1   2


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет