Особенности раннегреческой философии. Ионийская школа. Древнегреческой называется философия


Учение о познании. Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира



бет2/7
Дата01.07.2016
өлшемі0.57 Mb.
#169227
1   2   3   4   5   6   7

Учение о познании. Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:


• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духов. деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".


Диалектика Платона. До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона, и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику, конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям." Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позво­ляет осуществить восхождение к познанию чистого бытия.


Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого»

В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.



8. Основные этапы творчества Платона, социально-политические идеал.


      • Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)

      • Переходный период (80-е гг.)

      • Зрелый период (70—60-е гг.)

      • Поздний период

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части

а)разумную;

б)аффективную(эмоциональную);

в)вожделеющую(чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство.

Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального утопического государства, построенном по принципу справедливости.

Государство - увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных способ­ности: разум, чувства и желание. разум господствует над всеми другими частями души. Каж­дый гражданин должен занимать в соответствии с этой гармонией свое особое положение.

Правителями «идеального» государства должны быть фило­софы, как обладающие наибольшей мудростью. За правителями следует сословие людей, в коих преобладает мужество - стражи или воины. Третье, низшее сословие, состоит из людей в коих преобладает вожделеющая часть души - крестьяне, ремесленники, торговцы. Для них основным занятием является производство материальных благ. Должно быть четкое разделение труда. Пере­ход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Низшее сословие в особом образовании не нуждается. Сословие стражей должно быть образованным в музыке и гимнастике. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна лишь для людей низшего сословия. Правители и стражи лишены права на существование семьи, браки возможны только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются вдали от них в специальных учреждениях.

Социальная утопия Платона имела целью построить город-государство, где все любили бы друг друга, где навсегда был бы побежден личный эгоизм. Частная собственность должна уступить место общественной.

Среди шести существующих типов государства Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
9. Философская система Аристотеля: онтология, гносеология, логика.

Аристотель — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона.

Онтология. - учение о бытии: в классической философии Рассматривая проблему бытия, А. выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос А. пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место; • время; • положение; • состояние; • действие; • страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму.

Что есть материя? По Аристотелю, материя это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Гносеология философская дисциплина, занимающаяся исследованиями и теориями познания, Более однозначно А. высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.

Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общего. Постижение общего является привилегией разума.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину.

Научное познание, таким образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего. Так, собственно, возникает определенное диалектическое противоречие между ограниченностью чувственного восприятия познавать только единичное и возможностями научного познания постигать общее. Аристотель правильно постиг тот факт, что общее можно познать не на основе созерцания или «воспоминания», но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью.

Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие. И лишь когда процесс познания от уровня ощущений и непосредственных восприятий переходит к представлениям, возникают ошибки. Они преодолеваются соединением чувственно воспринимаемого предмета с соответствующим понятием. Это и есть задача научного познания.

Аристотель основатель логики. Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике,— «Органон» (органон — орудие).. По сути, имен­но Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде са­мостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как на­уку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти зако­ны в четкой и ясной постановке.

Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т.е. по­нятие должно употребляться в одном и том же значении. Вто­рой закон логики - закон противоречия (А не есть не-А). Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание . Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано"). Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно.

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний).. Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное, третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуж­дение:

(1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки смертны.
Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции". История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.

10. Этические и политические взгляды Аристотеля.

Этика и политика образуют единую практическую часть философского знания, предметом которой становится благо, осуществимое в поступках: этика рассматривает благо и благополучие отдельного человека, политика – благо гражданского сообщества (государства). Высшее человеческое благо определяется как счастье, однако сам А. указывает, что разные люди по-разному его понимают: то ли счастье заключено в материальных благах, то ли в уважении и почете, то ли в добродетельной жизни.


Этические взгляды. Значительное место в философии А. занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. А. выстраивал социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

А. считал, что добродетели человека – это приобретаемые качества. Добродетели:



  • Мудрость

  • Р
    справедливость
    ассудительность

  • Щедрость

  • Мужество

  • Великодушие

Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармо­ничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают сере­диной, компромиссом благоразумного человека: "ничего слиш­ком...". Великодушие есть середина между тщеславием и мало­душием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практи­ческую философию.
Политические взгляды Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь людям необходима политика.

Сущность политики раскрывается через её цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели, государственного устройства.

Государство — продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека. Аристотель выделяет 6 типов государства. Формы государственного устройства А. делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные.

Правильные формы: Количество правящих: Неправильные формы:

1.Монархия Один 4.Тирания

2.Аристократия Богатое меньшинство 5.Олигархия

3.Полития Большинство 6.Охлократия (крайняя демократия);

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). Полития – это умеренная Демократия, когда правят достойнейшие, но в процессе управления и написания законов участвуют все граждане. Аристотель связывает определенное государственное уст­ройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная.

.

11. Эллинистический период античной философии. Особенности, основные направления.

Эллинистический период начался с III в. до н. э. Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. В этот период философия перестает быть единой наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга, на три части: логику (известную в некоторых школах как "каноника"), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага. Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики.

Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, стало главной задачей философов. Философы этого периода занимались также физикой и логикой, в коих областях ими были получены значительные результаты; между тем, этические положения были главным связующим звеном в их философских системах, и это нашло отражение в логических и естественнонаучных взглядах. Если ранее, в прежние времена, главное место в философии занимала наукообразная теория природы, то теперь на ее место встала философская теория жизни.

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Возникают и оригинальные, философско-этические концепции - прежде всего, это скептицизм (скептическая школа), стоицизм (стоическая школа) и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура (эпикурейская школа).



Основные направления. В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в филос. школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Ликей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще школы: стоическая, эпикурейская, скептическая и школа киников.

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский. Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.



Эпикурейская эллинистическая философская система была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. Теоретическая философия подчинялась практическим целям жизни, приоритет отдавался этике, иные разделы философии трактовались как вспомогательные. Эта система была создана Эпикуром. (смотри вопрос 5) Эпикурейская школа имела своих сторонников вплоть до конца эллинистического периода.

Эпикуреизм, главным образом,— это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственные счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе — наиболее верный путь к счастью как таковому.

Эпикуреизм — это также философия природы, которая решительно отказалась от сверхъестественных сил и признает любой вид бытия телесным, тела, состоящими из атомов, события — причинно обусловленными, а причины — действующими механически.

Скептици́зм. Школы, как таковой, скептики не создали, как это сделали стоики и эпикурейцы, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий. Скептицизм стоял несколько в стороне от других школ и всем им противопоставлял собственные философские доктрины, философы других направлений создавали теории, скептики же их только критиковали и отрицали. Скептицизмом стала называться философская позиция, которая отрицает возможность познания истины. Пиррон, первый из философов-скептиков.

Скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях - воздержание от суждений. Основные положения античного скептицизма:


1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет».

3. Подлинная философия скептицизма - молчание.

4. Следуйте «миру явлений».


12. Гностицизм и манихейство

Гностицизм был одной из первых попыток, направленных на то, чтобы преобразовать христианскую веру и знание и построить на ее основе мировоззрение. Он оперировал чувствами в большей степени, чем разумом, и преобразовывал веру не столько в знание, сколько в мифологию.

Сущностью гностицизма являются:

1) крайне дуалистическая и пессимистическая концепция мира: зло является таким же вечным элементом, как и добро; зло происходит из материи, добро — от Бога. Разнообразные виды гностицизма имели общее убеждение в двойственности духа и материи. Дух и материя были двумя крайними выражениями бытия, для которых гностицизм искал связь с помощью введения опосредующих звеньев. Гностицизм отличался от большинства философских систем того времени; только тем, что абстрактную схему философов он соединял с мифологической теологией (учение о Боге) и космологией (построение картины мира), трактуя звенья философской системы не столько как виды бытия, сколько как божественные индивидуальности. Историю он представлял себе как очередное противостояние и борьбу космических сил, которые персонифицированы в божествах и духах. Свою принадлежность к христианству он обозначал тем, что переходным моментом истории считал приход в мир Христа.

Складывались различ. сис-мы; наиболее распространенная из этих систем допускала, что существует семь духов, наполовину добрых, наполовину демонических, которые творят мир. Эти духи составляли, только низшие звенья в иерархии, над ними стояла их «Мать», которая носила черты восточных божеств. Выше ее находился «Отец» всего, непознаваемый и неназываемый Бог;



2) историческая концепция мира как борьбы злых и добрых сил, которая должна была объяснить, откуда в мире появилось зло;

Дуалистический взгляд на мир. Теология (учение о Боге) гностиков, которая охватила всю совокупность божеств различного уровня совершенства, была связана с их дуалистической основой, В мире они видели две борющиеся друг с другом силы: свет и тьму, добро и зло. Это была отличительная черта гностицизма.

Материальный мир представлялся им продуктом злых сил. Он явился источником крайнего пессимизма гностиков, которые были убеждены в том, что в мире преобладает зло и что добро в нем никогда полностью реализоваться не может. Такой мир не может произойти от Бога, поскольку он является продуктом антибожественного, падшего. Этот взгляд указывал гностикам на необходимость принять широкую шкалу божеств, а сотворение мира отделить от совершенного Бога.

Фактор зла гностики видели в материи. Будучи злой, она не может быть зависимой от Бога. Если существует злое божество, то только для того, чтобы соединиться с материей: из двух элементов — божественного и материального — был создан мир, соединивший добро со злом.



3) Спасение. Сторонники этого пессимистического взгляда вынуждены были искать спасение от зла. Спасение от зла понималось как освобождение от материи и. Материю сторонники этого взгляда считали столь радикальным злом, что многие не могли допустить даже мысли о том, что Христос мог действительно иметь тело, то есть понимали телесного Христа как явление, а не как реальное существо. В этой же связи идея о том, что соприкосновение с телом унижает душу, приводила к отрицанию учения о воскрешении тел.

Гностики разделили людей на три категории: на тех, кто имеет только тело; тех, кто имеет душу; и тех, кто сверх того обладает и духом. Себя они относили к последней, наивысшей категории: поскольку постигали знания. Их программа основывалась на замещении веры знанием. Если Вера воспринимает слова Библии дословно, то гностики для получения знания объясняли их аллегорически. Аллегорическая интерпретация, трактовка истин веры как символов является существенной чертой гностицизма.

Родственными гностицизму были, за небольшим исключением, все ереси, которые распространялись в первые три столетия новой эры.

Манихейство, провозглашенное персом Мани примерно в середине III в., еще больше отмечено влиянием восточной мифологии и еще дальше продвинулось по пути дуализма: оно утверждало, что в космосе действуют два Бога — Бог света и Бог тьмы,— а в человеке есть две души: одна произошла от света, вторая — от тьмы.

Манихе́йство религиозное учение перса Мани, Учение Мани — это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда.

В манихействе дуализм был доведен до классического вида. В основе манихейства - дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как равноправных изначальных принципов бытия. Царство добра и света состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли; властителем в нем является добрый Бог. Царство зла и мрака состоит из пяти нечистых стихий: бури, тины, тумана, дыма и бессветного жара; властителем в нем является злой демон.

Человеческая душа также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая — из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.

Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. «Ведающему» человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь «слушающему» (послушнику) эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

От учения христианской церкви манихейство основательно отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, согласно указанию Иисуса, самому реализовать свое искупление.

Распространившись на христианские области, манихейство вытеснило гностицизм и воспринималось христианами как христианская ересь. Подвергалось гонениям со стороны христианства, ислама. Будучи изгнаны из городов, манихеи укрылись в глухих местах Средней Азии.

13.Сократические школы эллинизма

Эллинистическая философия по существу начинается с так называемых "сократических школ", которые возникли после смерти Сократа и существовали при жизни Платона и Аристотеля.

Именно сократические школы расходятся с Сократом в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек - это отдельный индивид. И с этим связан неизбежный субъективизм. Речь в этих школах уже о согласии человека с самим собой.

После смерти Сократа часть его друзей и учеников бежала из Афин в Мегары, куда отправился также и Платон. Как известно, бежать в Мегары уговаривали ученики и самого Сократа. Именно там и образовалась Мегарская школа сократической философии. Основателем Мегарской школы считают Эвклида, который был родом из Мегар.

Эвклид попытался отождествить элейское бытие с сократовским добром. Он учил, что единственным бытием является добро, которое выступает под разными именами. Но такая постановка вопроса не привела Эвклида к созданию серьезного этического учения. Наоборот, отождествив добро только со знанием, Эвклид толкует сократовское учение о добродетели, скорее, в духе субъективизма.

Мегарцы или, по-другому, мегарики разрабатывали прежде всего сократовскую диалектику. Но она у них из орудия отыскания объективной истины, превратилась в так называемую эристику - искусство спора. Мегарики не столько утверждали единство бытия, сколько демонстрировали относительность его многообразных проявлений. Причем искусство спора основывалось у мегарцев на тех же приемах, что и у софистов, и по существу оно и было софистикой.

Последователем Эвклида стал Эвбулид, который излагал учение мегариков в Афинах уже во времена Аристотеля. Именно ему приписывают множество так называемых логических парадоксов, главная цель которых вызвать замешательство собеседника. Один из таких парадоксов получил название "лжец" или "критянин". Состоит он в следующем: критянин заявляет, что все критяне лгут. Лжет ли при этом сам критянин? Если он говорит правду, что все критяне лгут, то он лжет. Ведь он сам критянин, а он утверждает, что все - следовательно и он - критяне лгут. Если же он лжет, то, наоборот, он говорит правду. Подобного рода парадоксы основаны только на том, что абсолютизируется так называемый закон исключенного третьего: да или нет, а третьего не дано.

Помимо Мегарской школы, существовала школа киренаиков. Кирена была греческой колонией на побережье Африки. Школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа.

Аристипп вел жизнь странника. Существует мнение, что в своих воззрениях он опирался во многом на учение софиста Протагора. Несмотря на неоднократное посещение Афин и учебу у Сократа, Аристипп именно удовольствие сделал исходным принципом своей философии.

Единственной истиной, считал Аристипп, может быть лишь мое ощущение. Только его я знаю, а значит наши знания распространяются только на нас самих. При этом мои ощущения есть единственный источник человеческого блаженства, Если у мегарика Эвклида суть добра есть знание, то у Аристиппа суть добра - это удовольствие.

Т.о.представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.



Ки́ники (Киносарг, холм в Афинах), кинизм — одна из наиболее значительных сократ. фил. школ, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Основатель школы Антисфен Афинский. Киники вели бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе.

Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

• отсутствие постоянного места жительства, скитания;

• паразитический образ жизни, попрошайничество;

• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

• восхваление физической и духовной бедности;

• замкнутость;

• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

• непризнание авторитетов;

• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа - одна из сократических школ, существовала в 4-3 вв. до н. э. Основана Федоном из Элиды, любимцем Сократа. Впоследствии она была перенесена Менедемом в Эретрию. Оригинальных произведений этой школы не сохранилось.

По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Э.-э. ш. в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину.

Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах.

14. Философия стоицизма

("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. (не путать с Зеноном Энейским),



Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

• ранняя стоя ( III — II вв. до н. э.), представители — Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

• средняя стоя ( II — I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

• поздняя стоя ( I в. до н. э. — III в. н, э.) — Сенека, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Стоики избрали для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию.



К характерным чертам стоической философии также относятся:

• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;

• определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

• высокий эстетизм в мыслях и поступках;

• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

• признание стремления к счастью высшей целью человека.


Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.

В области теории познания. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Четыре основные категории: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Ее центральную часть стоики называют разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям,— единственное благо. В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение». Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть.
15. Неоплатонизм и его влияние на средневековую философию

Неоплатонизм является последним идеалистическоим философским направлением, возникшим в Александрии на закате античности в III в. новой эры.

Весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо). Единое есть причина всякого бытия. Вторая ступень - это ум и находящиеся в нем идеи; это - чистое бытие, порожденное единым. Третья ступень - душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа - источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Ниже - четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества - безжизненность, инертность - сродни материи. Материя - это сама инертность. Если от всех тел отнять их форму (то есть определенные их характеристики: качество, количество, положение и другие), тогда то, что останется, и будет материя. Т.е. внизу мировой иерархии – бесформенная материя,

Человек в системе неоплатонизма мыслился как соединение божественного ума с косным телом посредством души. Цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое знание, философия.



Школы. Неоплатоническая доктрина имела много сторонников, среди них сформировались друг за другом три школы: 1) александрийскоримская школа самого Плотина; 2) сирийская школа Ямвлиха и 3) афинская школа, главным представителем которой был Прокл.

1) В александрийскоримской школе, кроме Плотина, выделялся его ученик Порфирий. Он не претендовал на то, чтобы быть самостоятельным философом, а был лишь комментатором и исполнителем. Строго последовательное мышление Порфирия усилило учение Плотина, придало ему более ясное и простое выражение, в некоторых пунктах Порфирий его развил. Например, Порфирий выступал против признания гадания (ворожбы).

2) Сирийская школа развивала, собственно говоря, метафизику неоплатонизма. Ее основатель Ямвлих был учеником Порфирия. Ямвлих увеличил количество «возвратных путей», по которым душа проходит, стремясь к абсолюту. Если Плотин различал три вида добродетели, то Ямвлих выделял их пять: гражданские, очищающие, созерцательные, парадигматические (при помощи которых душа соединяется с идеями), и, наконец, освящающие (посредством которых душа соединяется с божественным прабытием).

Ямвлих дальше, чем Плотин, пошел в иррационализме: весь мир богов и демонов выходил, по его мнению, за рамки разума. Истинное знание божеств требует, как он считал, соединения с ними, являясь чем-то большим, чем познание, Мистический элемент неоплатонизма приобрел большее значение у Ямвлиха и его последователей.

3) Афинская школа в лице Прокла. Близкий по идеям к Ямвлиху, он пошел еще дальше во введении в философию демонов, ангелов и божеств различного назначения. Он сосредоточил свои усилия в наиболее высоких и наиболее абстрактных сферах бытия. Он усматривал в Эросе, Истине и Вере наивысший уровень постижения духа. Эрос, или любовь к прекрасному, подготавливает, а Истина приводит к божественной мудрости, но над всем возвышается Вера. В ней находит успокоение любая познавательная деятельность, и наступает «молчание», мистическое преклонение перед тем, что непознаваемо и наиболее совершенно.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет