Мотивы человеческих жертвоприношений в Ханаане

Кроме этого, для Финикии был важен культ мёртвых. Мёртвых они называли – рифаимы, т.е. целители. Это знатные предки ушедшие «туда», они уже с Баалом и помогают людям. С ними соединялись не так кроваво: поминовение мёртвых связано с беспробудным пьянством – оргия, на которой нужно было напиться допьяна (тут снимались и сексуальные запреты). Когда Анаит оживляет Баала она устраивает побоище, которое заканчивается пьянством, но Баал это прекращает. Вино – финикийское онис – это ритуальный напиток имеющий глубокий смысл, он употреблялся чтобы освободить волю человека от нравственности, дабы почувствовать себя вне законов, в анархии и как бы при отсутствии смерти. Божественные цари, рифаимы, духи были на этих пьяных оргиях и люди как бы переходили в иное измерение, где нет смерти.

Всё это связано с преданием о драконе Иллуянки (он как-то связан с Кумарби и Улликуми). Начало этой истории до нас не дошло. Иллуянки (буквально «дракон, змей») победил Тешуба и отобрал у него глаза и сердце (эти органы имеют мистическое значение: сердце – воля, глаза – видение мира). Тешуб приходит на землю и вступает в брак с бедной женщиной (чисто индоевропейское), от чего рождается сын. Затем дочь Иллуянки влюбляется в этого сына и юноша соглашается на брак, но в качестве приданного просит сердце и глаза отца. Девушка выкрадывает их и отдаёт юноше (аспект любви интересен). Тешуб бьётся с Иллуянки на земле, потом на глубине моря (инобытие – борьба за вечность). По одной Персии Тешуб побеждает и собирается поразить Иллуянки, но сын просит не убивать его и Тешуб убивает и сына и Иллуянки, а по второй версии, Тешуб не хочет поразить Иллуянки, т.к. при этом пострадает его сын, и сын говорит: убей, пусть мир будет спасён, и Тешуб делает это. Этот миф читался на новый год (пурулли), что означает восстановление космоса из хаоса.

Но есть и совсем другая версия. Иллуянки одолел Тешуба, но супруга Тешуба просит помощи у человека, по имени Хупасияс, который отвечает: могу помочь, но ты должна отдаться мне. Речь идёт о священном браке, где нужно приобрести божественные качества, что и даёт брак с богиней. Важно, что у человека есть воля к победе. Жена соглашается на это, но говорит, что последний смертельный удар дракону должен сделать Тешуб (тогда он станет царём). Хупасияс соглашается, говорит, чтобы она пригласила Иллуянку и сказала ему, что хочет стать его женой. Она делает это, Иллуянки рад по уши (идея узаконивания – идея хеттов), Иллуянки напивается до состояния «ризы» - в сметану , после чего Хубасияс связывает дракона и Тешуб убивает его. У жены теперь, правда, два мужа. Жена, а её зовут Инара (индоевропейское имя) или Аринна (сияющая, солнечная), говорит Хупасиясу, чтобы он оставался в небесном дворце, но никогда не смотрел на землю из окна. М. Элиаде: «Став возлюбленным Инары, Хупасияс больше не имеет права воссоединиться со своей семьей, ибо, причастившись таким образом божественного, он может передать это другим человеческим существам». Однако он выглядывает, видит детей, жену (метафора искушения) и говорит, что уходит… Проблема в том, что конца этого мифа не осталось. По-видимому, он теряет все свои божественные свойства и остаётся лишь человеком. Человек, таким образом, равноправный сотрудник, он приносит себя в жертву, чтобы утвердился Тешуб – гимн человеку. Человек обращает внимание на героическое, на то, что человек приносит победу богу (этот момент присутствует и в ведах). Участие человека в божественных делах говорит о синергии (соработничестве) человека и бога. Самое важное тут именно это индоарийская идея синергии!
Чей-то материал:

Чтобы говорить о судьбе, надо начать с происхождения человека.

Так в Древнем Египте классическая фраза: «pepi рожден был в Нуне». Человек имеет абсолютное божественное происхождение (из Нуна). Человека ждет божественный уход. Происходит из Нуна и в Нун возвращается. Суд над умершим, соединение с Осирисом (Осирис-имярек) и человек получает упокоение в Нуне. В этом и есть судьба человека в Древнем Египте.

В Месопотамии происхождение человека несколько отлично от египетского. Человек также имеет частично божественную природу. В шумерском традиции она описывается как глина Апсу. В человека входит частица первозданного океана (глина – Апсу).

В вавилонской версии (и в шумерской тоже есть) человек замешивается на крови Бога. Если в Египте человек рождается прежде всего, то в Месопотамии человек завершает собой земное мироздание. Если в Египте мир творится для человека (в мерикара говорится: «заботься о людях – пастве Бога, для них сотворил он небо и землю»), то в Месопотамии человек творится для мира. Человек творится как устроитель мира, который должен доделать этот мир до конца. Он – истинный работник Бога. Поэтому, чтобы быть Творцом, нужно иметь природу Творца. После смерти судьба человека в Месопотамии не хуже, чем в Египте, но другая. Загробная участь скорее всего схожа с Египетской, но мы знаем о ней меньше, т. к. месопотамских заупокойных текстов не существует.

И тем не менее совершенно очевидно, что человек соединяется с Инанной и Думузи (либо с Инанной, либо с Думузи), т. е. он входит в эту пару. Это аналоги Осирису. Человек рассчитывает на божественное существование, но, т. к. нет заупокойных текстов, то мы до конца не знаем, но ясно, что оно божественное. Есть момент обожения, соединения с Инаной и Думузи.

Ханаан. Судьба человека в Ханаане мало ясна и понятна. Тексты о происхождении и участи не дошли. Можно понять лишь по отрывкам. Ханаанская идея по-видимому была схожа с месопотамской, т. е. также идея соединения с Баалом, но характерны человеческие жертвоприношения (подмена, заместительная жертва). Человек мыслится уже как средство, т. е. схожа с месопотамской, но средство другое (жертвоприношение человеческое).

Хетты. Для хеттов важна идея синергии, соработничества и человека и Бога. Бог-Тешуб сам не побеждает змея, а через человека. Человек есть сам образ соединения с богиней. Бог говорит, что поможет человеку, если тот соединится с ней. Момент соединения (брака) человека с богиней существует, но более важен момент синергии человека с Богом, как и для всех остальных ведических комплексов.

• 
  В ведах отсутствует идея спасителя, с которым нужно соединиться; да, Индра, Варуна, но они победители, это не умирающие и воскресающие боги, они не посредники меж богом и человеком – посредника нет!
  
• 
  В ведах отсутствуют женские божества (есть одно или два, но это не существенно), тогда как в Месопотамии или Греции женские божества очень важны (Инанна, Деметра). Соответственно, нет священного брака.
  
• 
  Соединение природы и божественного: для ариев природа есть храм, где совершались священнодействия, этот мир – божественный образ; любование природой, естественностью, в религиозном смысле имеет то значение, что человек устремлён не на выход из мира, а на преображение его. Соединение божественного и социального: Бог входит в мир, соединяется с ним, восстанавливает его.
  
• 
  Важна идея ритуала: правильное исполнение ритуала вместо соединения со спасителем, т.е. правильные действия, общая космическая гармония – ритуал воспроизводит космическую ткань. Поэтому очень важно правильное исполнение ритуала. Это отражается в следующем:
  
• 
  Строгая структура общества: касты: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.
  
• 
  не знают борьбы поколений богов.
  
• 
  Арии не строили храмы
  
• 
  Условно говоря: восток – выйти из мира; арии – преобразить мир.
  

• 
  Главное – это идея посредника, он – спаситель, через него достигается религиозная цель; это умирающий и воскресающий бог, соединение с ним и победа над смертью, благое будущее – вот цель. Следует перечислить персоналии и рассказать о них: Осирис, Баал, Инанна-Думузи, Дионис-Деметра.
  

• 
  священный брак (Инанна и Думузи),
  
• 
  умирающий и воскресающий бог (Баал)
  
• 
  строительство пирамид, храмов, зиккуратов.
  

Различия между передне-восточными (семитическими) и индоарийскими формами религиозности.

Среди черт сходства следует прежде всего назвать генотеизм – образ божественных личностных энергий, через которые совершается молитва, восхождение к Богу. И в Ведах и в Египте эта черта схожа.

Различие семитических и ведической религий условно. Это различие между восточным типом религиозности и западным (хотя и это условно).

Конечно в религиях, восходящих к образам вед, наиболее выражен социальный аспект. Здесь можно вспомнить о религии Крита (Западный социальный аспект). Развитая социальная структура, правильное построение общества, которое преобразует мир. Мир должен быть преобразован и это важно, должна быть правильная социальная структура. И это легло в основу западного типа религиозности в дальнейшем. То есть этот мир должен быть преображаемым, правильная социальная структура. Это выражается в социально значимых ритуалах, в которых принимает участие все общество (ритуалы объединяют общество). Ритуалы делают это общество священным. Социальное пространство освещается ритуалом.

Другим самым ярким отличием является некий момент акцентирования внимания на образе синергии, соработничества человека с Богом, в котором побеждается зло не путем какого-то божественного космического действия, а путем совместного труда и путем человеческого выбора, т. е. без человека зло не побеждается. Бог не Сам побеждает зло, но зло побеждается в человеческой воле. Эти отличия – это не то, что здесь это есть, а вот там нет, это скорее смещение акцента, где-то чего-то больше, а где-то чего-то меньше. И в Египте не все однозначно. И в Месопотамии нельзя сказать, что не было социальных ритуалов (и при священном браке царя народ присутствовал, но социальный ритуал не имеет такого колоссального значения и не были доминирующими как, например, в Греции (там социальный ритуал был важнее). Что касается синергии, то в Месопотамии тоже есть часть синергии, но в Ведах их гораздо больше. Вообще в Индоиранском обществе, в Ведах (Авесте) образов синергии гораздо больше, человек непосредственно принимает участие в божественной битве. Он все время выбирает и от него зависит, умножится зло или нет (т. е. он ни пешка, а абсолютный игрок). И это более важное отличие, чем социальная структура. Социальная структура скорее является вторичным моментом, следствием из этого первого.

Т. о. два самых ярких отличия:

1. Исключительная социальная значимость. Идея преображения мира и абсолютно значимого действия в этом мире. (В Египте культура того света и Египет здесь делает все для того, что будет там, за жизнью). А в Ведах, наоборот, посвящено работе здесь: общество, трансляция ведического текста, которая необходима, хотя и в Месопотамии есть вещи похожие, но их меньше.

2. Момент синергии гораздо более усилен.

К ведическим относятся: Веды, Авеста, Греция, Скандинавия. (Греция на стыке, там много и от семитич.).

И в Ведах, и в Авесте и в Скандинавии момент соработничества человека и Бога, ничего без человека ни делается. Это основа ведической религии – синергия – этот момент главенствующий. (Человек – воин Бога и он сам выбирает, там будет или здесь). И это перешло в Зороастризм.

В начале 1-го тысячелетия до Р.Х. начинается упадок ведической религии, это был долгий процесс. В результате возникло 2 реакции: внутри Индии, это синтез вед и доарийских верований, и в западной части и за пределами Индии в Иране это появление зороастризма. Ведический кризис это, по существу, потеря интереса к Богу, к Aja, магизация религии, сосредоточение внимания на энергиях Бога, а не на Нём Самом. Следование за Богом жертвенно, без выгоды, здесь же происходит отказ от принципа тьяги. Появляется желание подчинить эти божественные энергии своей воле – это и есть магизм. Против этой магизации религии и восстаёт пророк Зороастр, и первое, что он делает, это восстанавливает веру в Единого Бога. Зороастр видел много лицемерия, ханжества в жреческой среде, он видел много несправедливости, зла, лжи и это его сильно мучило, он искал ответа, он обращался с мольбами к Богу и получил откровение.