Особенности греческих религиозных воззрений на космогенез

Первое представление – т.н. пеласгический миф. О нём известно из достаточно поздних рассказов, цельной картины космогенеза нет. Пеласги – доахайское население Греции, начало 2-го тысячелетия до Р.Х. Тут говорится о том, что первой появилась Эвринома, ей не на что было встать и она хаос разделила на небо и землю. Она стала двигаться к югу – так возник северный ветер и змей Офион, он соединился с ней и она родила яйцо, из которого всё и образовалось (в представлении египтян яйцо сносит гусь – символ единоначалия). Змей заявил, что творение его и Эвринома ударила его пяткой по лицу, выбила зубы и отправила в тартар.

Второй и третий миф – Гомера и орфиков. Мир возник из Океана и Тэтис (видимо Тиамат и Апсу; Тиамат и Нут – однокоренные слова). Для Гомера Океан и Тэтис – родители, они усыновили Геру.

Четвёртый – олимпийская космогония. Сначала были трое: Хаос, Тартар и Эрос. Хаос – говорит А.Б. – есть неорганизованная материя (я с этим не согласен – А.Г.), м.б. ранее под Хаосом понималось небытие – аналог Нуна и Тиамат (здесь А.Б. говорил о том, что ум не может сформировать идею небытия). Как бы там ни было, в классической Греции хаос – нерасчлененная материя. Тартар – это глубочайшее иное, которое никак не сообщается с этим миром (египетское дуас – иной мир). Эрос – любовь, сила взаимного притяжения, она свойственна всему. После этого в хаосе появляется личное существо – Гея – земля. Во сне она произвела небо – Урана (это индоевропейское слово). Он из земли. Небо и земля – личные существа. Они соединяются и порождают 2-е поколение богов – титанов (6 женского пола и 6 мужеского). Уран неразрешал Гее рождать детей, она мучалась и всё же родила. Она просит детей, чтоб они отомстили за неё и Крон оскопляет отца. Уран проклинает Крона. Крон своих детей пожирает, но Зевса мать спасает на острове, подсунув отцу камень. Зевс побеждает отца, но он тоже ждёт возмездия – Крон предсказывает ему тот же конец.

Характерной чертой всех греческих космогонических мифов является то, что нигде нет Творца. Есть поколения богов, они сменяют друг друга насилием. Каждое поколение несёт на себе проклятие предшествующего (правда, Крон прощает Зевса, снимает заклятие и Зевс помещает его на острова блаженных царём). Ясная линия конфликта, трагедии в идеях о творении мира.
Космогенез в ведах. М.Элиаде: «Основные виды космогонии, вдохновлявшие ведийских поэтов и теологов, сводятся к четырем, которые можно обозначить так: 1) творение через оплодотворение первичных Вод; 2) творение через расчленение доисторического великана Пуруши; 3) творение, отталкивающееся от единого-целого (бытия и небытия одновременно); 4) творение через отделение Неба от Земли.

1) В знаменитом гимне "Ригведы" (X 121) бог, называемый Хираньягарбха (золотой зародыш), парит над поверхностью Воды, затем погружается в Воду и оплодотворяет ее, в результате чего на свет появляется бог огня Агни. "Атхарваведа" (X 7.28) отождествляет золотой зародыш с Мировым Столбом – скамбхой. В "Ригведе" (X 82.5) первый зародыш, созревший в Воде, отождествляется с "Вселенским Ремесленником", Вишвакарманом, божественным героем, мастером на все руки – уподобление достаточно отдаленное. В этих примерах мы имеем дело с различными вариантами исходного мифа, где золотой зародыш считался семенем бога-творца, летающего над первозданной Водой (В классической Индии образ золотого зародыша трансформируется в мировое Яйцо, порожденное Водой.

2) Вторая космогоническая тема, впоследствии радикально пересмотренная с точки зрения своей ритуальной значимости, развивается в не менее известном гимне Пурушасукта (PB X 90). Доисторический великан Пуруша ("Человек") изображается одновременно как космическое пространство (строфы 1-4) и как двуполая Сущность. На самом деле (строфа 5), Пуруша порождает женскую творящую Энергию вирадж, после чего сам становится ее сыном. Собственно акт творения происходит в результате космического жертвоприношения. Боги приносят в жертву "Человека", и из его расчлененного тела появляются животные, литургические элементы, общественные классы, земля, небо, боги: "Рот его стал Брахманом, из рук его появился Воин, из бедер – Ремесленник, из ног – Служитель" (строфа 12). Небо появилось из его головы, земля – из ног, луна – из мыслей, солнце из взгляда, Индра и Агни – из его рта, ветер – из дыхания и т.д. (строфы 13-14). Исключительность этой жертвы подчеркивается в последней строфе (16): "Боги принесли жертву ради жертвы", т.е. Пуруша одновременно был и жертвой, и божеством, которому эта жертва посвящалась. Из гимна, таким образом, следует, что Пуруша предшествует акту творения и превосходит его, несмотря на то, что Вселенная, жизнь и человек берут начало в его собственном теле. Другими словами, Пуруша одновременно трансцендентен и имманентен; подобная парадоксальность в принципе свойственна индийским космогоническим божествам (ср. Праджапати). Космогония этого конкретного мифа (творение происходит через принесение в жертву антропоморфного божества), параллели которому можно найти в Китае (Паньгу), у древних германцев (Имир) и в Месопотамии (Тиамат), чрезвычайно архаична, и Пурушасукта послужила основой для огромного количества различных толкований. Поскольку в архаических обществах миф считается идеальной моделью любого творческого акта, этот гимн был одним из элементов в составе ритуалов, сопровождавших рождение сына, закладывание храма (который к тому же строился как подобие Пуруши), а также в очистительных ритуалах обновления.

3) В самом знаменитом гимне "Ригведы" (X 129) космогония предстает перед нами в метафизическом аспекте. Поэт спрашивает себя, как Бытие могло выйти из Небытия, ведь первоначально "не было несущего, и не было сущего тогда" (I 1). "Не было ни смерти, ни бессмертия тогда" (т.е. ни человека, ни богов). Было лишь одно неразделимое начало, называемое "Нечто Одно". "Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него" (строфа 2). "Мрак был сокрыт мраком вначале", однако космический жар (тапас, возникающий в результате аскезы) породил "Одно", "возможность" (абху), т.е. "зародыш", "заключенное в пустоту" (читай: окруженное изначальными водами). Из этого зародыша, "возможности" развилось Желание (кама), и "это было первым семенем (ретас) Сознания (манас)", поразительное утверждение, предвосхитившее один из главных тезисов индийской философии. Поэты путем размышления "происхождение сущего в не-сущем открыли" (4). Далее "первое семя" разделилось на "низ" и "верх", т.е. на мужское и женское начала (ср.: PB X 72.4). Однако остается загадка "вторичного творения", т.е. творения на уровне феноменов. Боги были созданы позже (6), следовательно, они не творили мир. Поэт заканчивает гимн вопросом: "Тот, кто наблюдает за этим (миром) с высоты, только тот знает (т.е. знает происхождение "второго творения") – или же не знает?". Этот гимн представляет собой высшую точку ведийской теоретической мысли. Аксиома о существовании непознаваемой Высшей Сущности ("Одно", "Это"), которая предшествует как богам, так и акту Творения, позже будет развита в упанишадах и в различных философских системах. "Одно", как и Пуруша из "Ригведы" (X 90), предшествует Вселенной и создает мир из самого себя, не теряя при этом своей трансцендентности. Следует запомнить идею, имеющую огромное значение для позднейшей индийской спекулятивной мысли: как Вселенная, так и сознание проистекают из творческого желания (камы). Здесь заложены основы и философии санкхьи-йоги, и буддизма.

4) Четвертый космогонический миф (отделение Неба от Земли, или расчленение Вритры Индрой) схож с сюжетом Пурушасукты: и в том, и в другом случае речь идет о насильственном разрыве "единства" с целью сотворения или обновления мира. Тема эта очень древняя, и в дальнейшем она получила множество замечательных толкований в самых разных контекстах. Как мы уже видели (§68), акт творения, совершаемый Индрой в процессе убиения и расчленения изначального Дракона, является моделью для столь разных действий, как, с одной стороны, строительство дома, с другой – ораторское состязание. Последний из приводимых нами вариантов – сотворение мира божественной сущностью ("Вселенским Ремесленником") Вишвакарманом (PB X 81), который изготовляет вселенную подобно скульптору, кузнецу или плотнику. Однако ведийские поэты обычно привязывают этот мотив (столь хорошо известный другим религиям) к теме "творения через жертву", ставшей популярной из-за Пурушасукты».

Индра и Вритра. Индра – главный герой Ригведы. Индра именуется брихаспати – владыка молитвы. Он силён именно этим; молитва обладает большой силой. Индра – энергия и сила Отца, поэтому связь с молитвой. Главный сюжет связанный с Индрой и, по существу, единственный сюжет, который перепевается на разные лады, это победа над Вритрой. Индру называют Вритрахан – убийца Вритры. Вритра (vŗ – препятствовать, мешать, закрывать) это предел, препятствие. Это одно из главных космогонических преданий ариев. РВ I 32: Вритра перворождённый из змеев, РВ I 50: само небо отступило от страха перед рёвом этого грозного змея, он угнетает оба мира – и земной и небесный. Индра обладает оружием – ваджра (гром, палица), этой дубинкой он победил Вритру. М.Элиаде: «Центральный миф об Индре, который к тому же является важнейшим мифом "Ригведы", рассказывает о его победоносном сражении с Вритрой, гигантским драконом, который удерживал воды в "горной расщелине". Подкрепленный сомой, Индра распластывает змея своей ваджрой (vajra – "молнией"), выкованной Тваштаром, раскалывает его череп и освобождает воды, которые низвергаются к морю "как мычащие коровы" (PB I 32)». (Тваштар – творец, эпитет Творца). Он же: «В "Ригведе" (I 33.4) говорится, что своей победой бог сотворил солнце, небо и рассвет. Согласно другому гимну (X 113. 4-6) Индра самим своим рождением разделил Небо и Землю, установил небесный свод и, метнув ваджру, поразил Вритру, который удерживал воды во тьме. Небо и Земля – родители богов (I 185.6); Индра – самый младший из них (III 38.1) и последний, поскольку он кладет конец священному браку Неба и Земли. "Своей силой он разводит эти два мира, Небо и Землю, и позволяет Солнцу воссиять" (VIII 3.6). После этого творческого подвига Индра утверждает Варуну в качестве космократа и хранителя рита (которое оставалось спрятанным в подземном мире – I 62.1)». Вритра был преградой на пути вод (ману рухану – воды человеческие). Вритра преграда между божественным и тварным, между человеком и Богом, между Богом и миром. Вритра – хитрец, его преграда – обман, ложь. Во Вритре нет внутренней силы, он бесплоден (Сет скопец), напротив Индра – тысячеяйцый. Вритра обманывает, обольщает, но сам ничего не может. Люди поддавшиеся Вритре сами становятся мёртвыми, бездвижными как лёд. Индра перехитрил Вритру и создал космос. Вритра это хаос; форма создаётся после его убийства и отходя от Бога человека приближается к хаосу. Индра важен как то, что разрушает предел; одномоментное разрушение предела. Читается гимн и силы сковывающие человека разрушаются. Арии именовали своих врагов – вритани – дети Вритры.

Итак, 3 этапа мировой истории: творение (бундакишн), смешение (гумезишн) и разделение (визаришн). В этапе визаришн будет суд, где разделятся добро и зло и каждый наследует то, что заслужил: праведников благая участь, грешников мука.

Здесь нужно сформулировать логику религиозную. Зачем человеку нужно знать, как появился мир? Для неверующего человека это чисто теоретическое знание (ничего не дает). А для религиозного человека это знание обязательное. Оно необходимо для решения следующих вопросов, т. е. космогония нужна для решения задач:

1. Кто ты и откуда ты?

2. Как туда вернуться назад?

Зачастую в религии этот путь является зеркальным (Космогония – зеркало эсхатологии).

Пример на Древнем Египте. Египетских космогонических моделей три (гермопольская, мемфисская, гелиопольская). На самом деле это три аспекта одного видения (одной культуры).

В начале египетской космогонии понятие о Нуне (бездна). Из него (в гермопольской модели) восьмирица (Нун-Нунет, …). Тексты саркофагов говорят об этой огдоаде на крышке гроба. Мир человек проходит как по ступенькам, знание, что ты из Нуна и по лестнице (восьмирице) обратно в Нун возвращается.

Классическая Греция. Космогония есть (хотя как такового представления о творении у греков не было, но есть 4 концепции о формировании изначальной материи), а эсхатологии нет. Участь посмертная печальная: «лучше тебе не родиться», все равно попадешь в царство Аида. Исключение только составляли герои.

Древняя Индяи. Из упанишад («учение о пяти огнях») мир творится жертвой.

В упанишадах с точки зрения гносеологической Атман тождественен Брахману (знать механизм возврата туда, откуда пришел).

Христианство. Человек призван к обожению, т. к. (По Зубову А. Б.) Сам Господь вложил дыхание в человека. Лучше всего на примерах Египта и Греции, логика работает во всех религиях.
9. Судьба человека в религиозных системах Древнего Египта, Месопотамии, Ханаана и Хеттов.

Египет. Небо и земля сотворены для человека (поучение Мерикара), всё для него. Так что же он такое? – паства Божья. Египтяне прямо говорят: человек образ Бога – хэнти – hnty (то, что появляется от Кого-то). Образ – хэнти, подобие – тут (twt). По египетским представлениям, человек не просто образ Бога, но он вышел из тела Бога. Понятно, что это не буквально нужно понимать, здесь имеется в виду то, что человек имеет божественную суть. Это важно. Папирус Брэммер Римд человек суть икона Бога. Но вот что самое интересное в египетской антропологии. Бог творит человека до Геба и Нут, до Осириса! Человек создан прежде богов, до всего творения! Человек это слёзы Бога, слёзы-люди это – rmjt-rmt. Слёзы это семя ока. Око есть образ органа творения. Человек и Бог находятся, так сказать, в состоянии генетического родства, по представлениям египтян. Мы родственники. Око, далее, может «разъяриться на Творца» - как говорят тексты. Это намёк на некий разлад в духовном мире, м.б. среди ангелов. Именно поэтому и создан человек. Есть ревность у ангелов к человеку. Речения текстов пирамид (параграфы 10:39, 10:40) о предсуществовании человека: «Пэппи рождён был в Нуне, до того, как простёрлось небо, до того как создалась земля, до того, как всё утвердилось». Бог замыслил человека до творения мира, замыслил как личность, а не как безличный род, это диалог двух личностей. Два фазиса: 1) пребывание человека как индивидуальной идеи, но ещё без возможности действия, и 2) воплощенье, когда меж нами плоть и мы можем действовать, проявлять свою свободу. Интересная особенность, которую подмечают все египтологи: в Египте нет представлении о первой паре, нет Адама и Евы. Это для них малосущественно. Биологическая генетика – неважная вещь для них, сакральная генетика – вот, что их интересовало в первую очередь. Для них важно прежде всего то, что они дети Бога, остальное второстепенно.

Ка. Изображалось в виде двух воздетых рук. Что такое ка? Ка – суть человека, суть каждой вещи, то есть замысел Божий о каждой вещи. Бог не просто замыслил человека как абстракцию, как род, как усию, но Он замыслил каждого человека как ипостась, и не в момент его зачатия, а предвечно. Но предвечно существуют не души. Речь идёт о предвечном существовании каждой идеи. Но идея это не абстракция, это не мысль о личности, а это и есть существование личности, но личности ещё потенциальной, ещё не актуализированной в свободе, свобода личности актуализируется в момент её прихода в тварное бытие. Человек делается по образцу своего ка. Не ка двойник человека, а человек двойник своего идеального образа. То есть ка – это образец, а человек это модель его ка. Для египтянина самым главным было возвращение к своему ка. «Он ушёл к своему ка» - это стандартный образ смерти. Это не значит, что все абсолютно уходили к своему ка. Однако всем умершим желали вернуться к своему ка, и лишь в редких случаях, когда человек был преступником основополагающих законов, тогда эта формула к нему не употреблялась, он лишался гробницы, и его имя не записывалось, и тогда он уходил не к Богу, а в небытие.

Ба. Ба – это та божественная сила, та энергия, которая от Бога входит в человека, которая его животворит. Это дыхание жизни, то что делает человека живым, и то чему кровь является символом. Душа остаётся с человеком, если человек, его воля (кед) направляет божественную силу соответственно с божественной волей. Божественная энергия направляемая человеческой волей в соответствии с божественным замыслом становится человеческой энергией, человеческой силой. Но божественная сила может действовать в человеке только через его волю, но не помимо ей. Человек не становится марионеткой, он направляет свою волю в направлении воли Божьей, и тем направляет божественную силу на некие созидательные действия, и в результате эта сила становится его душой, которая с ним больше не расстаётся. Если же человек не соединяет свою волю с божественной силой, если он пытаётся её использовать не в соответствии с божественным замыслом, то эта божественная сила с ним не соединяется. Она дана ему, он её может использовать, он может убивать и разрушать с помощью божественной силы, но она с ним не соединится, поэтому он не обожиться. Он злоупотребит данным ему даром, и душа его не будет с ним. А без души, то есть без личностно определённой божественной силы, без божественной силы ставшей личностью конкретного человека, этот человек не может обрести вечную жизнь. Поэтому он уходит в область страданий, ибо он страдает от отсутствия жизни. Во многих текстах Осирис и ба практически синонимы. Ба человека это Осирис, то есть тот кто познал смерть и воскрес благодаря Гору, потому что он не сотворил в жизни своей зла и лжи, потому что он своё божественное естество употребил только на благо, поэтому он смог обрести жизнь. Поэтому каждый человек при жизни Гор, а после смерти Осирис, если его ба это ба Осириса. Нигде не говорится о том, что душа (ба) зла, зла может быть воля. Ба – это результат соединения силы Осириса с человеческой волей. Постепенно человек восходит через своё понимание ба через творение правды к божественному сверхбытию. Таким образом, ба не является личностью человека, это личностно ориентированная божественная сила, ставшая частью личности. Но категория «ба над телом» показывает, что личностью душа становится только при воссоединении с телом, без соединения с телом человека нет. Есть пребывающая на небе его личностная душа, но тогда произойдёт её воссоединение с телом, ибо посредством тела ба творила свои дела, она соединилась с телом точно так же как божественная энергия соединилась с волей человека, когда это произошло образовалось ба. Поскольку ба действовала через тело, она также неотделима от тела, и поэтому воскресение произойдёт. Тело человека оказывается столь же божественной сущностью как и ба. Их воссоединение это чаемая цель.

Категория «ах». Что такое ах? По сути ах – сияющий, или как мы это переводим воскресший, просветлённый. Вообще, обоженые умершие, это люди которые достигли божественного, стали просветлёнными. Аху – сияющий. Они изображаются в виде ибиса. Понятно, что ах это личностная категория. Человек есть образ Божий. Поэтому в Египет умерший человек и бог – оно и то же, важно подчеркнуть это единство человеческого и божественного. Таким образом, сотериологический смысл категории ах можно подытожить следующим образом: целью человека в Египте было воскресение, т.е. человек должен был в конце концов просиять – воскреснуть, однако, судя по всему эта участь ждала не всех, но только тех, кто достоин этого. Только добрые люди могли просиять, только оправданные на суде могли воскреснуть. Очевидно, что правильное направление воли человека и на чью сторону (добрую или злую) склонится эта воля, то человека и ждёт в посмертии.
В Месопотамии в понимании сущности человека всё воспринималось иначе чем в Египте. В человеке виделся целый комплекс божественных элементов, но они виделись как задания. Какие это элементы?

1. Это судьба человека – шимту - «судьба», «план» каждого конкретного человека. Можно сказать, что это замысел Божий о человеке. Если для египтянина важным было ка, то же что шимту, но персонализированное, то здесь это замысел каким должен быть человек.

2. Это способность исполнять замысел – шеду. Это слово встречается в Ветхом Завете, когда в 90-том псалме говорится о «бесе полуденном», то это как раз переводится шеду. Шеду – это энергия, сила, в том числе и половая. Не случайно шеду изображают в виде быка. Шеду – это та сила, которую дают боги человеку для исполнения им его шимту, того плана, который он должен делать.

3. Исполняя шимту человек формирует свою иштару – реализуемый божественный план человека. Цари говорили: «Я победил в битве совершив этим свою иштару». Силу которую человек реализовал это и есть иштара.

4. Ещё одна категория это ламмасу – в этом есть момент рождения человека как работника божьего. И в то же время если человек таковым не оказывается ламмасу становится его демоном губителем, который его преследует. Ламмасу – это тот аспект человека, который является внутри человека его надсмотрщиком. Это почти что совесть человека, но совесть это диалог сердца человеческого с Богом. А ламмасу это некая контролирующая функция в человеке, которая наказывает человека, когда он нарушает шимту, и использует шеду не ради иштары, а ради самого себя.

Таким образом, человек предназначен для исполнения воли Божьей, его земная жизнь ограничена, он должен родить детей, которые будет заниматься его делом после него, а он должен сойти в преисподнюю. Но жители Месопотамии не хотели с этим мириться. Для этого используются два таинства – «таинства небе и земли», как их называли сами жители Месопотамии. Эти таинства возводили землю на небо, а человек посвящённый в эти таинства назывался муду – «знающий». Первое из этих таинств было накрепко сопряжено с фигурой царя. Для этого-то царь и был в Месопотамии, а для управления был городской совет. Задача царя была разрушать хаос и создавать космос, побеждать Тиамат и утверждать тот мир который построил Энлиль. Царь был безусловно человеком, но он при этом выполнял божественную роль, тем самым знаменуя, что в этом мире человек божественен.

Над созданием этого мира работают многочисленные боги, которые роют реки, создают горы, превращают первозданный ландшафт в культурный. Есть очень интересный семитический гимн о том, что эти боги, которые под руководством Энлиля, низшие боги взбунтовались. Они отказались носить свои корзины с землёй, побросали свои лопаты, сказали что больше не будет работать, потому что они работают уже очень долго и им это всё надоело. Они чуть не взяли в плен Энлиля. И этот бунт богов заставляет Энлиля задуматься как исправить положение. И на помощь приходит Энки. Он предлагает сотворить существа божественные, но в то же время конечные, которые будут исполнять дела богов на земле, которые будут орудиями богов на земле. Как можно догадаться речь идёт о людях.

Стоит обратить внимание на шумерское понимание этого. В Шумере есть предание о создании людей, но оно очень невнятное. Это некий спор между Нинмах и Энки. Нинмах творит людей, но Энки говорит, что и он может творить людей, и они вместе создают человека из глины Апсу, дают ему божественное естество. Но не говорится что человек слуга богов. А в семитическом эпосе ясно говорится, что человек творится как слуга богов. Этим тоже очень отличается месопотамское видение от египетского. В Египте постоянно утверждается идея, что человек – божественное предвечное существо, а здесь наоборот человек творится как простой работник. И в Библии человек вводится с тем же самым, человек должен возделывать землю, то есть совершенствовать первичный созданный Богом мир.

Как же Энки творит людей? Человек должен быть божественным, то есть иметь свободную энергию и свободную волю, он должен быть живым и деятельны существом. Но где же взять это божественное начало? И тут вспоминают, что есть Кингу, который заключён в тюрьму. Над ним совершается быстрый суд, он приговаривается к смерти, и из его крови и глины Апсу творится человек. То есть человек это существо и мира материального, и мира божественного. Но в Месопотамии ни разу нигде не говорится, что человеческая природа испорчена из-за того что она сделана на крови бога-врага. Об этом говорят современные учёные, но сами жители Месопотамии так видимо не думали, для самое главное что это божественная природа, а не то в какую сторону она была направлена у Кингу. Итак человек творится из крови богов и из бездны и становится существом, которое трудится для богов. Все предания в Месопотамии говорят именно об этой его природе, в этом его качестве.

Но все предания о человеке в Месопотамии говорят ещё об одном моменте, о котором египетские предания не говорят. Они говорят об испорченности, о некачественности человека, но не объясняя причину этого. Но все утверждают что нет ни одного человека который вышел бы из лона матери безгрешным. Идея греха, идея несоответствия божественному замыслу в Месопотамии абсолютна. Человек несовершенен. Он несовершенен в силу своей свободы. Без свободы человек бессмысленен, а в свободе человек несовершенен.

Итак, судьба человека в Месопотамии отличается от судьбы человека в Египте, человек не предназначен божественному, и ему надо знать своё место. Но человек своего места знать не хочет, и жители Месопотамии в этом не видят ничего плохого. Человек стремится обрести вечность, ведь у него же всё-таки божественная природа, он чувствует, что он предназначен вечности. Кровь Кингу зовёт его к тому чтобы быть богом, а он создан только для того чтобы быть работником. И здесь-то и складываются два важнейших месопотамских ритуала, которые призваны к тому чтобы открыть людям божественный мир. Это два священнодействия это священный брак и новогоднее торжество.

Итак, человек запрограммирован на земную временную жизнь. Черноголовые (как называют себя жители Месопотамии) – это слуги богов, рабы богов, а не боги как в Египте. Однако с людьми происходит абсолютно то же самое что происходит и с богами при творении мира, люди размножаются и начинают шуметь, начинают мешать богам, и в первую очередь Энлилю, который особенно этим недоволен. Этот шум, как в первом так и во втором случае, это скорее всего жизнь для себя, жизнь для того чтобы реализовывать свои какие-то цели. Ведь и Ану, Энки и Апсу жили не для Тиамат, а хотели жить для себя, и этим раздражали её. И люди живут не для того чтобы служить богам, а для того чтобы служить себе.