Absentee landlord (отсутствующий земелевладелец) — экономический термин,
который означает землевладельца, владеющего и сдающего свою земельную
собственность за прибыль, но не живущего на этой территории.
123
1.
ствовало никаких мягких прокладок, которые бы защищали их от
экономических спадов, грозивших немедленно разрушить их бизнес.
У ремесленников к тому же не было врагов, с которыми они могли
бы бороться — врагов в виде владельцев фабрик или начальников. Ре-
месленники не могли бороться за организационные реформы, так
как они не работали в организации, принадлежавшей кому-то дру-
гому. Поэтому им приходилось протестовать против всей системы.
Именно эти рабочие составляли костяк тех социальных движений,
которые наблюдали Маркс и Энгельс в начале 1800-х годов, в десяти-
летия своей молодости, и именно эта группа работников убедила их
в том, что грядет еще более крупное и радикальное социалистиче-
ское движение.
Все это, конечно, не означает, что радикальное социалистиче-
ское движение не возникнет вновь некоторое время спустя. Но тип
анализа, предложенный Калхуном, созвучен общему подъему совре-
менной нетривиальной теории конфликта. Организации способны
к сдерживанию и локализации классового конфликта, как и к созда-
нию и оформлению своих собственных новых конфликтов. Для то-
го, чтобы произошла полноценная революционная трансформация
всей системы, необходимо взглянуть за пределы локализированных
конфликтов, на те структурные силы, которые фиксируют конфлик-
ты на уровне всей системы собственности в целом. И такой подход
вновь приводит нас к той господствующей суперорганизации, кото-
рая удерживает собственность насильственными средствами, — го-
сударству.
* ( *
В последние 30 лет, вплоть до сегодняшнего дня, мы становимся сви-
детелями появления наиболее изощренных и амбициозных проектов
в области исторической социологии. Я уже упоминал некоторые из
их главных достижений: изучение классового конфликта и подъема
современного государства Баррингтоном Муром Младшим, Крэйгом
Калхуном, изучение революционных социальных движений Чарль-
зом Тилли, из которого выросла теория мобилизации ресурсов,
а также сравнительная модель неравенства в мировой истории Гер-
харда Ленски. К этому можно добавить недавние теории Тилли, ко-
торый пытался продемонстрировать, что различие форм современ-
ного государства было связано с разными подходами этих государств
к достижению контроля над экономическими ресурсами в построе-
нии своей военной организации. Другим триумфом исторической
124
социологии стал анализ Робертом Утноу трехсторонних конфлик-
тов между государством, государственными элитами и культурными
предпринимателями, которые привели к грандиозным идеологиче-
ским движениям, таким как протестантская Реформация, Просве-
щение и социализм. Реалистическая интерпретация истории всегда
неизбежно приводила к парадигме социологии конфликта. Во всех
этих работах темы Маркса и Вебера сливались. Некоторые компара-
тивистские исторические работы были гораздо ближе к марксизму.
Это относится, например, к работе британского социолога Перри
Андерсона «Пути от античности к феодализму» (1974), который усма-
тривал уникальность Запада не только в капитализме, но также в его
основании на развалинах Древней Римской империи. Наиболее ам-
бициозным из этих проектов была работа Иммануила Валлерстай-
на «Современная мировая система», три тома которой вышли меж-
ду 1974 и 1989 годами. Работа Валлерстайна ближе всего примыкает
к классической марксистской интерпретации, так как он рассматри-
вает экономические процессы и противоречия как движущую силу
истории. Но он расходится с классической марксистской моделью
в том, что экономика у него дислоцируется не в каком-то конкретном
государстве, но организована как мировая экономическая система,
с ее долгосрочными циклами экспансий и сокращений.
Эти длинные волны глобальных экономических бумов и депрес-
сий, каждая из которых занимает около 100 лет, связаны с империа-
листической политикой в отношении периферии в период подъемов
и с войнами с центральными державами в период спадов, и приво-
дящих к гегемонии нового государства. Проект Валлерстейна еще не
завершен. Но уже сейчас он представляется наиболее многообещаю-
щим и всеобъемлющим взглядом на те механизмы, которые движут
человеческим обществом со времен сравнительного изучения миро-
вых религий Вебером. При этом проект Вебера был только фрагмен-
том целого, который он не успел завершить.
Несмотря на то что Валлерстейн является самым «ортодоксаль-
ным марксистом» из всех современных компаративно-исторических
социологов, я бы все же сказал, что в его логике мировых систем есть
явный веберовский уклон. Военная гегемония государств центра яв-
ляется ключевым фактором их экономической доминации над миро-
вой системой, но остается открытым вопрос о том, какое именно из
государств центра побеждает в каждый из периодов противостояния.
Я бы предположил, что это определяется другим процессом геопо-
литических отношений между самими государствами. Здесь играет
роль такой фактор, как географическое положение государств, про-
125
1.
тивостоящих друг другу: государства, находящиеся на внешнем коль-
це населенной территории, имеют военное преимущество перед го-
сударствами в середине, так как в длительной перспективе последние
обычно сжевываются в процессе многосторонней войны. Идут про-
цессы накопления преимуществ и недостатков, так как государства-
победители наращивают победоносный импульс и увеличивают свой
размер и ресурсы, в то время как их соперники продолжают борь-
бу из ослабленных позиций. Но существует также и внешний пре-
дел способности государства завоевывать новые территории. Сраба-
тывает принцип «военного перенапряжения» ( military overextension),
который становится главной причиной фискального кризиса госу-
дарства, который мы уже обсуждали выше. Когда происходит такой
перенапряжение, государства могут потерпеть фиаско гораздо бы-
стрее, чем им удалось изначально вырасти, и в таком случае они рас-
падаются, на счастье своих соседей.
Я бы сказал, что принципы геополитики являются более общими
даже по отношению к принципам капитализма. Геополитика опре-
деляла военные циклы древних и средневековых империй — те же
самые принципы действуют и сегодня, хотя капиталистическая ми-
ровая экономика и оказалась наложенной на них. Геополитическая
позиция государства оказывает решающее влияние на его внутрен-
нюю политику, включая и опыт революции. Теда Скокпол в своей
ставшей знаменитой книге «Государства и социальные революции»
(1979) показала на примере сравнительного анализа французской,
русской и китайской революций, что для революции необходима не
только мобилизация социальных классов, выступающих с радикаль-
ными экономическими требованиями. Революция всегда начинает-
ся с кризиса государства, разрушения, вызванного войной или фи-
скальным кризисом, который парализует правящие классы в борьбе
с администраторами государственного сектора и господствующими
классами собственников за пределами этого сектора. Эта теория до-
статочно убедительна. Можно только добавить, что новые пробле-
мы государства, с которых начинается этот процесс, отнюдь не слу-
чайны. Они вытекают из положения государства в более широкой
геополитической ситуации. Франция до 1789 года, Россия до 1917 го-
да, Китай до 1949 года находились в особой ситуации наличия зна-
чительных геополитических преимуществ в одних отношениях и се-
рьезных геополитических слабостей — в других. Все они были го-
сударствами с кумулятивными преимуществами в плане ресурсов,
но в то же время чрезвычайно расширенными и сталкивающимися
с соседними государствами в слишком многих направлениях. С этой
126
точки зрения, революционное восстание является конвульсией вну-
три государственной системы, в которой классы, направлявшие ка-
тастрофическую геополитическую политику, должны поплатиться
за нее. Как справедливо показала Скокпол, с устранением неэффек-
тивных моментов постреволюционные государства вновь устанав-
ливают военную и милитаристскую национальную идентичность
и вновь становятся агрессивными державами на мировой геополи-
тической сцене.
Джек Голдстоун расширил теорию революции в результате распа-
да государства, предложенную Скокпол. Сравнивая различные исто-
рические прецеденты распадов государств в Европе, а также рассма-
тривая опыт Оттоманской империи и Минской династии в Китае,
Голдстоун смог показать с впечатляющей точностью, какие усло-
вия приводят государства к революции и при каких условиях рево-
люции не происходят. Голдстоун расширяет модель Скокпол, пока-
зывая, что фискальный кризис государства и внутренние конфлик-
ты между элитами, которые разваливают государство, вызываются
в том числе и системами налогообложения, экономическим разви-
тием и ростом населения. Голдстоун показывает, что бум населения
в начале нового времени оказал негативное влияние почти на все
аспекты фискального благосостояния государства и, таким образом,
подготовил крах государств и революции. Означает ли это, что ре-
волюции не могут происходить в государствах, которые в состоянии
контролировать размер своего населения? Вовсе не обязательно.
Модель Скокпол—Голдстоун, взятая в целокупности, показывает, что
главным фактором, определяющим способность государства к удер-
жанию контроля, является его фискальное здоровье, которое может
быть разлажено различными причинами: ростом населения, неадек-
ватной системой налогообложения, геополитической напряженно-
стью или комбинацией этих факторов, если напряжение достигает
высокого уровня. Эпоха революций, вероятно, еще не закончилась.
Даже такие гиганты, как СССР, оказались уязвимыми в плане сво-
их ресурсов, а фискальные вопросы государств в других частях со-
временного мира (включая и Соединенные Штаты) показывают, что
и они не застрахованы от проблем в длительной перспективе.
Сегодня традиция социологии конфликта остается действенной
и продолжает развиваться во многих направлениях. При этом она
остается неоднородной. Постоянно вспыхивают споры между марк-
систами и веберианцами и между различными точками зрения вну-
три этих лагерей. Это происходит отчасти потому, что традиция кон-
фликта остается наиболее политически активной из всех разделов
127
1.
социологии. Мы выбираем свои идейные позиции на основании то-
го, что они нам могут дать в плане политических программ, которые
мы развиваем. Но помимо этих неизбежных вопросов, касающих-
ся проблем политики, она содержит в себе также систему принци-
пов о том, как функционирует мир. Социология конфликта с необ-
ходимостью конфликтна, как и все прочее. Отсюда ее значимость
для традиции социологического реализма, которая стала достаточ-
но изощренной. Если мы хотим подняться над нашими собственны-
ми социальными конфликтами и пытаемся представить себе науку
о функционировании общества, то социология конфликта должна
стать центральным элементом такой концепции.
| : \\ ,
'
Термин «теория конфликта» иногда используют и в применении
к совершенно другой традиции анализа, которая была иницииро-
вана одним из современников Вебера, Георгом Зиммелем. В 1950–
1960-х годах она была возрождена и формально изложена немецко-
американским ученым Льюисом Козером. Тем не менее ее общий
тон и аналитический аппарат движутся в направлении, отличном от
идейного наследия Вебера и Маркса. Козер пытался показать, что
конфликт может быть включен в функционалистскую теоретиче-
скую перспективу как средство поддержания социального порядка.
Если мы взглянем на изначальные аргументы Зиммеля, то окажется,
что консервативные темы у него еще более ярко выражены.
Главная социологическая работа Зиммеля «Социология» (1908)
демонстрирует программатическую структуру, которая могла бы
быть весьма плодотворной. Зиммель настаивает на структурной пер-
спективе изучения социальных форм, которые надлежит анализиро-
вать вне их специфически эмпирического содержания и чисто пси-
хологических мотивировок. И если интерес к формам идет от кан-
товской философской традиции, Зиммель остается немцем и в своем
интересе к стартификации и конфликту. Иерархия («суперордина-
ция и субординация») — фундаментальная тема Зиммеля. Он разби-
рает ее в начале своей книги, после чего переходит к проблеме кон-
фликта, который часто сопутствует иерархии. Он отнюдь не утопи-
ческий идеалист.
Тем не менее очевидно, что интерес Зиммеля к этим теоретиче-
ским аспектам общества достаточно негативен и полемичен. Самая
первая глава [в книге под редакцией Курта Волффа «Эссе по соци-
128
ологии, философии и эстетике» (1965) название этой главы переве-
дено как «Проблема социологии»] начинается с критики существу-
ющих подходов к социологии, которую Зиммель рассматривал как
побочный продукт подъема социалистического движения в XIX ве-
ке. Именно это движение (вероятно, Зиммель имеет в виду Конта
и Маркса) возвышает класс над индивидом и тем самым поднимает
его на новый уровень анализа. Сам Зиммель переходит на этот уро-
вень анализа. Он делает это, провозглашая, что социология должна
дистанцироваться от обыденного содержания социальных проблем
и заниматься формальным анализом структурных форм, которые ле-
жат в основе общества. Он оправдывает такой подход (в разделе под
названием «Как возможно общество?») отсылкой к неокантовской
категории формы.
Подход Зиммеля к социологии достаточно двусмыслен. Он прихо-
дит к пониманию социологии как структурной науки, но это оказы-
вается лишь прикрытием его полемических целей: критики социа-
листического мировоззрения и защиты индивидуализма. Например,
наиболее содержательная глава его книги начинается с параграфа
«О важности чисел для социальной жизни». Многообещающее нача-
ло. Но там, где мы ожидаем абстрактного анализа, он заявляет в са-
мом начале параграфа «Социализм», что социализм невозможен
как современный политический идеал, так как равенство возможно
только в небольших группах. Это не годится даже в качестве теоре-
тического заявления — из практики известно, что небольшие группы
могут быть авторитарны и иерархичны (возьмем, к примеру, патри-
архальную семью), а большие сообщества могут в различной степени
приближаться к идеалам социального равенства. Даже если забыть
об абсолютном равенстве, экономические различия между сегодняш-
ними социалистическими и капиталистическими обществами весь-
ма существенны.
К сожалению, этот пример слишком показателен в смысле того,
как Зиммель использует свой формальный подход. Снова и снова он
делает заявления якобы универсального и теоретического характера,
которые представляют собой не более чем его собственные предрас-
судки. Большие группы авторитарны и лишены разумности — вряд
ли это особенно оригинальная идея, но идея достаточно типичная
для консерваторов его времени. (Впрочем, и гораздо более давних
дней — это то, за что Аристотель критиковал демократию.) В своем
обсуждении бедных Зиммель добавляет раздел «Негативный харак-
тер коллективного поведения». Он говорит о «социологической
ошибке социализма и анархизма», которая состоит в том, что они
129
1.
ищут свободу там, где можно найти только господство, так как боль-
шие группы всегда должны быть иерархическими. (Должны ли они
становиться все более иерархичными по мере того, как увеличива-
ется их численность? Зиммель предполагает, что это так, но он ни-
где этого не доказывает и даже не думает, что здесь возможны ва-
риации.) Насилие он обсуждает не совсем в реалистическом клю-
че. Насилие не является основой господства, но господство иногда
дополняют насилием. Зиммель обсуждает применение силы только
в контексте философской доктрины о том, что людей нужно принуж-
дать для блага общественного порядка. Зиммель не совсем с этим со-
гласен (в конце концов, он либерал XIX века), но он все-таки верит,
что большинство людей нуждается в принуждении (Зиммель — эли-
тистский либерал, а не Джон Стюарт Милль).
И в том же духе он продолжает. Снова и снова заголовки Зимме-
ля обнадеживают, а содержание разочаровывает. Причина в том, что
Зиммель занят только своей полемикой, от начала до конца. В этом
отношении поучительно сравнить его с Вебером, который разделял
многие его взгляды. Вебер очень серьезно относился к идее ценност-
ной нейтральности. В сравнении с ним Зиммель мелок. То же самое
относится и к эмпирической стороне дела. Зиммель делает кое-какие
эмпирические отсылки, заполняя страницы примерами различных
социальных групп. Но это в основном обыденные наблюдения, не-
плохие истории для рассказа за ужином, которые никому не придет
в голову проверить (например, Зиммель иллюстрирует роль цифр
в социальной жизни анекдотом о группе друзей, которые раскололи
тарелку на множество частей, и каждый сохранил часть как символ
их единства). Есть также и исторические примеры: обычаи и поли-
тические конституции древних греков и римлян, городские собра-
ния в Новой Англии, структура и практики средневекового папства
(последнее — один из любимых источников примеров для Зиммеля).
Но они остаются только примерами. В отличие от Вебера Зиммель
никогда не занимается сравнением случаев и не делает даже робких
попыток посмотреть, на его ли стороне реальные данные и приме-
ры. Вместо этого он пытается найти красочные иллюстрации для
своих категорий.
Зиммель крайне неохотно подбирается к выводу о том, что буржу-
азное общество служит предпосылкой индивидуализма. Он формули-
рует это иначе: не слишком полемичным и недостаточно «формаль-
ным» образом, но эта идея тем не менее просачивается в его работу.
Большой опасностью является массовое общество, которое пропо-
ведуют социалисты — оно разрушает индивидуализм. (Это звучит как
130
у Ницше, мода на которого в 1890-е — начале 1900-х годов совпала
с деятельностью Зиммеля.) Индивидуализм становится возможным
в крупном обществе с высокой внутренней дифференциацией. Ин-
дивидуализм расцветает там, где индивиды являются членами раз-
личных групп одновременно («пересечение социальных кругов»).
То, что это является частью специфически буржуазного капита-
листического порядка, становится ясно из другой его важной кни-
ги «Философия денег» (1900). Кстати, эта работа является подлинно
философской в том же смысле, что и ранние работы Маркса по эко-
номике были одновременно и философией. Зиммель читается как
прямое опровержение Маркса (как и других экономистов). Эконо-
мическая ценность — это объективация, которая производится от-
делением индивида от объекта. Если для Маркса это определение
отчуждения, то для Зиммеля позитивный результат, аналогичный
эстетическим ценностям, которые производятся теми же самыми
процессами объективации. Зиммель далее утверждает, что объекти-
вация и трансценденция субъективности связаны с процессом обме-
на. В противоположность Марксу менная стоимость является цен-
тральной, а потребительная стоимость вообще не является эконо-
мической ценностью. Деньги — это символ объективности, который
возникает в отношениях между субъективными элементами. Как та-
ковые, замечает Зиммель, деньги аналогичны категории истины. Да-
лее он критикует Марксову трудовую теорию стоимости. Марксова
теория не только игнорирует умственный труд в пользу физическо-
го — физический труд у него получает свою ценность от физических
усилий, которые в него вложены!
Таким образом, зиммелевская оценка денег очень положительна.
Деньги ведут к анонимности и эмоциональной нейтральности в от-
ношениях и таким образом разрушают вездесущую систему группово-
го контроля традиционных обществ. Деньги — основа индивидуаль-
ной свободы. Это не означает, что Зиммель не видит ничего негатив-
ного в современном капиталистическом обществе. Так он выражает
свои мнения (большая часть из них превратилась в клише у совре-
менных интеллектуалов) о том, что современная жизнь стала слиш-
ком ориентирована на расчет, что в ней отсутствует эмоциональ-
ность, что она характеризуется жадностью, расточительством, ме-
лочностью, цинизмом и скукой. Деньги порождают «декадентский
тип личности». Зиммель прямо пишет, что это две стороны одной
медали: цена современного индивидуализма и свободы — это поте-
ря личностью своей укорененности. Но в целом Зиммель готов за-
платить эту цену. Он говорит о том, что личная культура отстает от
131
1.
материальной культуры. Насколько можно судить из его социологи-
ческих работ, под личной культурой он подразумевает экзальтиро-
ванные разговоры и эстетические суждения в салонном обществе ру-
бежа веков, то есть среду высшей буржуазии, к которой он принадле-
жал. Зиммеля знали как блестящего собеседника, и лучшие аспекты
его социологии дошли до нас в форме выполненных в гофманов-
ском стиле портретов «игривого» мира разговоров, мира секретов
(«задняя сцена» Гофмана), интимности и сексуальных отношений.
Здесь индивидуализм чувствовал себя в своей стихии, особенно ес-
ли учесть, что он был воплощен в космополитичного инсайдера/аут-
сайдера, имевшего доступ во многие группы, но не связанного посто-
янно ни с одной из них.
Эту ситуацию можно лучше понять в контексте той карьеры, ко-
торую избрал Зиммель. Частный лектор ( Privatdozent) по философии,
он создал себе репутацию публикацией огромного количества попу-
лярных статей в газетах и журналах, а также книг и брошюр. Он мно-
го писал об искусстве, культуре, женщинах, кокетстве и других са-
лонных предметах своего времени. «Социология» (1908) была его
одиннадцатой книгой, зажавшейся между «Шопенгауэром и Ницше»
(1907) и «Основными проблемами философии» (1910). На самом де-
ле Зиммель не очень серьезно относился к социологии, и это вид-
но из его работ. Даже его буржуазное происхождение не дало ему се-
рьезного направления. Он унаследовал от происхождения свои по-
литические предрассудки, но не понимание экономической стороны
жизни. И это можно лучше понять, учитывая, что его семейные свя-
зи происходили в основном из сферы торговли предметами роско-
ши. Его отец владел известной шоколадной фабрикой. Он умер, ког-
да Зиммель был еще мальчиком, и его попечителем стал директор из-
дательства по публикации музыкальных сочинений. Георг Зиммель
унаследовал значительное состояние и никогда не нуждался в том,
чтобы работать, кроме как для собственного удовольствия. В плане
этих условий он немногим отличался от Вебера. Но семья Вебера за-
нималась промышленностью, а не торговлей предметами роскоши,
и Вебер с детства был вхож во внутренние круги, связанные с поли-
тикой рейхстага. Оба чрезвычайно интересовались сферой тайного
и секретного, но в случае Вебера это были секреты задней сцены по-
литических маневров, а в случае Зиммеля — сплетни о любовных по-
хождениях на элегантных праздниках в салонах.
Поэтому, когда Зиммель пишет о конфликте, необходимо отбро-
сить идеи марксистских теоретиков конфликта (а также, вероят-
но, и военных теоретиков Realpolitik). C точки зрения Зиммеля, кон-
132
фликт не ведет к социальному изменению, а является только од-
ним из их структурных отношений, эндемичным любой социальной
форме. Зиммель понимает, что конфликт должен как-то относиться
к сфере доминации, но он никак не изменяет саму систему домина-
ции. Это только одна из драм социальной жизни, на которую нужно
взглянуть, — не более чем очередное салонное развлечение.
Реально Зиммель присоединился к традиции теории конфликта
только в 1950-е годы, когда Льюис Козер переформулировал его идеи,
а Курт Вольфф и Рейнхардт Бендикс (политический социолог в вебе-
ровской традиции) перевели его ключевые тексты о конфликте. Ко-
зер пытался адаптировать модель конфликта к функционалистской
теории социального порядка, которая в то время доминировала
в Соединенных Штатах, хотя сам Козер скорее симпатизировал ле-
вым движениям социального изменения. Козер очистил Зиммеля от
антисоциалистической полемики и устранил из его теории те прин-
ципы, которые имели слишком широкое применение для анализа
любых типов конфликта. Конфликт обостряет ощущение групповых
границ. Конфликт становится особенно острым, когда он происхо-
дит между индивидами и группами, которые уже тесно связаны, и та-
ким образом становится угрозой существования группы. Внешний
конфликт сплачивает группу. Поэтому группы часто ищут внешних
врагов для поддержания внутреннего порядка. По иронии судьбы ан-
тагонисты оказываются тесно связанными и взаимозависимыми, по-
добно тому, как милитаристы в период гонки вооружений обязаны
своим влиянием друг другу. Таким же образом, воинствующие идео-
логи из противоположных социальных движений подспудно связа-
ны друг с другом теснее, чем со своими сподвижниками. Конфликты
имеют тенденцию распространяться в результате процесса, где каж-
дая сторона пытается привлечь на свою сторону нейтральные груп-
пы для формирования коалиции.
Формулировка этих принципов Козером положила начало совре-
менной школе исследования самих процессов конфликта. Работа Ко-
зера увидела свет примерно в то же время, что и теория классово-
го конфликта Дарендорфа (которая пересекается с некоторыми из
его принципов). Комбинация этих двух теоретических направлений
привлекла внимание социологов к той видной традиции, которая
может быть названа теорией конфликта.
133
2. /'
2. РАЦИОНАЛЬНАЯ/УТИЛИТАРНАЯ
ТРАДИЦИЯ
Достарыңызбен бөлісу: |