Концепции фольклористики проверялись и кор

400
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
саблю, любое железо. Даже если у нее лезвие с двух сто-
рон, все равно завяжет в узел. Очень сильным стано-
вится. Это значит тэнгэр-бурхан входит в него (Гурээ, 
16.08.2008).
Впадающий в шаманский транс чойджин-лама раз-
махивает саблей, стреляет из лука, поражая демонов:
Но чойжон
5
торопился, вскочил с сиденья, на его гроз-
ный крик подали саблю. Он начал кружить и махать ею 
и вдруг швырнул с ужасной силой. Сабля чуть не снес-
ла голову тому же ламе, который поднес. Пода ли дру-
гую — после бешеной манипуляции полетела вон из-
под па латки и вонзилась перед одной буряткой. Подали 
еще одну — чойжон свернул в бараний рог и швырнул 
вон. <…> Подали лук со стрелой, предвари тельно на-
тянув. Чойжон стал целиться в разные стороны вниз 
и вверх, готовый ежесекундно спустить тетиву. Смерть 
была бы не избежной. Все инстинктивно закрылись пра-
вой рукой или шапкой. Роковой выстрел произошел, 
и стрела со страшной силой пролете ла через двор и упа-
ла, по счастью, в безлюдное место, вонзилась в землю 
так глубоко, что с трудом вытащили. Другая стрела упа-
ла позади палатки, третья пришлась прямо на одного 
старика, но он успел вовремя отстраниться
6
.
Надо добавить, что воинская атрибутика достаточ-
но естественна и для облачения шамана (например, бу-
рятского): миниатюрные изображения «лука и стрел, 
копий, топора», признаваемые, впрочем, наиболее 
поздними и не всегда освященными традицией насле-
дования
7
; по-видимому, в том же ряду располагается 
название хуяг (‘панцирь’) для самого шаманского 
5 
Чойжон, шойжон — бурятские формы того же слова.
6 
Жамцарано Ц. Путевые дневники: 1903–1907 гг. / Отв. ред. 
Ц.П. Ванчикова; сост.: В.Ц. Лыксокова, Ц.П. Ванчикова, И.В. Куль -
ганек. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2001. С. 267–269.
7 
Прокофьева E.Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Ре-
лигиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — 
начале XX в. Л.: Наука, 1971 (Сб. МАЭ. Т. XXVII). С. 76, 88.

401
О
БОРОНА
И
УМИРОТВОРЕНИЕ
костюма
8
. За этим стоит идея противостояния шама-
на, в том числе противостояния вооруженного, полчи-
щам злых духов, прежде всего демонам болезни
9
. Та-
ким образом, боевое снаряжение и инсценировки битв 
со злыми духами, которые, видимо, проникли в культ 
обо из соответствующих тантрических ритуалов, легли 
на благодатную почву шаманской традиции. 
Другой деталью обряда, также ныне утраченной, 
является наличие в общественном молебствии вполне 
определенной буддийской адресации: «Здесь ставят-
ся изображения Шигэмуни и других бурханов, в чис-
ле коих непременно должен быть кумир Вачжра-пани, 
равно как все предметы, поставляемые на тахилыйн 
шире [тахилын ширээ ‘жертвенник, алтарь’]. Перед ними 
ставится пять балинов, из которых первый назначается 
в жертву дракону, а второй — “гацзарыйн эцзэну” [газ-
рын эзэн], владыке местности» (Поздн., Оч. быта. С. 406–
407); «дракон» — это, конечно, лус, а «владыка местно-
сти» — тот самый дух-хозяин, которого монголы сейчас 
называют тибетским словом савдаг. Третье приношение 
предназначается одному из центральных богов мон-
гольского буддизма — Очирвани, который здесь явля-
ется божеством погоды (особенно дождя), покровите-
лем змей (nāga)
10
и драконов (лу)
11
; соответственно, его 
появление в данном ритуале по соседству с драконом 
вполне закономерно. 
Напомню, что согласно буддийской космологии 
Монголия есть область активности Ваджрапани (тогда 
как Тибет — область Авалокитешвары, Китай — область 
8 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: