Концепции фольклористики проверялись и кор

421
О
Т
ГЕОГРАФИИ
К
ИСТОРИИ
указывает обширная, подробно разработанная система 
синонимов и метафор, служащая у тибетцев для обозна-
чения данной обрядовой формы и ее центрального объ-
екта: «куча (букв. “сто тысяч”) камней» (rdo ‘bum), «вер-
шина богов» (lha rtse)
8
, «перечень богов» (lha tho), «замок 
богов» (lha mkhar), «замок воинов» (dpa’ mkhar), «замок» 
(gsas mkhar), «поддержка разума (thugs rten) местных бо-
гов (yul lha) и местных духов-хозяев (gzhi bdag)», а также 
lab rtse (lab rdzas), что истолковывается как «пошлина на 
дорогах и перевалах» (lam la’i sgo khral). В то же время 
монгольские языки обходятся единственной словофор-
мой (овоо, обоо, ова и пр.), семантически соответству-
ющей лишь одному из основных тибетских обозначе-
ний (rdo ‘bum ‘куча камней’); ее репликами являются 
тувин. оваа, хакас. оба, алтайск. обого
9
. Как следует из 
упоминаемых трактатов ученых лам, монголы в своей 
обрядовой деятельности прямо копировали тибетские 
ритуалы, а Лобсан Норбу Шераб вообще не говорит в 
своей работе о монгольском происхождении обо, возво-
дя данную традицию к эпохе легендарных тибетских 
государей и к деятельности Падмасамбхавы, которому, 
кстати, приписывалась инициатива воздвижения обо, 
8 
Варианты данного обозначения (возможно, имеющие чисто 
фонетические обоснования) — lab rtse, lab tse, lab tshe; существу-
ет и совсем уж семантически непрозрачное название tho yor; 
П. Паллас, кроме того, приводит форму ladsä (Pallas P.S. Sam-
mlungen historischer Nachrichten... S. 214). Пользуюсь случаем по-
благодарить А.Д. Цендину за разъяснения по поводу этих форм. 
См. также сайт «Религии мира» (http://relig.info/tags/labtsze). 
9 
В последнем случае источником явно была не устная, а 
письменная форма (obu
γ
-a), которая могла появиться под вли-
янием «побуквенной» рецитации соответствующих книжных 
обрядников, имитирующей в фольклоре высокий «литератур-
ный» стиль (Владимирцов Б.Я. Этнолого-лингвистические ис-
следования в Урге, Ургинском и Кентейском районах // Влади-
мирцов Б.Я. Работы по монгольскому языкознанию. М.: Вост. 
лит., 2005. С. 86–88; Козин С.А. Сокровенное сказание. Монголь-
ская хроника 1240 г. под названием Mongol Niguča Tobčiyan. 
М.; Л., 1941. С. 48–50; Kara G. Chants d’un barde mongol. Budapest, 
1970. P. 221–222; Неклюдов С.Ю., Тумурцерен Ж. Монгольские 
сказания о Гесере. Новые записи. М., 1982. С. 31–33).

422
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
соответствующих различному социальному статусу ти-
бетцев (Davaa-Ochir. Oboo. P. 147, 67). 
На север от Тибета и по всему региону обрядовая 
традиция, по-видимому, распространяется с первой 
волной буддийской экспансии
10
; в пользу относитель-
но ранней датировки (XIV–XVI вв.?) могло бы свидетель-
ствовать предположение о том, что каменные и камен-
но-земляные насыпи в Зауральской степи со следами 
обрядовых действий («жертвенно-поминальные ком-
плексы») есть не что иное, как обо, сооруженные там в 
период монгольского влияния и калмыцких миграций, 
с прекращением которых угасла и соответствующая 
традиция
11
. Далее культ обо адаптируется местными 
народно-религиозными практиками (с их кровавыми 
жертвоприношениями и прочими компонентами «этни-
ческой» ритуалистики). Подобная «шаманизация» долж-
на была облегчаться тем, что формировался и бытовал 
обряд как естественное для автохтонной традиции по-
клонение локальным и родовым духам
12
. 
О местных формах, с которыми, видимо, соприкос-
нулся (и с которыми вступил в синтез) данный обряд, 
можно составить представление по северобурятским 
культам, именуемым бариса или табиса
13
. Это дере-
10 
Готу Т. Монгору-дзоку-ни окэру ‘обо’но сухай: соно бун-
ка-ни окэру сёкино (Культ oбо у монголов: его функции в этой 
культуре) // Minzokugaku Kenkyu. Vol. 20, № 1–2 (Japanese Soci-
ety of Cultural Anthropology, 1956). P. 47–71; цит. по: Bawden C.R. 
Two Mongol Texts Concerning Oboo Worship. P. 23.
11 
Впрочем, культ возрождается в первой половине XIX в., ког-
да в степях Зауралья вновь появляются переселенцы-калмы-
ки, — на холмах и перевалах опять начинают возводиться обо, 
но в тамошней многонациональной пастушеской среде он по-
степенно утрачивает свое семантическое значение (Петров Ф. 
Тюрко-монгольские культы поклонения степным духам на тер-
ритории Южного Зауралья // Вестник Челябинского универси-
тета. 2002, № 1. С. 94–94).
12 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: