келмрч Ке Жилһн – настоящий сказитель Ке Джилган. «Ке» как часть
имени сказителя исходит от общемонгольского «кев», одно из значе-
ний которого – «шаблон, трафарет» [10, 289], еще одно значение «ке» –
красивый, нарядный, в сочетании со словом «сәәхн» обозначает: 1) кра-
сивый, нарядный, 2) красноречивый человек [10, 286]. Легенды и пре-
дания по сравнению с другими прозаическими жанрами, например со
сказками, наиболее подвижны и подвержены импровизациям их рассказ-
чиков. Поэтому их форма часто меняется в зависимости от конкретной
обстановки, творческих возможностей сказителя и настроя слушателей.
Исторические предания обозначаются термином «тууҗ» (буквально:
«история», «повествование», «сказание»), которые соответствуют тер-
мину «предание». Между тем мифы, легенды, предания остаются ма-
лоизученной областью калмыцкой фольклористики, несмотря на то, что
9
предпринималась попытка их жанровой характеристики. Исследователя-
ми была выработана научная терминология в обозначении этих жанров.
Сюжетный состав имеющихся текстов несказочной прозы калмыков –
мифов, легенд, преданий позволяет сделать их классификацию. Тексты
мифов, легенд, преданий в данном сборнике отражают фольклорную
традицию калмыков вплоть до наших дней. Главным критерием отбора
текстов в данный том послужило бытование текстов мифов, легенд, пре-
даний в народной среде, их художественность, законченность. Приняв за
основу теоретические положения исследователей русского, бурятского и
монгольского фольклора, учитывая при этом специфику оригинального
калмыцкого материала мифов, легенд и преданий публикуемые тексты
обозначены как мифы (домг), легенды (домг үлгүр) и предания (тууҗ).
Сюжетный состав имеющихся текстов несказочной прозы калмыков –
мифов, легенд, преданий позволяет сделать их тематическую классифи-
кацию:
- космогонические мифы о сотворении мира, происхождении земли,
неба, звезд, солнца, луны;
- этиологические мифы о происхождении и особенностях живот-
ных, птиц, насекомых, растений, о явлениях природы;
- мифы о животных;
- демонологические предания о сверхъестественных существах;
- исторические предания – об известных лицах;
- топонимические предания о происхождении географических объ-
ектов или их названий;
- этнонимические–о происхождении калмыцких родов;
- о происхождении обычаев, обрядов, ритуалов;
- предания о сакральных лицах–знающих, задычи, гелюнгах, скази-
телях;
- религиозные предания – о духовных лицах (сказителях, гелюнгах,
задчи, косо Будде, Майдари);
- предания о материальных предметах;
- предания о происхождении жанров калмыцкого фольклора.
Тексты мифов, легенд, преданий в данном сборнике отражают фоль-
клорную традицию калмыков вплоть до наших дней. Главным критерием
отбора текстов в данный том послужила их художественность, закончен-
ность. Приняв за основу теоретические положения исследователей рус-
ского, бурятского и монгольского фольклора, учитывая при этом специ-
фику оригинального калмыцкого материала мифов, легенд и преданий
данные тексты разделены на три части – 1) мифы ( домг) и 2) легенды
( домг үлгүр) и предания ( тууҗ).
10
Мифология калмыков имеет много общих сюжетов и мотивов с ми-
фологиями бурят и монголов. Н. Л. Жуковская считает, что «калмыцкая
мифология наименее самостоятельна, поскольку отрыв основной массы
ойратов, предков калмыков, от монгольского этноса произошел довольно
поздно: в первой половине 17 века. Сложение мифологических циклов,
сюжетов и образов к этому времени можно в основном считать закончен-
ным. Жизнь калмыков в России и контакты с новым этническим окру-
жением вели лишь к постепенной утрате общемонгольского субстрата в
мифологии» [8, 93]. Отголоски мифов сохранились в героическом эпосе
калмыков «Джангар» и сказках разных жанров. Летом 1909 года калмыц-
кие степи с целью их научного обследования посетил Номто Очиров. Об
этой поездке он оставил научное обозрение, известное под названием
«Отчет о поездке Номто Очирова к астраханским калмыкам летом 1909
года» [Отчет о поездке… 1910, 61-75]. В 1911 году Номто Очиров совер-
шил научную поездку в Александровский (Хошеутовский) улус Калмыц-
кой степи. Об этой поездке он также опубликовал отчет [Поездка 1913,
78-93]. В его научных отчетах представлен фольклорно-этнографиче-
ский материал – топонимические и этнонимические предания, история
родов калмыков [4, 46-48].
Фольклорный материал, собранный Номто Очировым, сосредоточен
в двух частях рукописного сборника «Материалы по устной народной
литературе астраханских калмыков». Фольклорные записи Номто Очи-
рова хранятся в Архиве востоковедов Института Восточных рукописей
РАН г. Санкт-Петербурга. В рукописный сборник вошли 26 сказок раз-
ных жанров – волшебные, богатырские; несколько образцов преданий,
мифологические рассказы, 115 пословиц, 144 образца загадки, 59 песен,
образец «яс кемялген–сказывание по кости», жанр 72-х небылиц Ма-
териалы двух рукописных сборников вошли в сборник «Номто Очиров.
Живая старина: из литературного наследия». Издание имеет обширное
предисловие, в котором в некоторой степени дана жанровая характери-
стика публикуемых сюжетов – сказок, мифов, исторических преданий.
Фольклорная традиция донских калмыков была зафиксирована И. И. По-
повым. Сборник калмыцкого фольклора его записи хранится в Ростов-
ском областном архиве. Это девять рукописных книг, содержание кото-
рых еще не опубликовано в полном виде. Есть некоторые сведения о са-
мом собирателе: он получил образование в Лейпцигском университете,
много лет жил среди калмыков, его семья владела несколькими конными
заводами, на которых работали в основном калмыки, превосходно раз-
биравшиеся в коневодстве. Коллекция фольклорных произведений И.И.
11
Попова, которая находится в Ростовском областном архиве, описана Ц.Д.
Номинхановым [14, 149-151].
В тридцатые годы прошлого столетия проводилась работа по сбору
фольклорного материала. В 1936 г. научной экспедицией в составе про-
фессора Б.К. Пашкова, доцента Б.Б. Бадмаева и аспиранта И.К. Илишки-
на были записаны образцы фольклора калмыков, в том числе легенды и
предания. Тексты устного народного творчества калмыков, записанные
студентами Астраханского пединститута, писателями, поэтами и учите-
лями калмыцкого языка, были опубликованы на калмыцком языке в кни-
ге «Хальмг фольклор» («Калмыцкий фольклор»). Этот сборник включа-
ет в себя 136 фольклорных образцов, в том числе и преданий [23]. В
данной книге отражены материалы фольклорной экспедиции 1936 года,
составителями книги сделана классификация собранных материалов,
один раздел посвящён образцам трех легенд – «Собсид», «Лучший из
мужей Эдег», «Богатыри». Тексты перечисленных легенд содержат древ-
ний мотив оживления героя. Тело великана Алангасара, разбросанного
по частям в разных местах–на шестидесяти отрогах Маныча и на озе-
ре Башлук, оживляет его жена и на двухстах телегах вывезла его [19].
Изданный к юбилею героического эпоса «Джангар» сборник «Народное
творчество Калмыкии» И. Кравченко содержит немало ценных сведений
о сказителях тридцатых годов. В предисловии к сборнику И. Кравченко
говорит о привилегированном положении сказочников.
В сборнике «Народное творчество Калмыкии» опубликованы ска-
зочные сюжеты, записанные врачом по профессии и знатоком этно-
графии калмыков У.Душаном от своей матери Д. Душан в 1910 г. Это
сюжеты, распространенные в фольклоре монгольских народов, такие
как: «Семь безволосых и один коротышка», «Кеедя», мифы и легенды.
Этнографические заметки У. Душана также содержат тексты сказок, ле-
генд, преданий, мифов, которые он записал у калмыков Эркетеневского
улуса [11]. За годы ссылки в Сибирь (1943-56 гг.) калмыки не утратили
свою культуру, язык, фольклор, ибо единственной формой сохранения
культуры была устная память. Сразу после восстановления Калмыцкого
НИИ языка, литературы и истории (1960) началась публикационная, из-
дательская, собирательская работа калмыцкого фольклора [12, 124-128;
7, 214-216]. Как известно, в период ссылки калмыков с 1943 по 1956 годы
в районы Сибири и Дальнего Востока был наложен запрет на калмыцкий
язык и культуру. Но, как показывают материалы фольклорных экспеди-
ций по районам Калмыкии, Астраханской области, калмыки, несмотря
на репрессии, сохранили язык, фольклор, обычаи и традиции. Начиная
с шестидесятых годов, после создания сектора фольклора в Калмыцком
12
НИИЯЛИ, началось планомерное собирание образцов устного народно-
го творчества. Были записаны репертуары сказителей Э. Кутуктаевой, С.
Бутаева, Ч. Комаева, С. Манджикова, Ц. Джаргаевой, М. Буринова. Ма-
териалы фольклорных экспедиций легли в основу четырех томов сказок
под названием «Хальмг туульс» [19, 20, 21, 22]. В целом они характери-
зуют фольклорную традицию этих лет. Во втором томе «Хальмг туульс»
опубликован репертуар сказителя Санджи Манджикова. В течение 1964-
1965 гг. сотрудником Калмыцкого НИИЯЛИ А. Ц. Бембеевой под руко-
водством проф. Ц.-Д. Номинханова было записано более семидесяти об-
разцов устного народного творчества калмыков.
Санджи Манджиков родился в 1891 г. в уезде Мечетин Донской об-
ласти, участвовал в гражданской войне, был депортирован в Сибирь,
после реабилитации калмыцкого народа вернулся на родину. В преди-
словии ко второму тому не дана классификация публикуемых сюжетов, в
которых сохранены диалектные особенности донского говора калмыков,
но они представляют огромный интерес для исследователя-фольклори-
ста, поскольку в репертуаре сказителя были представлены уникальные
образцы калмыцкого фольклора мифов, легенд, преданий, часть которых
вошла в данный сборник. Часть репертуара С. Манджикова переведена
на русский язык [16]. В 1962 г. была организована первая научная экспе-
диция по районам Калмыцкой АССР. Записи образцов устного народного
творчества были произведены в Каспийском (ныне Лаганском) районе
Калмыцкой АССР и Лиманском районе Астраханской области. В 1965
и 1966 гг. две экспедиции, возглавляемые А. И. Сусеевым, собирали об-
разцы фольклора в Сарпинском, Каспийском и Черноземельском райо-
нах республики. В 1967 и 1968 гг. под руководством М. Э. Джимгирова
был проведен сбор фольклорного материала в Юстинском и Яшкульском
районах. В 1970 г. состоялся очередной выезд сотрудников института
в Городовиковский, Целинный, Приозерный (ныне Кетченеровский),
Ики-Бурульский и Юстинский районы. Часть сказок из собранного фоль-
клорного материала опубликована в третьем и четвертом томах «Хальмг
туульс» («Калмыцкие сказки») с указанием имен сказителей и места
записи. Третий том «Хальмг туульс» представлен тридцатью восемью
произведениями устного народного творчества. Жанровое разнообразие
сказок этого тома составляют богатырские, волшебные и бытовые сказ-
ки, а также предания и легенды: о происхождении календарных празд-
ников «Зул» и «Цаган Сар», этиологическая легенда «Петух и павлин»,
исторические предания «Нойтна тууж» и «Как калмыки откочевали на
Алтай» [21, 7-39]. В конце тома составители Н.Н. Мусова, Б.Б. Оконов и
Е.Д. Мучкинова сообщают имена сказителей и краткие сведения о них.
13
Структура четвертого тома «Хальмг туульс» («Калмыцкие сказки») 1974
года издания аналогична предыдущему. Составителями Б.Б. Оконовым
и Е.Д. Мучкиновой были включены в него также исторические преда-
ния – тууж о Миитр-нойоне, Убуш хане и Цебек Дорджи. В репертуаре
Санджи Бутаева, записи которого производились в 1970-х годах про-
шлого столетия учеными Калмыцкого НИИЯЛИ (ныне КНЦ РАН) Е.Д.
Мучкиновой, Э.Ч. Бардаевым, сохранилось немало старинных преданий.
Также в фонограммоархиве имеются записи, произведенные фольклори-
стом Н.Ц. Биткеевым (1974 год), повторная запись репертуара сказителя
С. Бутаева была совершена Б. Э. Мутляевой (1978 год), расшифровка и
публикация сорока пяти сюжетов сказок и преданий сделана Б. Х. Бор-
лыковой [6].
Репертуар современного сказителя Ш. В. Боктаева отличен от других
тем, что в нем сохранился цикл преданий о Мазан-баатаре, есть предания
о сакральных лицах, которые вошли в данный сборник [1]. Этот же на-
родный герой присутствует в репертуаре сказительницы и певицы Т. С.
Тягиновой, и это неслучайно, она отмечает, что именно от своего отца С.
Тягинова, прямого потомка народного героя Мазан-баатра, она унаследо-
вала сказительский и певческий талант [18]. Таким образом, публикации
текстов несказочной прозы можно найти в изданиях калмыцких сказок
и в изданиях последних лет как отдельный раздел. Только с изданием
сборника под названием «Семь звезд» началась публикация этих жанров
устного народного творчества калмыков. Во введении к «Семи звёздам»
Д.Э. Басаев отмечает: «Настоящий сборник – первая широкая публика-
ция калмыцких легенд и преданий. Это собрание текстов устной неска-
зочной прозы отражает историческую память, основные понятия, воззре-
ния народа, определяющие историческое своеобразие его характера, его
отношение к прошлому и морально-этическим категориям» [17, 8].
В основном она составлена на основе текстов калмыцких легенд и
преданий на русском языке, перевод которых сделан разными исследо-
вателями, переводчиками, писателями, поэтами, этнографами, из них
шестнадцать текстов легенд и преданий были переведены составите-
лем сборника. Кроме того, если говорить о текстах легенд и преданий
на калмыцком языке, то несколько текстов переводов выполнено Т.Г.
Борджановой [16]. Издание «Калмыцкий фольклор» представляет собой
сборник статей ученых-фольклористов по вопросам научного издания
произведений народного творчества и их классификации в «Своде кал-
мыцкого фольклора» — калмыцких народных сказок, обрядовой поэзии,
танцевального фольклора и благопожеланий [9]. Характерно, что в дан-
ном сборнике не описан принцип издания легенд и преданий калмыков.
14
В дальнейшем исследователями будут предложены состав и структура
этого тома – «Свода калмыцкого фольклора. Между тем мифы, легенды,
предания остаются малоизученной областью калмыцкой фольклористи-
ки, несмотря на то, что предпринималась попытка их жанровой характе-
ристики
Достарыңызбен бөлісу: |