Академия наук азербайджана

64 
возникновения земледелия, когда не только благосостояние, но и жизнь 
зависела от урожайности, образ женщины занимал привилегированное 
положение. Б современной Индии, странах бассейна Средиземного моря и 
сейчас изготовляют статуэтки женщин, служащим символом плодородия 
(Чайлд Гордон, 1949, с.184). 
Вспомним определение Ф.Энгельса: «Женщина работает по дому и 
занята приготовлением пища и одежды - варит, ткет, шьет. Каждый из них 
хозяин в своей области: мужчина - в лесу, женщина - в доме» (Энгельс Ф., 
Соч., с.150). Это определение относится к периоду развитая общества, когда 
женщина в общине считалась главной личностью. В результате ее 
обожествления и возник культ женского божества плодородия, великой 
матери, богини плодородия, очень популярный в странах Древнего Востока. 
Эта богиня в некоторых странах Востока называлась Анаид, у шумеров - 
Нина, Нана (Нинни, Инианна), в Ашуре и Вавилонии - Иштар (hirmius T., 
1929,с.35-50). Можно допустить, что у азербайджанцев наименования 
«анна»(мать), «нене» (бабушка) связаны о именами этой
богини. 
Большая роль женщины в период матриархата порождала веру в 
ее сверхъестественную силу. Эти представления привели к идее о 
прародительнице, святости души женщины и т.д. Женским статуэткам, 
Найденным на поселения ранних земледельцев, поклонялись как женскому 
божеству, они ценилась как символ плодородия, покровительницы 
земледелия (Хлопин И.Н., 1964, с.161; Макарович М. Л., 1954, с. 94). 
Действительно, история религии показывает, что в ранние периоды истории 
человеческого общества существовало много женских божеств (Пилипко 
В.Н., 1977, с.20). Для трипольской
пластики Т.Г. Мовша наметила шесть 
групп фигурок: 1) связанные с культом злаков; 2) отражающие плодородие 
лугов и лесов; .3) с признаком беременности; 4) оранты; 5) охранительниц 
домашнего очага; 6) мужские фигурки с перевязью (Мовша Т.Г., 1969, с.32,
33). 
Б.Л. Массон и В.Л. Сарианиди указывают три основных типа женс-
ких божеств: 1) божество растений; 2) создательница животных; 3) 
покровительница домашнего очага (Массон В.Л., Сарианида В.Н., 1979, с.98). 
Для идеологии жителей ранних земледельческих поселений это деление 
вполне справедливо. Как изображения человека и животных, нарисованные 
на поверхности камня, так и статуэтки, изготовленные из глины и других 
материалов, показывают, что человека интересовала природа. Например, 
изображения, связанные с охотой: сначала это отдельные животные, позже 
первобытные художники изображают уже целые охотничьи сцены, а вместо 
грубых ранних статуэток появились изваяния человека с более тщательным 
выполнением деталей. Это говорит о появлении эстетического вкуса и о 
поисках в области изобразительного искусства. 

65 
Так как первобытный творец придавал своим произведениям 
символический смысл, статуэтки человека, найденные из ранних 
земледельческих поселениях, различаются по своим формам. З.А.Абрамова 
(1966, с.90) по отличиям внешнего вида выделяет две группы статуэток: 1) 
женские фигуры крупные, с подчеркнутым животом, изображающие богиню 
- прародительницу рода; 2) женские фигуры с худощавым телосложением, 
созданные в связи с охотничьей магией. По мнению С.Н. Бибикова, женские 
фигурки, отличающиеся крупным телосложением, изготовлялись в связи с 
культом плодородия (Бибиков С.Н., 1953, с.247-248). Передача женской 
фигуры в обнаженном виде, обозначение полового органа, выпуклых грудей, 
выдающихся живота и бедер - все это свидетельствует, что статуэтки 
служили для выполнения культового обряда плодородия, (младенец питается 
молоком из грудей матери, видимо, в связи с этим груди женских статуэток, 
являвшихся символа плодородия, изображались очень выпукло. Грудям 
женщины приписывали сверхъестественную силу, что подтверждается 
этнографическими данными, собранными среди различных народов. 
Древние земледельцы знали, что богатый урожай зависит не только 
от плодородия земли, но и от ряда других факторов; особенно страшились 
засухи, производила обряды, пользуясь женскими статуэтками. Это 
подтверждают этнографические материалы, отражающие жизнь народов 
Закавказья. Н.С. Джанашиа (1917, с 161-162), изучавший быт абхазов, 
сообщил, что во время засухи абхазцы совершают религиозный обряд - 
погружают в воду статуэтку человека и просят бога послать дождь. 
Существовал у них и другой обычай, связанный с получением хорошего 
урожая - девушки изготовляли женскую фигурку и с песнями погружали ее в 
воду. Подобный же обычай зафиксирован у чувашей, которые при засухе 
изготовляли фигуру человека из глины или дерева и приносили в поле 
(Бибиков С.Н, 1951, с.131). 
В Азербайджане подобный обычай не известен. Наряду о этим в 
различных районах Азербайджана при засухе, желая умилостивить божество, 
вдову впрягала в плуг и она вспахивала землю в обмелением русле реки. 
Другой обряд «выход в мюселле» существовал в ряде районов, в нем 
женщина играла главную роль (Алекперов А, К., 1960, с.205). Как видно, в 
древности существовала вера в сверхъестественную силу женщины, которая 
может спасти от беды, является символом плодородия, изобилия. 
Наиболее распространенный способ вызывания дождя заключается в 
устройстве процессии с куклой или убранными зеленью девушкой и юношей. 
Куклу носят у абхазов (дзивов), черкесов (ханце-чуаше), кабардин, грузин, 
кахетин (лазаре), грузин Рачи, армян (чоли, нурин), цалкинских греков. 
Процессии с убранными зеленью девушкой или юношей устраивают горские 
народы Дагестана: авары, андодидейские племена - кератины, багулалы, 

66 
абхазы, кумыка. Эту куклу или же живого человека обливают водой,
чтобы 
дождь так же полил иссохшую землю. Другой магический прием вызывания 
дождя у грузин, армян и абхазов, также, как и у азербайджанцев, состоит в 
распахивании женщинами пересохжего русла реки (Чурсин Г.Ф., 1930, с.16-
17). 
Как видно из этнографических материалов, женщина занимала 
почетное место в общества, благополучие которого зависело от состояния 
урожая (Бибиков С.Н., 1956, с.131). В Азербайджане имеются и другие 
этнографические данные, свидетельствующие о связи женских статуэток с 
идеей плодородия. В Сураханах прежде, чем отправиться сватать девушку, в 
доме жениха изготовливали куклу из глины, дерева и материи, которую не 
должен был видеть посторонний. Куклу прятали в чистом углу и закладывали 
на одну неделю. Если в течение этой
недели в дом приходила удача - увели-
чение поголовья домашнего скота, улучшение здоровья членов семьи и т.д., 
девушку сватали. Предполагалось, что ее приход в
дом принесет изобилие и 
благополучие членам семья. Наоборот, если в течение этой недели случалась 
какая бы либо беда - падеж скота, недостача хлеба, заболевание члена семьи 
и т.д., сватовство считалось невозможным
43
. Как видно, это еще одна 
разновидность обряда, при котором женское изображение служило той
же 
цели -благополучию, изобилию в семье, идее плодородия. 
В этнографической литературе, посвященной обычаям и традициям 
народов Кавказа, имеются сведения об изготовлении человеческих фигур не 
только из глины, но и из других материалов, в том числе из теста. Г.Ф. 
Чурсин фигурки, вылепленные из теста, разделяет по назначению на три 
категории: 1) изображения божеств, духов или почетаемых предметов; 2) 
заменителя жертвенных приношений и 3) изображения людей, животных и 
различных предметов, служащие магическим целям - обеспечению 
благополучия, счастья, обилия (Чурсин Г.Ф., 1930, с. 19-20). 
В представлении древних людей женщина считалась силой, забо-
тящейся об урожае и щи росте семьи. Возникновение этой идеи прежде 
всего связано со способностью женщины рожать детей. По представлению 
древних людей продуктивность самой женщины должна была обеспечить 
благополучие племени и общины. А.Афанасьев (1868, с.746-747), изучавший 
этнографию славянских народов, указывает, что по свадебному обряду 
древних славянских племен новобрачные должны были провести первую 
ночь на снопах овса и ячменя. Считалось, что при этом родятся здоровые 
дети и будет получен богатый урожай. Это же нашло отражение и в 
изобразительном искусстве. С этой точки зрения среди петроглифов 
43
Сведения получены у жительницы поселка Сураханы Соны Заман кызы. 

67 
Гобустана (Джингирдаг, камень № 18) привлекает внимание сцена полового 
акта мужчины с женщиной (Рзаев Н.И, 1976, с.185), бесспорно, отражающая 
идею плодородия. Показ полового органа на некоторых женских статуэтках, 
по-видимому, указывает на то, что эти изделия служат символом плодородия. 
Открытая передача фаллоса у мужских фигур также свидетельствует об их 
связи с культом плодородия. В Азербайджане такие мужские фигурки, 
изготовленные из глины, не найдены, но известна аналогичная бронзовая 
фигура (Кесаманль Г,П., Янпольский З.И., 1966, с.275-277). 
Обряд, связанный с фаллосом, был широко распространен на всей 
территории Закавказья, особенно в горных районах Армении, в Грузии 
(Макалатия С.М., 1925, с.36) и в ряде районов Азербайджана. У кочевой 
дороги на Гочазском перевале (Лачинский район) привлекает внимание 
несколько разрушенных гробниц около пира. На поверхности одной из них, 
почитаемой женщинами как святыня, имеются фаллосо подобные фигуры. 
Сада приходят бездетные женщины а зажигают свечу (Алекперов А.К., 1960, 
с. 161-162). Фаллосообразные фигуры, выявленные при археологических 
раскопках, связаны с идеей плодородия. Е.И. Крупнов указывает, что 
фаллические фигурки, составляющие большинство среди человеческих 
изваяний на Северном Кавказе, являются символами плодами плодородия 
(Крупнов Е.И.,1960, с.367). Грубый реализм и обнаженность считались 
действенными средствами для изгнания злых духов. Быть может, именно 
поэтому трипольские фигурки изготовлены грубо и обнажены (Скрыленко 
С.А., 1905, с. 152). 
На Кавказе остатки обряда, связанного с фаллосом, сохранялись 
долгое время. Он до сих пор прослеживается в изобразительном искусстве 
сванов (Бардавелидзе В.В., 1957, с.127). Так, в селении Кок в Ингушетии был 
воздвигнут фаллосообразный памятник, перед которым до последнего 
времени на праздниках молились (Семенов Л.Н., 1963, с.100). Мужские 
изваяния и две фалласообразные фигурки из Урбниси исследователи 
связывают с культом плодородил (Джавахишвили А.М., Глонти Д.И., 1962, 
с.63). 
Основу фаллических религиозных представлений составляет вера в 
сверхъестественную силу связи между мужчиной и жениной. Поэтому 
половые органы мужчины и женщины считались символом плодородия, 
широко была распространена вера в способность фаллоса изгнать злых 
духов. Поэтому их заказывали вместе с покойниками, женщины носили их на 
груди. Иногда ставили фаллосы а храмы, превращая их в объект поклонения 
(Геюшев Р.Б., 1965, с.52). 
По Л.Н. Штернбергу (1936, с.210) фаллический культ выражается: 1) 
а обоготворении органов оплодотворения мужского (фаллос) и женского 
(ктеис) как самостоятельных божественных существ; 2) в обоготворении 

68 
действительных или символических изображений этих органов; 3) в 
антропоморфировании этих органов как божеств плодородия земли и 
человека; 4) в поклонении этим божествам чрезвычайно разнообразными 
актами, начиная с приношения в жертву изображения, и, кончая эксцессами 
сладострастия... и т.п. 
Женские статуэтки в основном были связаны с культом плодородия 
и появились как результат обожествления женщин земледельческо-
скотоводческими племенами. Подавляющее большинство их формовало 
обнаженно с выпуклой передачей отдельных органов: туловища, особенно 
грудей, бедер и живота. Голова и конечности, наоборот, переданы 
схематично. По-видимому, цель заключалась не в изваянии женщины 
вообще, а в передаче отдельных деталей в связи с определенной идеей. 
Обожествление женщины как богини плодородия тесно связано и с ее 
положением в хозяйственной жизни общества. 
Большинство исследователей (Толстов С.П., 1948, с.201;. Пассек 
Т.С., .1949, с.93-96; Бибиков С.Н., 1953, с.252-253; Ашурбейли С, 1956, 
с.86; Кушнарева К.Х., 1959, с.418-419; Мовша Т.Г., 1969, с,33; Чубанишвила 
Т.Н., 1971, с.35; Османов Ф.Л., 1971, с. 65; Антонова Е.В., 1977, с.97-104; 
Мешкерис В.А., 1977,с.19; Хилашели М.Ш., 1978, с.67; Массон В.М., 
Сарианиди В.И., 1979) с.122-129; Русяева А.С, 1979, с.35-92; Бабаев И.А., 
Ахмедов Г.М., 1981, с.15) глиняные статуэтки человека связывают с культом 
плодородия. Б периоды, когда основным занятием населения были 
земледелие и скотоводство и идея плодородия занимала ведущее место в 
идеологии людей, пользовались глиняными статуэтками, имевшими 
символические значения. 
Довольно частое обнаружение глиняных статуэток человека у очагов 
или вблизи них указывает на их связь с культом очага. Благополучие семьи, 
особенно в холодное время года, было в особой степени связано о 
поддержанием огня. Видимо, этот факт делал огонь священным в 
представлении 
людей, 
порождая 
культ 
огня, 
становившийся
сверхъестественным покровителем людей. Независимо от того, как люди 
представляли этого покровителя, данная идея также нашла свое отражение в 
глиняных статуэтках. Точнее, создавалась глиняных статуэтки, 
символизирующие покровителя очага, огня. С.А.Токарев отмечает, что у 
очень многих современных народов прослеживаются два характерных 
явления: 1) религиозное почитание родового и семейного очага как 
средоточия и материального воплощения жизни рода я семьи; 2) 
олицетворение очага в образе «хозяина или чаще хозяйки очага» (Токарев 
С.А., 1961, с.14.) 
Статуэтки, обнаруженные у очага, в основном изображали женщину 
я по сравнению с другими были изготовлены более тщательно. Что можно 

69 
объяснить тем, что они предназначались для достоянного употребления, 
Одна такая статуэтка была найдена на поселении Узерликтепе, вблизи г. 
Агдама. К.Х. Кушнарева эту находку связывает с культей богини 
плодородия, с изобилием домашнего очага (Кушнарева К.Х, 1957, с.419-420). 
Обращая внимание на выявленные рядом со статуэткой обуглившиеся 
остатки хлебных злаков и глиняную модель хлеба, автор отмечает сходство 
этой статуэтки со статуэтками с поселения Лука-Врублевецкая, которые С.Н. 
Бибиков связывал с обрядом плодородия. Думается, для установления наз-
начения статуэтка в данном случае следует обратить внимание на факт 
обнаружения ее у очага, вероятно, она являлась покровительницей очага, 
оберегающей огонь. 
Мнение о том, что женщина считалась покровительницей огня, 
доказывается и этнографическими данными. У осетинов всегда горящий в 
очаге огонь осмысливается как символ непрерывности, вечности, общности, 
счастья рода (Шиллинг 2., 1931, с.12-13). По обычаю в каждом доме надо 
хранить священный огонь, которому издавна поклонялись (Бинкевич Е., 1931, 
с,151). А. Афанасьев указывает, что в представлении древних людей очаг 
понимался как источник 
изобилия, урожайности (Афанасьев А., 1960,с.32). 
Нужно сказать, что культ женщины как хранительницы огня возник еще в 
эпоху палеолита, позднее приобрел традиционную форму и в определенной 
степени дошел до нашего времени. Домашним очагом пользовались не только 
для согревания дома и приготовления пищи, но и при проведении обрядов 
культового характера. 
В Азербайджане культ огня, очага был особенно силен. В зо-
роастризме, который долгое время бал господствующей религией, культ огня 
занимал важное место. Зороастр представятся в белой одежде со священным 
огнем в руках (Маковельский А.О.,1960, с.18), Не случайно Азербайджан с 
древних времен назывался страной огней. И ныне в Азербайджане 
священные места именуются очагами. В свадебных обрядах до сих пор 
сохраняются Следы культа огня, верований, согласно которым он помогает 
изгнанию злых сил. В ряде районов Азербайджана, прежде чем вывести 
невесту из отцовского дома, ее обводят вокруг домашнего очага, а 
провожают со светильником, свечой или факелом (Гейбуллаев Г.А., 1966, 
с.9). Здесь очаг является символом добра, изобилия, а зажженный све-
тильник, свеча и факел - символом оберегания невесты от злых сил. 
Обобщая все сказанное, можно прийти к выводу, что глиняные 
статуэтка человека да случайно помещали у очага или вблизи него, она были 
непосредственно связаны с культом огня. 
Как мы уже указывала, глиняные статуэтка человека клали и в 
могилы, что было связано с анимистическими идеями, развитие которых 
порождало определенные отношения к смерти. Смерть понималась как сон, я 

70 
близкие умершего заботились о нем. По их мнении несмотря на то, что тело 
истлевает, душа живет вечно и требует забот о себе. По представлениям 
древних людей покидавшая тело душа становилась идолом. 
В древности изображениям человека уделялось особое внимание, так 
как зги изображения понимались в связи с живыми существами, от которых 
надеялись получить помощь. По мнению Е.В. Антоновой древние люди 
верили, что прикосновение к соответствующим изображениям позволяет 
добиться желаемого (Антонова Е.В., 1977,с.96). 
В Азербайджане в погребениях эпохи энеолита и бронзы статуэток 
человека не найдено. Но они выявлены при коллективных захоронениях эпохи 
железа, в кувшинных погребениях Мингечаура. Бесспорно, данный обычай 
возник еще в предыдущий период. Обычай помещать статуэтки человека в 
погребениях характерен для многих народов. Стилизованные статуэтки 
выявлены в погребениях позднего этапа трипольской культуры (Пассек Т.С., 
1961, с.147-159). 
Обычай помещения статуэток человека в захоронении зафиксирован 
и в южных районах Узбеки стана. По сведениям Аскерова А.А. (1977, с.152-
153) при погребениях часто встречаются глиняные статуэтки. Члены древних 
земледельческих общая считали, что статуэтка понадобится умершему в 
загробной жизни. Статуэтка связывались с изгнанием подземных злых сил 
(Скрыленко А., 1950, с. 15 2). 
Среди инвентаря погребения с коллективным захоронением в 
Алтантепе 
имеется 
женская 
статуэтка, 
которую 
исследователи 
рассматривают как изображение родоначальницы рода, покровительницы 
семьи (Массон В.М., Сарианиди В.И 1979, с.85). В другом женском 
погребении найдены две женские статуэтка. Здесь же, наряду с предметами 
украшения» обнаружена серебряная печать, на которой изображено 
чудовище с тремя головами. Вероятно, захороненная женщина в обществе 
занимала особое положение жрицы или колдуньи (Массон В.М., Сарианиди В 
И., 1979, с.75). Обычай помещения статуэток человека в погребениях, 
характерен для кувшинных погребений античного периода. 
В погребальных обрядах некрополей Пантикапея и фанагории также 
широко пользовались глиняными статуэтками человека. М.М. Кобылина 
указывает, что в их размещении существовало определенное правило - в руке 
погребенного, в головах или в ногах, что свидетельствует о специальном 
изготовлении статуэток для захоронения вместе с умершим (Кобылина М.М., 
1961, с.14-16). 
В Египте в эпоху среднего царства статуи, особенно статуи 
женщины, помещала в специальные ящики в виде фигурок человека и хоронили 
иногда отдельно, иногда вместе с умершим. Этим статуям давали имена: 
Шебти - кормилец, Ушебти - ответчик (Тураев Б.А., 1914, с.3-15). Может 

71 
быть, в более ранние времена, до появления связи статуэток с погребальными 
обрядами их сущность была несколько иной. 
Однако в связи с появлением анимистических представлений-. они 
взяли на себя функцию носителя души умершего. В некоторых районах 
Азербайджана до последнего времени существовал обычай помещать в 
погребения черный камень (Алекперов А.К., 1960, с. 212-213), в который как 
бы переносится душа умершего. Вероятно, такая же цель заключалась в 
статуэтках человека помещенных в погребениях, 
Едва ли следует рассматривать антропоморфные статуэтки в 
погребениях как вместилище души умершего, заместительную жертву или 
оберег, как полагает А.П. Погожева (1963, с.115). Этнографические 
материалы свидетельствуют о том, что их помещали с целью борьбы со 
злыми силами, болезнями я г.д. Например, в Кубинском районе 
Азербайджана с помощью магии боролись с болезнями следующим образом: 
ногти и волосы больного, а также шей или блох замешивали в тесто, из 
которого лепили фигурку человека. Эту фигурку заворачивали в рубашку 
больного и хоронили (Алекперов А.К., 1960, с.202). Корни этого обычая, 
сохранившегося до недавнего времени, видимо, идут вглубь веков, ко 
времени появления анимистических идей. Здесь привлекает внимание вера в 
способность фигурки взять на себя болезнь, возможно, эта вера позднее 
пробрела другую фору и привела к захоронению изваяния. Высказано 
предположение, что статуэтки, найденные в могилах, связаны с магией 
(Матье М.Б., 1939, с.163) или являются символическим образом жены 
захороненного (Чайлд Гордон, 1956, с.96). По Н.И. Рзаеву (1976, с.177, 178)
статуэтки человека, обнаруженные в погребальных памятниках Кавказской 
Албании, связаны с различными верованиями. 
Подытоживая сказанное, можно прийти к выводу, что статуэтки 
человека, помещенные в могилы, были непосредственно связаны с 
умершими. Влияние анимистических идей в древности было настолько 
сильно, что существовала вера в поддержание жизни души умершего при 
помощи этих статуэток. 
Иногда в могилах вместе со статуэтками человека выявлены и 
фигурки животных (Халилов Дж.А., 1960, с.33-34). Довольно часто в 
погребениях встречаются скелеты быка, барана, лошади и других животных 
(Халилов Дж.А., 1959, с.88-89), что также можно связать с верованием в 
загробную жизнь, если статуэтки человека, помещенные в могилы, должны 
были заботиться об умершем, то туши животных, по-видимому, клали в 
качестве пищи. Можно допустить, что изображения животных в могилах 
служила их заменой. 
Тот факт, что у большинства статуэток отбиты руки, ноги, голова 
или другие части склоняет к мысли, что они заменяли человеческие 

72 
жертвоприношения (Асланов Г.М., Ваидов Р.М., Ионе Т.Н., 1959, с.114). О 
человеческом жертвоприношении в честь богини Селены у албанов в храме 
вблизи Иберии сообщает Страбон (1964, с.477). Имеются сведения также о 
человеческом жертвоприношении в честь верховного бога иберов Армази 
(Лордкипанидзе О.Д.,1978, с.35). Раскопка на Торпаккале в Армении 
выявлено большое количество человеческих костяков без черепов. По 
мнению исследователей, здесь совершались человеческие жертвоприношения 
а честь бога Халди. Тела жертв хоронились, а головы хранились в отдельное 
месте. По-видимому, в древности с целью умилоствления богов приносили в 
жертву людей. Со временем вместо самого человека стали пользоваться его 
изображениями. С появлением единой религии этот обычай вышел из 
обихода. Албанский историк Моисей Каганкатваци в книге «История агван» 
приводит сведения о существовании у албанов обычая человеческого 
жертвоприношения, который вышел из употребления с принятием 
христианской религии (Каганкатваци Моисей, 1661, с.20). 
Исследованиями на Апшероне выявлено несколько наскальных 
изображений со сценами человеческих жертвоприношений. По мнению 
Г.М.Асланова статуэтки с отбитыми конечностями свидетельствуют о 
символическом исполнении человеческого жертвоприношения (1976, с.131-
135). 
О широком распространении символических человеческих жертво-
приношений среди первобытных племен в этнографической литературе 
имеется много сведений (Тейлор Э., 1939, с.496-497). С целью замены 
живого человека или животного их модели делались из разных материалов. 
Так, на юге Кавказа - у армян и тюрок - был обычай во время тяжелой 
болезни делать из теста изображение больного и зарывали его в землю в 
качестве замены больного, на которого духи предъявляют свои претензии 
(Чурсин Г.Ф., 1930, С. 20). 
Сведения авторов албанского периода о приношении в жертву 
животных на святых местах (пирах) и сохранившееся до наших дней среди 
азербайджанского народа выражение «да буду твоей жертвой» подтверждают 
существование человеческих жертвоприношений в древности. Можно 
согласиться с высказанным мнением о том, что одна группа статуэток 
изготовлялась в связи с обычаем замены человека этими фигурами. 
С другой стороны, если фигурки изготовлялись для выполнения 
определенного обряда, после его исполнения следовало их разбивать. 
Е.М.Пещерова указывает, что в Средней Азии при обжиге глиняных изделий 
в гончарных обжигательных печах, чтобы спастись от дурного глаза, 
пользовались глиняными статуэтками человека. 
Сам обжиг проводился как праздник. До его начала приготовляли 
фигурки. Обряд исполняла пожилая, всеми уважаемая женщина, она как бы 

73 
разговаривала с фигурками, которые затем помещали в печь вместе с 
посудой. После завершения обжига эти фигурки хранили в чистом месте. Для 
каждого обжига готовили специальные статуэтка. Когда их накапливалось 
много, их хоронили, чаще в могильнике (Пещерова Е.М.
, 1959, с.126). Факт 
употребления статуэток лишь один раз позволяет думать, что после 
завершения ритуала, когда они уже выполнили свою функция, их разбивали. 
В Средней Азии в эпоху неолита и энеолита, а таксе с I тысячелетия 
до н.э. по VIII в.н.э. поклонялись терракотовые божкам. В средневековье два 
раза в год на специальных базарах – «мох» -предавали идолов для замены 
старых (Мухаммед Наршахи, 1897, с.30-31). Думается, последнее также 
пережиток древней обрядности. 
В древности к процессу обжига относились очень серьезно. С этим 
процессом переплетались различные магические действия и даже 
религиозные культовые обряды, назначением которых было стремление 
сохранить от порчи обжигавшиеся изделия. У многих народов в их 
религиозных представлениях имелись пантеоны добрых и злых гончарных 
божеств, подобные боги известны в Греции эпохи Гомера, в Ассирии, 
Вавилонии, Египте и других древних государственных объединениях. Даже в 
близкое к нити время сохранились пережиточные формы религиозных 
представлений о. богах - покровителях и злых божествах, в связи с которыми 
в процессе обжига совершались различные магические действия. В недавнем 
прошлом у гончаров горских племен Северного Кавказа и даже у 
современного населения Кубинского района бытовали некоторые элементы 
подобных культов и магических действий, связанных с производством 
гончарных изделий, главным образом с обжигом
44
. 
Можно думать, что и женские статуэтки, обнаруженные в гончарных 
обжигательных печах Мингечаура, по представлениям древних жителей, 
являлись символическими образами покровительницы гончарного дела. 
Как видно, в древности цели и назначения статуэток человека 
различалась, что отразилось в месте и условиях находок. Это подтверждается 
этнографическими материалами. Обнаружение статуэток непосредственно на 
поселениях., в погребениях, гончарных обжигательных печах, у очагов, то 
есть в местах, связанней о повседневной жизнью, показывает, что их 
употребляли при проведении определенных коллективных культовых 
обрядов, прежде всего для обеспечения победы добра над злом. Это 
верование, возникшее от беззащитности человека перед силами природы, 
привело к появлению культа богини плодородия, очага, покровительниц-
огня, анимистических идей (бессмертие духа) а т.д. В результате веры в эти 
идеи возникли статуэтки человека, символизирующие божественные силы. 
44
Научный архив института истории АН Азерб., д. № 3082,с.14.

74 
В античную эпоху в связи с развитием коропластики сущность и 
сюжеты терракотовых статуэток несколько изменились. Они уже не только 
отражают идеологию людей, но и употребляются в различных областях 
повседневной жизни, их ставили в храмах, домашних молельнях и т.д. В этот 
период вера в различные божества в жизни членов общества зависала важное 
место. Вероятно, скульптурные изображения являлись образами божеств. 
Страбон пишет, что албаны поклоняются Гелиосу, Зевсу и Селене, по-
видимому, считавшимися главными богами (Алиев Кемал, 1374, с.336). 
Изготовленные в албанский период скульптурные изображения 
человека прежде всего отражали символические образы таких богов. 
Сведения по этому поводу имеются в письменных источниках. Иосиф 
Флавий указывал: «парфянская женщина после смерти мужа была насильно 
приведена в дом иудея Анилея, но и туда она принесла изображения богов, 
которых почитала она и ее мук. У жителей тех мест в обычае дергать в домах 
божков и брать их с собою во время путешествий; так и она привезла их с 
собой по обычаю своей страны. Сначала она поклонялась этим божкам втай-
не, когда же стала женою Анилея, она стала по-прежнему почитать их, 
возводить им те же почести, которые возводила при первом муже» Иосиф 
Флавий, 1900, с.337). 
По мнению К. Алиева, этот обычай, существовавший парфян, был 
характерен и для албанов. По-видиму, в отрывке речь идет как раз о 
терракотовых статуэтках, аналогичных или тождественных фигуркам 
найденным в Азербайджане. Эсли это так, то древнеалбанские терракотовые 
статуэтки могли представить различные божества, в там числе и богиню 
Селену (Алиев Кемал). 
Хранение статуэток в доме было связано о определенной идеей. Об 
этом свидетельствуют и обычаи, сохранившиеся среди ряда отсталых 
народов. Так, и сейчас у народностей ханты и манси жена умершего из 
дерева ила из другого материала готовит фигурку человека и хранит ее. По ее 
представлению в ней живет душа мужа. В течение года женщина по всем 
семейным вопросам советуется с этой
фигуркой, во время еды усаживает ее у 
накрытого стола, ночью кладет ее с собой в постель. Через год фигурку 
хоронят, после чего женщина считает себя полностью свободной 
(Плесовский В.И., 1968, с.104). Как видно, здесь освящался образ умершего 
мужчины, а не божества, что можно объяснять ведущей ролью мужчины 
среди данных народностей. 
Таким образом, тюркско-уйгурские племена в небольших статуэтках 
изображали не бога, а образ умершего человека: «мы, уйгуры, в идолах не 
олицетворяем бога: если из наших кто-то умирает, его сын, жена или же 
другой кто-нибудь заказывает его скульптуру и ставит в храм. У нас ее 
хранят и уважают как память об умершем» (Abdülkadir, 1934, с.280).

75 
Небольшие размеры исследуемых статуэток позволяют предполо-
жить, что ими могли пользоваться в качестве амулета, которого должны были 
всегда иметь при себе. Амулет должен был оберегать человека от вредных 
сил, от несчастья (Ковалевская В.Б.,1983, с.43-44; Пасек Т.С., 1939, с.187; 
Гембарович М.Г., 1956,с. 120, Захарук Ю.Н., 1960, с.233-234). 
Одна из характерных особенностей исследуемых статуэток состоит 
в том, что на них изображены различные предметы украшений ожерелья, 
бусы, пояса и т.д., выполненные различными способами (лепкой, резьбой и 
т.д.), что позволяет судить и об эстетических вкусах древних людей. Ломимо 
того, они представляют определенный интерес для определения способов 
ношения и датировки предметов украшения, найденных археологическими 
раскопками. 
В более поздние периоды, особенно в период возникновения единой 
религии, статуэтки человека выходят из обихода, что еще раз подчеркивает 
связь данного явления с определенной идеей. 
Известно, что в III - IV вв. н.э. в общественной жизни и между-
народных отношениях Албании произошли большие изменения - началось 
широкое распространение христианства и зороастризма. Уже в IV в.н.э. 
христианская религия в Албании стала официальной государственной, 
началась борьба с идолопоклонством и другими формами религиозных 
представлений. В VII - VIII вв. в связи с захватом территории Азербайджана 
арабами здесь распространилась новая государственная религия - ислам, 
который еще более усилил борьбу с язычеством, запретив изображения 
живых существ, в том числе человека. По канонам исламской религии образ 
умершего человека нельзя превращать в идола, ибо он может ожить я 
потребовать части жизни изготовившего его человека (Антонова Е.В., 1977, 
о.97). В одной из сур Корана говорится: «О, верующие. Вино, азартные игры, 
статуи - (ансаб) - суть наваждения сатаны, воздерживайтесь от этого и вы 
будете счастливы» (Коран, сура 92а). Таким образом, глиняные статуэтки 
потеряли значение религиозного объекта. Глиняные идолы были разбиты и 
уничтожены. Известный азербайджанский поэт Хагани Ширвани, живший в 
XII в., пишет об уничтожении идолов: 
«Хотя идол кажется святой феей. 
Следует разбить такого идола». 
Или: 
«Он давно научился разбивать идолов, 
Убежал от огня огнепоклонства» 
(Хагани Ширвани, 1956, с.22).

76 
То есть, уничтожение идолов (глиняных статуэток) началось задолго 
до периода жизни поэта, вероятно, вместе с распространением исламской 
религии. 
Следует отметить, что, хотя эти образцы искусства, имеющие 
глубокие исторические корни, потеряли свое значение как религиозный 
объект, но для последующего развития искусства они сыграли важную роль. 
Глиняные фигурки, изображающие животных, также имели опреде-
ленное значение. Мы отмечали, что на территории Азербайджана фигуры 
быка, барана, лошади, собаки, свиньи и других животных встречаются со 
времени энеолита. Появление их связано с идеями тотемизма. Большинство 
составляют фигурки быка, что связано с ролью этого животного в хозяйстве. 
Бык занимал важное место в представлениях древних людей. На Востоке он 
был первом тягловым животным, которое использовалось в различных 
отраслях хозяйства (Артамонов М.Н., 1933, с.29).
Значение быка возрастало в 
связи о тем, что он давал много мяса. Все это обусловило появление 
религиозных обрядов. 
Вспомним, что в большинстве случаев фигурки быка имеют на шее 
отверстие. Б.Б.Пиотровский (1955, с.6) считает, что его наносили, чтобы 
запрячь фигурку в модель телеги. О. Абибуллаев (1959, с.74) и Т.А. Буниятов 
(1961, с.6) соглашаются с этим мнением. С.А. Есаян же указывает, что 
отверстия нанесены в связи с охотничьей магией (1981, с.9). 
Б.В. Пиотровский обосновывает свое мнение тем, что на шеях 
фигурок других животных таких отверстий нет. Как показали исследования, 
можно согласиться с мнением Б.Б.Пиотровского о назначении отверстий на 
шее фигурок быков. Действительно, небольшие фигурки быка могли быть 
запряжены в модели телеги. Находки последних в различных памятниках 
Закавказья еще раз подтверждают это мнение. Модели телеги найдены в 
Кюльтепе (Абибуллаев О.А., 1982, с.134-138), в погребениях эпохи бронзы 
Мингечаура (Казиев СМ., 1949. с.16), в Грузии – в Триалети (Пиотровский 
Б.Б., 1949, с.38), в 
Армении - в Ариче. Колеса и модели телеги известны и из 
памятников Ближнего Востока, в том числе с поселения конца энеолита - 
ранней бронзы Геойтепе (Burton Braun T., 1951, рис.13). С другой стороны, 
есть фигурка быка с отверстием на шее, протянутым вертикально, сверху 
вниз. Сомнительно, чтобы оно являлось символом следа от стрелы. 
Можно допустить также, что отверстия на шее фигурок быков 
предназначались для продевания шнура. Как известно, древние люди во 
время приручения животных пользовались веревкой. Следовательно, веревка 
является атрибутом прирученного животного. У большинства фигурок быка, 
найденных при раскопках Кюльтепе, проткнуты отверстия и в носу. 
Вероятно, они также предназначались для продевания веревки. 
Можно предположить, что сначала приблизительно, в конце неолита 

77 
- начале энеолита был доместифицирован мелкий рогатый скот, собака, 
свинья, а затем - крупный рогатый скот. 
С этой точки зрения большой интерес представляют изображения 
людей и животных на наскальных рисунках Гобустана, которые являются 
яркими образцами древнего искусства и объединяют, приблизительно, 3500 
рисунков людей и животных (Джафарзаде И.М., 1973,с.II). На скале под № 45 
в Беюкдаше имеется изображение быка с веревкой на шее, датирующееся 
серединой V тысячелетия до н.э. и трактующееся как приручение быка 
(Джафарзаде И.М., 1973, с.16, камень 45). На другом камне изображен бык о 
веревкой на шее, которого уводит человек (Джафарзаде И.М., камень № 44). 
Следовательно, предположение о том, что отверстие на шее и в носу быка 
предназначалось для продевания веревка, а последнее означало приручение 
животного, соответствует истине. 
Верования, связанные с быком, на Кавказе распространились очень 
широко. Р.М. Мунчаев указывает, что они возникли в эпоху энеолита в связи 
с древними традициями (Мунчаев Р.М., 1961, с.120). 
Привлекает внимание наличие у всех фигурок быков полулунной 
формы рогов, что позволяет связать изображение с небесными телами. 
Б.А.Рыбаков (1965, с.24) отмечает, что в памятках Балканского полуострова и 
Восточной Европы имеются факты, указывающие на связь быка с небесными 
телами. Б шумерских мифах связь быка с солнцем упоминается особенно 
часто (Флиттнер Н.Д., 1939, с.13). Культ быка - мужского божества широко 
распространен в трипольской культуре, где он представлен фигурками и 
различного рода символами (Массон В.М., Черныш Б.К., 1962, с.351). 
В древних легендах и мифах часто указывается на связь быка с 
солнцем, светом, огнем, водой и т.д. Например, в киргизской легенде 
говорится, что бык создан из воды, а в другой - что воду сотворил бык 
(Потанин Г.Н, 1661, с.153). Увязывание быка с землей, водой и плодородием 
было продиктовано повседневной жизнью людей. Древний земледелец 
наблюдал, что земля, вспаханная с применением силы быка, становилась 
более плодородной и бык облегчал труд человека, это увеличивало значение 
быка в хозяйстве. Бык участвовал также в культовых обрядах, связанных с 
производительными силами. Таким образом, как указывает К.Х. Кушнарева, 
возникает связь между небом, быком и землей. А сам бык считается ведущей 
силой
(Кушнарева К.Х., 1977, с.50-51). В Читал-Хуюке найден алтарь, 
возведенный в форме рогов быка. По мнению исследователей, это важный 
археологический документ, утверждающий связь быка о культом плодородия 
(Hellurt J., 1963, с.32). 
В. М. Массон указывает, что фигурка быка олицетворяет тотем 
населения, проживавшего на равнинной зоне, занимавшегося охотой,
или 
символ племенного союза этого населения (Массон В.М., 1964, с.366). По 

78 
Б.А. Куфтину, фигурка быка, особенно очажные подставки, изготовленные в 
форме рогов быка, являются символом плодородия (Куфтин Б.А., 1947, с.70-
72). Погожева А.П. (1983, с.132) считает естественым предположить, что 
образ быка был связан со скотоводческим аспектом культа плодородия и 
служил идее воспроизводства скота. 
Исторически корни культа быка уходят в глубь веков - к пер-
вобытному обществу, когда основным занятием людей была охота, с 
появлением земледелия и скотоводства он приобрел новую форму. В жизни 
земледельческо-скотоводческих племен бык считался священным животным и 
даже возникли связанные с ним святилища. Это подтверждается и 
этнографическими данными об обычаях и обрядах различных народов 
(Григоров Н., 1692, с.84-66). Так, на территории Ханларского района, вблизи 
с. Армавир и Габагтепе, неподалеку от Хачбулага, есть священное место под 
названием Гара инек загасы (пещера черной коровы). Об этом К.Т. 
Каракашлы приводит следующие сведения: «По словам - стариков, каждый 
день из этой пещеры выходит черный бык, пасется на пастбище, пьет воду из 
расположенного вблизи родника. Это бык невидим, его могут видеть лишь 
праведные люди. По преданиям, в этой пещере раньше жили дикари. В 
пещеру никто не может углубиться, ибо она заколдована. До последнего 
времени жители близлежащих селений приходили сюда на поклонение» 
(Каракашлы К.Т., 1964, с.282). 
К.Т. Кушнарева и Т.Н. Чубинишвили на основе преобладания костей 
крупного рогатого скота среди остеологических материалов, собранных на 
поселениях эпохи энеолита, а также изготовления различных фигурок этих 
животных считают, что они занимали ведущее место в жизни человеческого 
общества. Согласно представлениям древних племен приношение этих 
животных в жертву или изготовление заменяющих их фигурок должны были 
привести к увеличению поголовья стада (Кушнарева К.Х., Чубинишвили Т.Н., 
1970,с.163), 
Как известно, о глубокой древности на обширной территории -с 
побережья Средиземного моря до Кавказа - культ быка был широко 
пространен. Учитывая довольно большое количество находок роговидных 
подставок в древнейших памятниках Кавказа, особенно Закавказья, мокло 
предположить, что здесь этот культ получил особенное развитие. Весьма 
важно и то, что в памятниках куро-араксского энеолита встречены не только 
глиняные фигурки быков, но а шинные подставки в виде стилизованной 
фигурки быка. Фигурки быка, изготовленные в разные периоды, носили 
культовый 
характер. 
Этого 
мнения 
придерживается 
большинство 
последователей (Халилов Дж.А., 1969, с.66-89; Исмайлов Г.С., 1978, с.60-61; 
Русяева А.С, 1962, с.137; Попова Т.А., 1970, с.8-14).
Основываясь на приведенных фактах и этнографических данных, 

79 
можно сделать вывод, что место, занимаемое быком в хозяйстве, привело к 
его обожествлению и возникновению связанных с ним обрядов. Этот культ 
возник еще в период появления тотемистических идей (Золотарев А., 1934, 
с.50) и у многих народов существовал до последнего времени. А глиняные 
фигурки быка являлись символическими объектами при исполнении этого 
культового обряда. 
Идея, согласно которой в образе того или иного животного щели 
творца своего рода, как у тюрок, киргизов и бурятов (Золотарев А.. 1934, 
о.50), порождала верования в сверхьестественную силу не только быка, но и 
других домашних животных (Кушнарева К.Х., 1977, с.60), в том числе барана. 
Фигурка барана, изготовленные в различных формах, также 
проявились в связи с местом, занимаемым этим животным в жизни древних 
земледельческо-скотоводческих племен Закавказья. Овец и баран были 
символами плодородия, изобилия, смелости, победы, удачи и сбережения 
(Луконин В.Г., 1969, с.31). Приношение этого животного в жертву в 
различных 
районах 
Азербайджана 
в 
«святых» 
местах 
(пирах) 
свидетельствует о почетном месте его в хозяйстве азербайджанцев о 
глубокой древности. 
Среди афганцев существует верование, согласно которому овца 
является посредником между людьми и богом (Пещерова Е.М.,1959, с.100). 
Это свидетельствует о том, что овца о древних времен являлась священным 
животным, которое приносили в жертву о целые умилоствления богов. 
Широкое распространение культа овцы (барана) в Закавказье 
подтверждается и этнографическими данными. Следы этого культа в 
некоторых районах Грузии прослеживаются до последнего времени (Сохадзе 
А.К.. 1970, с.112; Бардевелидзе В.Б., 1957, 0.183). В различных районах 
Азербайджана связанные с бараном культовые обряды сохранились до наших 
дней. Например, кочевники-скотоводы, проживавшие на Мильско-
Карабахской равнине, прирост поголовья овечьего стада непосредственно 
связывали со своей судьбой:
«Овец станет десять - наденешь платье,
Овец станет пятьдесят - станешь известен в народе.
Овец станет сто - иди, плавай в стаде»
45
и т.д. 
В связи с тем, что овца имела большое значение в хозяйстве, начиная 
с эпохи энеолита и до последнего времени, из глины и других материалов 
изготовляли ее фигурки. Существенное значение овцы в жизни общества 
порождало ее тотем, продержавшийся долгое время. 
Со временем вместо целых фигурок барана появились зооморфные 
45
Научный архив Института истории АН Азербайджана, д. № 1866, с.9. 

80 
сосуды, украшенные отдельными деталями его туловища. Вероятно, оба 
варианта отражают одну сущность. Аналогичная особенность характерна и 
для ряда других животных, символизирующих изобилие, плодородие, 
сбережение и т.д. Большинство исследователей (Скалон К.М., 1941, с.216; 
Голубкина Т.И., 1951, с.138-149; Рзаев Н.И., 1976, 0.175) детали фигурок 
животных, украшающие керамику, объясняют как символы сбережения и 
изобилия. Изображение отдельной части фигурки животного на сосуде 
естественно, так как замещение частью целого является одним из правил 
магии, корни которой идут вглубь веков. Именно этот принцип привел к 
появлению сосудов с зооморфными элементами. В представлении древних 
людей целая фигурка или части фигурки животного, помещенные на ручке 
или венчике сосуда, должны были оберегать продукт, содержащийся в сосуде 
от злых духов. Именно поэтому часто голова фигурки обращена во внутрь 
сосуда. Видимо, вера в способность животных оберегать или увеличивать 
продуктивность была настолько сильна, что казалось достаточным 
изображение их отдельных частей (головы, глаз, рогов и т.д.). С другой 
стороны, согласно правилам магии вера в силу этих частей животного была 
особенно сильна. Это подтверждается и этнографическими материалами. 
Например, до последнего времени в различных районах Азербайджана 
(Нахичеванская АР и др.) на двора дома вешают рога барана, череп сосана и 
т.д. Е.М. Пещерова указывает, что этот обычай был распространен и среда 
таджиков, проживающих в горной зоне (Пещерова Е.М., 1959, с.100). Цель 
этого обычая заключалась в сбережении дома от дурного глаза и злых сил. 
Привлекает внимание изображение фигуры козла, который также имел 
важное хозяйственное значение. Однако в отличие от барана фигуры козла 
появились в связи с охотничьей магией. Это доказывается и наскальными 
изображениями Гобустана, в сценах охоты которых часто изображались 
фигурки козлов. Примечательно» что на поверхности сосудов изображения 
козла не встречаются. Это также подтверждает мнение, что они служили при 
определенных культовых обрядах, вероятно, пополняемых перед охотой для 
достижения удачи. 
Мы уже отмечали, что на энеолитическом поселении Афатлы 
(Агдамский район) найдена голова фигурки свиньи. Время доместикации 
этого животного не только в Азербайджане, но и в
целом по Закавказью пока 
точно не установлено. Н.А.Алекперов указывает, что в Мингечауре в XI-II вв. 
до н.э. -III -X вв. н.э. свиноводство распространилось очень широко 
(Алекперов Н.А. 1962, с.288). Находка фигурки свиньи в Афатлы позволяет 
говорить, что это животное занимало важное место в хозяйстве племен 
древнего Азербайджана еще в эпоху энеолита. Изготовленные из глины фи-
гурки свиньи указывают на существование культа этого животного. Таковы 
мнения Е.И.Крупнова (1957, с.44); С.А. Русяевой (1982, с.137) и др. 

81 
Наконец, среди исследуемых фигурок животных привлекают вни-
мание фигурки лошади и собаки. Уже в древности собака играла роль 
сторожевого животного, а лошадь известна как верховое животное. Видимо, 
значение их было настолько велико, что и в связи с ними появились 
культовые обряды, а глиняные фигурки этих животных приобрели 
символическое значение при исполнении этих отрядов. 
Вьявленные археологическими раскопками скелеты захороненных 
лошадей и собак также свидетельствуют, что к этим животный относились с 
большим почитанием (Халилов Дж. А., 1559,с.134-136; Мещанинов И.И., 1925, 
с,241-5256; Крупнов Е.И,, 1960, с.368). Обряды, связанные с лошадью и собакой, 
оставили глубокий след в идеология не только азербайджанцев, но и других 
скотоводческих народов (Толстов С.П., 1931, с.260; 1948, с.206-208). Это доказывается 
и этнографическими данными. Среди народа собака служит символом охраны человека, 
стада, а лошадь - символом смелости, мужества. Не случайно мифологические герои у 
азербайджанцев и других народов, как правило, описываются на коне. 
В мифологии, устном народном творчестве и письменной литературе народов 
Востока конь всегда ценился высоко, ему приписывали человеческие и даже 
божественные качества. Говорят, что среди четвероногих нет лучше коня, ибо он царь 
всех пасущихся четвероногих. Персы называли коня ветротелым, румийцы - 
ветроногим, тюрки - шагающим с осчастливливающим, индийцы - летающим тронем, 
арабы - Бураком
46
(Омар Хаййам, 1961, с.212). Аллах говорит: «Я сотворил коня по 
своему подобию». Повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб
47
сказал: «Аллах 
сотворил коня для того, чтобы с его помощью возвысить человека и унизить дьявола» 
(Омар Хаййам 1961, с.213). 
В земледельческом и скотоводческом хозяйстве лошадью пользовались в 
качестве тяглового и верхового животного (Сарианиди В.И., 1973, с.114-116), В ряде 
районов Азербайджана, в погребениях эпохи поздней бронза и раннего железного века, 
в том числе в Ханларе, Гяндже, Мингечауре и др. выявлены погребения, в которых 
рядом о умершим хоронили лошадь со своей сбруей (Буниятов Т.А., 1957, с.96-58). 
Исследования показывают, что коневодство в Азербайджане было широко 
распространено, начиная с эпохи бронзы, причем лошадь в хозяйстве и быту служила 
для многих целей. 
Собака - одно из первых прирученных животных. По В.А. Городцову собаку 
на территории бывшего СССР приручили еще в эпоху палеолита (Городцов В.А.,1940, 
с. 157). Собакой пользовались в различных отраслях хозяйства - для охраны стада от 
хищников а воров, во время охоты. Не случайно, что собака довольно часто 
упоминается в мифологии и фольклоре. Древнее люди относилась к 
собаке с почтением, в результате она стала священным животным. 
46
Бурак - таинственное животное, на котором, согласно легенде, Мухаммед совершил свой 
мирадж, то есть ночной
полет на небе.
47
Али ибн Абу Талиб (603-661 гг.) - четвертый халиф, сподвижник Мухаммеда
. 

82 
Этнографические материалы свидетельствуют, что до настоящего 
времени в различных районах Азербайджана ударить и убить собаку 
считается большим грехом. 
. 
Как помощник человека в охотничьем промысле и при охране стад у 
народов, занимающихся охотой и скотоводством, собака окружается 
известного рода религиозным почитанием. Так, абхазцы создали божество 
(Алышкинтр), в обязанность которому вменяется забота о благополучии 
собак. У всех кавказских народов собаке приписывается способность в той 
или иной 
мере нагонять страх на злых духов, причем особенной силой в
этом отношении, по народному поверию, обладает черная собака (Чурсин 
Г.Ф., 1929, с.19-20). Мегрельский бог охоты Месепи постоянно появляется в 
сопровождении собаки (Чурсин Г.Ф., 1929, с.17). 
Б.Л. Богаевский считал, что собака играла двойную роль в 
хозяйственной жизни трипольцев: выступала как охранитель мелкого 
рогатого скота и использовалась на охоте (Богаевсквй Б.Л.,1937, с.194). 
В итоге можно прийти к заключению, что найденные при археоло-
гических раскопках в различных районах Азербайджана фигурки животных 
были созданы под влиянием тотемистических идей и связаны о их культами. 
Бык, овца-баран, козел, лошадь, собака, свинья являлись символами 
изобилия, плодородия, сбережения, мужества. 
Со временем, особенно с появлением единой религии, назначение 
глиняных фигурок животных несколько изменилось. Р.М. Ваидов 
справедливо указывает, что фигурки, происходящие из средневековых 
памятников (III-VIII вв.) Мингечаура, уже не связаны с культами животных, а 
служат лишь детскими игрушками (Ваидов Р.М. 1961, с.49-54). Учитывая 
исторические условия данного периода, мы поддерживаем это мнение. 

83 

жүктеу/скачать 1.11 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: