Национальной картины мира

144
мифологизированных (в скобках указан год появления): Aquaman (1941),
Captain America(1941), Captain Marvel (1940), Captain Wings(1941), Flash
(1940), Green Lantern (1940), Hawkman (1940), The Human Torch (1939),
Iron Man(1963), Plastic Man (1941), The Spectre (1940), Spider Man (1962),
The Spirit(1940). Женские супергерои как всегда малочисленны – Supergirl
(1959), Wonderwoman (1943) [Neuburg 1982: 184]. Словообразовательная
модель здесь поразительно однообразна. В сложном существительном
меняется только первый компонент – Iron, Spider, Aqua, Plastic Hawk (же-
лезо, паук, вода, пластик, ястреб) при неизменном втором компоненте man
или же варьируется вторая часть сложного имени – Marvel, Wings, America
(чудо, крылья, Америка). В основе названия сверхъестественного персо-
нажа лежит простое прилагательное или существительное: факел, фонарь,
спектр, вспышка (Torch, Lantern, Spectre, Flash). Со значительным отры-
вом во времени появляются женские литературные супергерои: Supergirl –
супердевушка и Wondrwoman – чудо-женщина. Если во время Второй ми-
ровой войны супергерой ходил в военной форме капитана (средний ар-
мейский чин для популяризации военной профессии и привития чувства
патриотизма у американцев), то в дальнейшем супергерой пропагандиру-
ет новые материалы, из которых он сам и создан: пластмассы, сталь. Су-
пермен все больше и больше специализируется в узкопрофессиональной
деятельности. Созданный И.Флемингом Джеймс Бонд – агент 007, попу-
лярный киногерой, яркий тому пример. Герои-великаны типа Пола Бенья-
на и Джеймса Бонда олицетворяют собой не фольклор, а фейклор – псев-
дофольклор, так как являются продуктом средств массовой информации,
а не народной фантазии и творчества.
Порождением четвертого периода, периода резкого противостояния
традиционной и новой культур является новый подход к человеку. Человек
гуманный требует гуманизации всего, что его окружает: от средств пере-
движения (более “гуманный” автомобиль, автобус, такси и т.д.) до органи-
зации пространства (жилья, места учебы, работы, отдыха) и проявления
эмоций. Человек гуманный жаждет полного освобождения тела и духа от
зла и проблем негуманного общества – сексуальных (организации сексу-
альных меньшинств), гендерных (феминистское движение вытеснило ру-
диментарные проявления категории рода в английском языке и привело к
появлению на лексическом уровне “человека unisex”, например, существи-
тельное person заменило man в сложных существительных типа chairman-
chairperson, salesman – salesperson). Освобождение от старых табу ведет,
однако, к нагромождению новых. Теоретики контркультуры Г.Маркузе,
Н.О’Браун, Ф.Гинсбург выступали за радикальную гуманизацию общества,
в результате меняется и враг – дьявол нового этапа. Этот враг впервые за
всю историю Америки становится врагом внутренним – наркоманом, не-

145
излечимо больным человеком, например, ВИЧ-инфицированным. Новый
враг американцев отнюдь не супермен, но смертельно больной, а новый
дьявол настолько силен, что противостоять ему сложнее, чем религии, го-
сударству и идеологии первых трех периодов.
Меняется и культурный герой. На сцену выходят певцы и актеры, от-
тесняя на задний план политических деятелей. Кен Кейси, Боб Дилан,
Джейн Фонда, Джон Леннон, Джимми Мориссон, Майкл Джексон были и
есть героями и антигероями одновременно. В современном фольклоре и
мифологии они объединяются с героями druglore – легенд и рассказов о
торговцах наркотиками, наркокурьерах, кинозвездах и попгероях. Культо-
вые герои нового времени приближены к людям средствами массовой ин-
формации, они соединяют в себе божественное и дьявольское начала, они
эгоцентричны и понятны, т.е. антропоцентричны и гуманны. В то же вре-
мя героя нового времени можно условно назвать человеком масс-медиа,
поскольку он является ее продуктом и полностью зависит от технизации
современного общества.
Рассмотрим более подробно эволюцию американских мифологичес-
ких сверхъестественных персонажей. Как в XVII веке, так и в наше время
дьявол является героем фольклора, но уходит на задний план американс-
кой жизни, тогда как в прошлом дьявола одинаково часто лицезрели и свя-
щенники, и грешники. Многочисленные современные истории о дьяволе
собраны в обширном сборнике фольклора Г.М.Хайятта “Folklore from
Adam’s county Illinois” [Dorson 1973: 51]. Дьявол переселился в Америку
из Европы, а свои собственные сверхъестественные персонажи появляют-
ся у американцев, начиная со второго периода развития американской куль-
туры. Они получают иронично звучащие клички, которые делают героев-
пионеров одними из многих простых людей. В кличках отражается и доб-
родушное отношение к новым культурным, а затем и фольклорным геро-
ям. The Puke from Missorri – миссурийский плевака, the Sucker from Illinois –
простак из Иллинойса сменяют Mose the Bewery b’hoy – Моисей с пиво-
варни, Jonathan the Yankee Cepres – большеголовый янки Джоннатан и
многие другие. Yankee – янки – обобщающая характеристика сверхъесте-
ственных героев. В кличках часто отражается профессия или основное
занятие героя – дровосек (Crocket-backwoodsman), сплавщик (Fink the
keelboatman), мельник (Patch the mill hands), городской хулиган (Mose the
city toughs), фермер Новой Англии (Jonathan the farmer). Наиболее извест-
ные фольклорные герои – преступники Джес Джеймс и Малыш Билли.
Джес был ближе и понятнее для фермеров среднего запада, так как он
грабил только банки и отдавал награбленое бедным, а ковбои юго-запада
восхищались Малышом Билли, который не боялся открытого боя с любым
противником. Малыш Билли (настоящее имя Вильям Г.Бонни Инр), этот

146
безжалостный бандит и убийца 16 человек, прожил всего 22 года. Бонни
удалось сбежать из тюрьмы, где должен был быть приведен в исполнение
его смертный приговор, но не удалось избежать пули шерифа Патрика
Гарретта. Беззакония Малыша Билли (Billy the Kid), пропитанные духом
пионеров, его изобретательность и отчаянная смелость принесли ему пос-
ле смерти любовь и уважение большинства американцев, включая даже
тех, кто ратовал за его смерть. Эти герои-полубоги передали свои клички-
эпитеты и основные особенности: юмор, фантастическую смелость, по-
ступки, манеру одеваться, говорить, отношение к жизни и людям новым
героям, в которых уже практически не осталось ничего от сверхъестествен-
ных персонажей начального периода освоения Нового Света.
Ковбои и дровосеки – мифические фигуры Золотого века (1870 – 1900),
гиганты Америки появляются для прославления достижений основных
видов деятельности – скотоводства и деревообрабатывающей промышлен-
ности, которые привели к процветанию страны. Их умения и качества на-
стоящих мужчин – machismo одинаково важны для всех американцев. Ков-
бой Техаса и западных равнин, дровосек из Минессоты стали одинаково
обобщающими названиями для гигантов второго периода американской
истории и культуры.
Lumberjack – дровосек – обобщающее название относительно позднего
происхождения, появившееся на северо-западе и вернувшееся на северо-
восток к началу Первой мировой войны. Дровосеки – lumberers, woodcutters
по мере разделения труда и отступления лесов под натиском человека по-
лучали новые наименования по профессии, часто выраженные словосоче-
таниями с шутливо-ироничным значением. Так возникли woodsman – лес-
ной человек, logger – бревенщик, lumberman – дровосек, shantyboy – па-
рень из хижины, logger beast – гроза, чудовище бревен. За ковбоями и дро-
восеками превратились в фольклорных героев шахтеры, бурильщики, же-
лезнодорожники. А Джиб Морган даже вобрал в себя черты ковбоя, лесо-
руба и шахтера. Кейси Джонс – герой многочисленных песен, баллад и
легенд, весьма популярных до начала Первой мировой войны, олицетво-
ряет кодекс инженера-железнодорожника. Изобретательный иллинойский
инженер-железнодорожник, погибший на рабочем месте, превратился в
фольклорного героя [Larousse dictionary of world folklore 1996: 96]. Джон
Генри был еще одним героем популярных баллад. Чернокожий Геркулес-
строитель весил 44 фунта при рождении, а работать начал после первого
кормления. Интересно, что в некоторых частях США Джон Генри белый
[подробнее см.: Larousse dictionary of world folklore 1996: 249 – 250]. Про-
фессиональный рабочий часто выступает против бизнесмена. Появляется
и герой-жертва Джо Хил – борец против угнетателей. Укрупнение произ-
водства, гигантомания породила и гигантообразных героев фольклора для

147
прославления какой-либо отрасли американской промышленности. Инду-
стриализация родила синтетических гигантов-полубогов типа Пола Бень-
яна. Сверхсильный дровосек-великан не только с поразительной силой
рубил дрова, но и создавал озера, реки, а по поверьям, даже Черные горы
Дакоты и Гранд Каньон. Все в его облике олицетворяет легендарного пио-
нера: неимоверная сила, чрезвычайно высокая производительность труда
и отменный аппетит. Целый акр занимает его плита, а сковородка его сма-
зывается людьми, катающимися на беконе, привязанному к их подошвам
[Larousse dictionary of world folklore 1996: 341 – 342]. Комический архети-
пический гигант-дровосек появился в результате рекламной деятельности
агента компании “Red River Lumber Company” В.Б. Логхида, который вы-
пустил рекламные буклеты по продаже древесины с рассказом о Поле Бе-
ньяне, а по другим данным – после публикации рассказов Д.М. Гиливра в
дейтройтской газете “Detroit News Tribune”. С 1910 года рассказы о супер-
дровосеке появляются в газетах Детройта, а в 20-е годы XX века издаются
целые серии об этом фейк-герое. Большая литературная популярность Пола
Беньяна привела к генерализации персонажа и превращению его в культо-
вую фигуру, в национального героя. Пол Беньян дал начало целой серии
похожих на него вымышленных персонажей, созданных отдельными пред-
приимчивыми американцами. Самые известные среди них – Пекос Билл,
Джо Магарак и Фиболд Фиболдсон. Пекос Билл – американский герой-
ковбой создан журналистом Э.О’Рейли. Он персонифицировал традици-
онный героизм пионеров запада в лучшем варианте фольклорных героев
типа Джона Генри. Воспитанник койотов, вскормленный лунным светом,
после того, как он потерял родителей у реки Пекос, великан Пекос Билл
разъезжает на горном льве и размахивает гигантской гремучей змеей. Не-
победимый Пекос Билл останавливал поезда и ловил сарычей, а его образ
был адаптирован пионерами Австралии и Аргентины. Фиболд Фиболдсон –
фермер-великан из Канзаса, который усмиряет циклоны, скручивая их в
узел. Джо Магарак – сталевар-великан из Питсбурга, американский лите-
ратурный персонаж, созданный О.Френсисом в 30-e годы XX века. Рож-
денный в рудной горе 7-футовый стальной гигант работал день и ночь с
пятью перерывами на обед. Проходя через его руки, раскаленное железо
становилось рельсами, сам Джо Магарак превратился в сталь, доказав,
что он плавил сталь высшего качества. Популярность фейк-героев спо-
собствовала пропаганде промышленного бума XX века. И Пекос Билл, и
Джо Магарак, и Фиболд Фиболдсон нашли своих многочисленных поклон-
ников, но, в отличие от героев фольклора, их породила массовая культура,
отражающая потребности нового этапа американской истории и культуры
на фоне бурного развития промышленности. Созданные воображением
писателей и журналистов, получившие популярность благодаря деятель-

148
ности различных промоутеров новые великаны напоминают и повторяют
черты настоящих фольклорных героев. Имена новых великанов звучные и
простые, часто с аллитерацией начальных звуков имени в фамилии. Пол
Беньян – архетип великана труда; он олицетворяет трудолюбие, изобрета-
тельность, юмор, радость от труда. Все эти качества усиливаются сред-
ствами массовой информации и массовой культуры (появляются статуэт-
ки с его изображением, фильмы, комиксы, фестивали в его честь и т.д.). В
начале XX века великан труда символизировал американский дух и прин-
ципы. Интересно отметить, что в балладах того времени дьявол вселяется
и перерождается в бизнесмена, а власть как его атрибут не приобретает
положительных характеристик и не становится символом американского
фольклора [Dorson 1973: 250].
Великан труда, созданный псевдофольклором, был прообразом супер-
мена – сверхъестественного существа, современного полубога-полудья-
вола, рожденного земной или внеземной цивилизацией. Средствам массо-
вой информации удалось осовременить мифологических и фольклорных
героев, которые воплощают идеалы большинства. С помощью масс-медиа
происходит мифологизация личностей, их превращение в архетип, мифо-
логему. Фантастический персонаж, сверхчеловек стал крайне популярен
благодаря двойственности своей личности. Он оказался на Земле в резуль-
тате катастрофы планеты и живет под маской обычного скромного журна-
листа Кларка Кента, он настолько скромен, что его постоянно опережает
коллега-журналист Лойз Лейн. Маска скромности воспроизводит извест-
ную мифологическую тему, когда обездоленный человек однажды стано-
вится героем, суперменом (супер – латинская по происхождению пристав-
ка сверх- присоединяется к обобщающему существительному, обозначаю-
щему человека, продолжая американскую тенденцию видеть необычное в
обычном). Продолжение темы проявляется в полицейских романах, где
супермен полицейский Бигги Малдун из Янки Сити превращается в наци-
онального героя (полубога) в процессе борьбы со злом (современным дья-
волом) в образе преступника. Это становится возможным потому, что у
современного человека остаются «хотя бы в какой-то мере рудименты “ми-
фологического поведения”, которые проявляются в желании выйти за пре-
делы исторического и личного времени, в желании обрести ту интенсив-
ность, с которой мы пережили или сознаем нечто в первый раз: в желании
обрести далекое прошлое, блаженное время первоначал» [Элиаде 2000:
180]. Доказательством сохранения мифологического поведения служит
тенденция возрождать и создавать мифологические персонажи нашего
времени – суперменов и великанов, переселившихся из конкретных насе-
ленных пунктов в целые отрасли производства и страны. Современные
американцы, как и древние греки, творят мифы, и эти мифы отвечают со-

149
циальным и психическим потребностям. Как средний американец оли-
цетворяется с Микки Маусом, так древние греки ассоциировали свое по-
ведение с Гераклом. Как Мариан Делдаго был выбран символом-суперре-
бенком студентов-радикалов, так кролик становится символом плейбоя, а
все они под кажущейся слабостью скрывают свойства супермена [Dorson
1976:78]. Героев сейчас создает масс-медиа по заказу господствующей
идеологии, а современные культы и символы отражают активное отноше-
ние человека к богам [Cassirer 1955: 235]. СМИ превратились в мифичес-
ких оракулов, осуществляя моральные и религиозные функции [David,
Thompson 1992: 4].
За сравнительно короткую историю США американцы создали путем
рекламы гораздо больше героев, чем родственные им европейские исто-
рические нации за длительный период их существования, однако герои
эти в большинстве своем созданы искусственным путем. Если во всем мире
герои возникали в традиционной культуре и мифологии по образу и подо-
бию древних богов, приобретая все более и более антропоморфный об-
лик, то американцы наделяют простых смертных, обычных американцев,
живущих среди них, сверхъестественными качествами и способностями,
превращая их в идеализированных смертных [Kammen 1991: 28].
Следует, однако, отдать должное не только массовой культуре, но и
народному творчеству в формировании образа героя нового типа.
Известный фольклорный герой Johnny Appleseed – Джонни Яблочное
Семечко имеет реальный прообраз – Джона Чепмена (1774 – 1845), кото-
рый прошел пешком от Массачусетса до границ со штатами Огайо и Ин-
дианы, сажая на своем пути яблони. В американском фольклоре он пре-
вратился в сверхъестественного персонажа, покровителя животных и при-
роды вообще, а также в знатока трав и снадобий. Сам он был частью при-
роды, неприхотлив в одежде (рубашка из мешка из-под кофе, а шляпа из
кастрюли для каши)[Larousse dictionary of world folklore 1996: 250], а ябло-
ни, посаженные настоящим Джонни Чепменом, до сих пор украшают
Америку.
Американская мифология едина с историей и традицией, образуя кол-
лективную память нации, сохраняя консервативные традиции или выдви-
гая инновационные задачи, оставаясь аполитичными или идеологизиру-
ясь в зависимости от конкретной семантики мифа и мифологемы.
Итак, американская низшая демонология переняла названия обще-
христианских персонажей и разработала целую индустрию создания и
идеологизации псевдофольклорных героев-великанов, мифологизирован-
ных, а затем и идеологизированных средствами массовой пропаганды.
Исследователи неоднократно подчеркивали взаимосвязь фольклора с масс-
медиа, национализмом, политикой и идеологией.

150
Масс-медиа сособствует мифологизации личностей, превращению их
в примеры для подражания, культы и стереотипы.

жүктеу/скачать 1.93 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: