Поль Кюглер Алхимия дискурса. Образ, звук и психическое
жүктеу/скачать 0.95 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Пост-модернизм и социальный конструктивизм
- Возникновение подражательной (миметической) функции
- От имаго 8 слову: онтологический разрыв (Rupture)
- Возобновление интереса к дарвинизму
- Принятие генной перспективы
- Биология и язык: ко-эволюционный процесс
- Имитация и процесс репликации (воспроизведения)
- Новые свойства архетипов
- Переход через границу, отделяющую человека от животного
Статьи разных летПсихика, язык и биология: ко-эволюционный подход7Одна из важнейших и сложнейших задач, стоящих в наши дни перед глубинной психологией, заключается том, чтобы выяснить, каким образом архетипы соотносятся с биологией, культурой и языком. В каждой из перечисленных областей имеются собственные трудности. Еще труднее установить, каким образом они влияют на изменение природы человека во времени. Мы исследуем эволюцию, в процессе которой благодаря взаимодействию биологии с языком и культурой появляются архетипические составляющие человеческой природы. [1] За последние годы само понятие человеческой природы и ее «сущностных», или архетипических аспектов стало предметом ожесточенных споров между двумя соперничающими теоретическими направлениями. Одну из соперничающих сторон представляют социальные конструктивисты, внимание которых сконцентрировано на роли, принадлежащей языку и культуре в «построении» нашего ощущения реальности, а также архетипических аспектов человеческой психики. Другую сторону представляют эволюционные психологи, подчеркивающие роль эволюции и биологии человека. В каждом из направлений функции и онтологический статус архетипа существенным образом отличаются друг от друга. Социальные конструктивисты рассматривают «архетип» как лингвистический конструкт, метафорический побочный продукт языка, или культурный артефакт, в то время как эволюционные психологи конструируют архетипы как генетически заданные сущности, коренящиеся в биологии, развитие которых происходит в процессе эволюции. Чтобы лучше понять сущность спора о роли языка и биологии, рассмотрим сначала ключевые понятия и попытаемся при этом по-новому осмыслить, каким образом язык и культура взаимодействуют с биологией в процессе развития человеческой психики .
В течение нескольких последних десятилетий в социальных науках произошел революционный переворот, получивший название терминологического (языкового) переворота в философии, пост – модернизма в искусстве и конструктивизма в социальных науках (Wittgenstein, L., 1958; Derrida, 1974; Foucault, 1967; Adams, 1996; Goldberg, 1994; Haukes, 2000; Kugler, 1990а, 1990b; Moore, 1999; Teicholz, 1999). Общим, что характеризует все направления, было пристальное внимание к той роли, которую играют язык и культура в построении наших теорий и в осознании нами своей идентичности. Языковой переворот в философии позволил осознать тот факт, что любые теории, относящиеся к литературе, философии, терапии или науке, не дают однозначного представления о так называемом эмпирическом мире. Наши теории и термины, их объясняющие (например, «архетип»), не имеют выхода за пределы языка, ни объективного, ни эмпирического, и не могут служить основой, они могут только выполнять роль медиаторов или посредников. Читатель любого текста – художественного, или научного – зависает между дословным и метафорическим смыслом «корневых» метафор текста; он оказывается не в состоянии поддерживать постоянную связь между различными значениями корневых метафор и их единым, однозначным смыслом. Это неизбежно приводит к определенной лингвистической относительности и семантической недетерминированности в отношении к любой текстуальной формулировке. На наши теории и описания личности влияет не только используемая лингвистическая среда, но и то, что Юнг называл нашим «личным уравнением». Помимо строго фиксированных языковых особенностей теории, социальные конструктивисты подчеркивают также огромное количество вариаций психологических феноменов, обнаруживаемых в различных культурах мира как в наши дни, так и на протяжении истории развития человечества. Культурные различия объясняются через различия в местных условиях, через лингвистические ограничения и особенности исторического развития. С этой точки зрения конструируется не мир и его свойства, а, скорее, сами словесные описания (вокабулярии), через которые мы их узнаем . Используемые в этих вокабуляриях термины (научные, математические, психологические, мифологические, относящиеся к художественной литературе и т. д.), характеризующие мир и его свойства, конструируются людьми, живущими в конкретной географической местности, в определенный момент истории, включенными в единый культурный контекст и находящимися в определенной возрастной фазе своего жизненного цикла. Все перечисленные факторы оказывают слабое влияние на наши описания мира. При смещении любого из них смещается и наше понимание его свойств. Чтобы оценить роль, которую язык играет в структурировании психики, рассмотрим онтогенетическую значимость языка и его влияние на психическое развитие.
В психологической жизни ребенка наиболее важная роль принадлежит языку. Возможность психической репрезентации (речевого воспроизводства) появляется у ребенка в возрасте между шестью и восемнадцатью месяцами, когда у него развивается способность выделять и узнавать свой собственный образ как нечто особое, отличное от других (as other). Например, младенец, который ранее, глядя в зеркало, не проявлял никаких эмоций, вдруг начинает улыбаться, видя свой отраженный образ, ибо у него развивается способность узнавать себя (Lakan, 1977; Kugler, 1987). Достижение первоначальной рефлексивности отделяет психический образ ребенка от его физического тела. До достижения этой стадии ребенок не обладает способностью отделять субъективное от объективного, представление от биологической сущности. Желание и его объект неразличимы. Ощущая голод, ребенок не понимает, что это его голод, ибо младенец не обладает способностью воспринимать «себя» отдельно от своего биологического желания. Однако на этапе «зеркала» такое единство переживаний расщепляется, и у ребенка появляется способность отличать психический образ от биологического переживания . Через процесс развития способности к репрезентации и репликации (воспроизведению), вначале на уровне психических образов, а затем и на языковом уровне, от самости отделяется некоторая часть, способная к саморефлексии (self-reflection). Невозможно переоценить важность появления разделившегося субъекта, структуры эго-Самость (Kugler, 1993). Ибо в процессе приобретения лингвистических навыков младенец учиться разговаривать с миром с помощью системы коллективно выработанных символов, системы бессознательных значений, организованных еще до появления индивидуального эго (Lakan, 1977; Kugler, 1983, 1983-4).
Дифференциация биологического младенца и психического образа, с которым младенец идентифицирует себя, является всего лишь предвестником значительно более глубокого разделения психики, которое происходит в процессе освоения языка, когда на смену зеркальному образу тела приходит лингвистический образ, понимание местоимения первого лица, единственного числа. Вместе с освоением языка наступает второй онтологический разрыв, на этот раз между словом и телом, между описанием и событием. На зеркальной стадии появление человека становится возможным тогда, когда неврологическое развитие позволяет младенцу различать объекты; человек как субъект появляется после того, как ребенок приобретает способность осуществлять репрезентацию и репликацию (воспроизведение). Осознание того, что человеческая субъективность конструируется посредством рефлексивного создания репрезентаций приводит к пониманию того, что мы находимся в языковой среде и постоянно создаем метафоры собственной личности, равно как и «понимаем» собственную личность. Человек как субъект – это нечто, сконструированное с использованием метафор в каждом измерении нашего психического существования; и он не может появиться без участия сложной лингвистической среды. Ибо без способности самости представлять себя либо в виде образа, либо словесно, что позволяет взглянуть на себя с иной перспективы, отсутствовала бы возможность конструировать личность и характерную для нее способность репрезентации и саморефлексии (Kugler, 1987; Lakan, 1977). Рассмотрим теперь филогенетическую значимость развития языка для эволюции психики и, в частности, роль Дарвина и новейшие достижения эволюционной психологии.
Интерес к дарвинизму возродился в начале 1960-х годов, когда робкий аспирант Лондонской Школы Экономики Уильям Гамильтон поставил под сомнение дарвиновскую теорию групповой селекции (группового отбора). По мнению Дарвина, в том случае, если альтруизм благоприятствует виду или группе, в которой живет человек, то это будет поддержано естественным отбором. Группы, в которых люди приносят себя в жертву ради общего блага, будут более сплоченными и, следовательно, более преуспевающими, по сравнению с другими группами. Справедливость дарвиновской теории группового отбора не ставилась под сомнение вплоть до 1960-х годов. И тут появился Гамильтон со своим утверждением, согласно которому в любой группе будет существовать тенденция эксплуатации альтруистов не-альтруистами, и тогда последние станут обладателями большей части ресурсов. А это даст не-альтуистам лучшие возможности воспроизводства и повысит их выживаемость. И, рассуждал он, альтруисты со временем исчезнут. Но если все обстоит именно таким образом, то, с удивлением размышлял Гамильтон, как могут выживать и передаваться по наследству из поколения в поколение гены, обеспечивающие альтруистское поведение? » В детстве Гамильтон часто помогал матери, державшей рядом с домом пчелиные ульи. Пытаясь понять дарвиновскую теорию группового отбора, он вспомнил, как его жалили осы, когда ему случалось проходить мимо улья. Заметив потенциальную опасность, рабочие пчелы вылетали и жалили агрессора. Острие пчелиного жала оставалось в его теле, и при попытках пчелы улететь она погибала, не сумев высвободить заднюю часть своего туловища. Успешная атака рабочей пчелы, защищающей свою популяцию, означает ее верную смерть. Гамильтон задумался над тем, как теория эволюции Дарвина могла объяснять такую суицидную форму адаптации, особенно в свете того факта, что гены рабочих пчел не передавались следующим поколениям.
Гамильтон объяснил такое альтруистское поведение, исходя из характера репродуктивной системы пчел. Рабочие пчелы не дают потомства; воспроизводство осуществляется исключительно пчелиной маткой. Однако Гамильтон понял, что все рабочие пчелы порождены одной матерью и, следовательно, обладают одинаковым процентом ее генов. Гамильтон рассудил, что, с точки зрения генов, не играет роли, выживет ли или погибнет отдельный организм; важно, чтобы продолжала жить копия генов. В случае с ужалившей его пчелой копии одинаковых генов продолжали жить во всех других пчелах данного улья. Переместив фокус эволюционной перспективы с индивидуального организма на сами гены, Гамильтон смог сформулировать свое понимание «включенного фитнеса» («inclusive fitness») или «родственного отбора» благодаря утверждению, что «главную роль в эволюции играет выживание генов, а не индивидов». (Gamilton, 1963, 1995). Такое смещение перспективы с отдельного организма на ген переориентировало эволюционную теорию и освобождало пространство для современного возрождения интереса к теориям Дарвина. Одной из наиболее известных книг, связанных с проблемами неодарвинизма, является книга Ричарда Докинса «Эгоистический ген» (1976. Русский пер. 1993). Основная идея данного произведения базируется на представлении Гамильтона об эгоистичности гена, заинтересованного в собственном выживании в большей мере, чем в выживании индивида. Книга Докинса вызвала в свое время противоречивые отклики, поскольку в ней провозглашалась идея, согласно которой люди представляют из себя «машины для выживания», «транспортные средства, слепо запрограммированные на сохранение эгоистических молекул, известных под именем генов» (Предисловие к книге «Эгоистический ген» ). Когда более двадцати пяти лет тому назад Докинс впервые озвучил свою теорию эгоистического гена в качестве усовершенствованного варианта теории естественного отбора Дарвина, ее посчитали радикальной. Сегодня, с развитием эволюционной психологии, идея о том, что гены предпринимают все меры, необходимые для собственного воспроизводства в следующем поколении, представляется в определенных кругах совершенно ортодоксальной (Dawkins, 1976; Barkow, J.M., Cosmides, L. and Tooby 1992; Dennett, 1995). [2]. Вышеперечисленные неодарвинисты утверждают, что под широким разнообразием культурных вариаций располагаются идентичные по существу структуры человеческого разума. Для многих неодарвинистов наиболее существенная эволюция человеческого мозга произошла до появления земледелия в эпоху неолита (Tooby, J and Cosmides, L, 1990b; Pinker, S, 1994, 1997; Stevens, A. & Price, J, 1996; Stevens, A., 1999). На генетическом уровне эволюционные изменения протекают крайне медленно. Прошло всего лишь 10000 лет с тех пор, как после революции, происшедшей в эпоху неолита, люди впервые начали выращивать продукты питания и строить города. С точки зрения эволюционной психологии со времени эпохи плейстоцена прошло слишком мало времени, чтобы поведение человека претерпело изменения на генетическом уровне. Соответственно, в мозгу современного человека должны существовать структуры, появившиеся в процессе приспособления наших предков – охотников и собирателей – к новым условиям. Энтони Стивенс и Джон Прайс полагают, что архетипические структуры современной психики адаптированы к условиям, существовавшим в эпоху плейстоцена. Чтобы понять ментальность современного человека, включая его психопатологию, клиницисту необходимо понимать его поведение, отчасти представляя себе, какие адаптационные изменения произошли в психике человека, в процессе приспособления к требованиям окружающей среды в эпоху плейстоцена (Stevens, A. & Price, J, 1996; Stevens, A., 1982, 1999). Теория Стивенса, согласно которой архетипы возникли в процессе биологической адаптации и естественного отбора, базируется на нескольких допущениях: (1) процесс эволюции протекает для всех видов одинаково, (2) учение, язык, культура и сознание играют только вторичную роль в уравнении эволюции и (3) архетипы включены в генетический код биологии человека. Но что нам делать, если эволюция человека фундаментально отличается от аналогичного процесса других видов? Возможно ли, что приобретая способность символического представления, наш вид перешел через водораздел, отделяющий человека от животного и навсегда изменил процесс своей эволюции? Биология и язык: ко-эволюционный процесс«… основные структурные и функциональные изменения, позволяющие человеческому мозгу совершать подвиги, явились ответом на нечто столь абстрактное и виртуальное, как слова… первое применение символов нашими далекими предками изменило характер влияния процессов естественного отбора на эволюцию человеческого мозга.» Терренс У. Дикон (1997) В последние годы начала оформляться теория, являющаяся альтернативой теории эволюции Дарвина (Deacon, 1997; Durham, 1991; Blackmore, 1999; Hogenson, 1999; Mithen, 1996). Вместо того, чтобы фокусироваться на биологическом сходстве эволюции людей и других животных, в этой теории подчеркивается то, что свойственно только эволюции человека – роль языка и культуры в эволюционном процессе. Большим эволюционным скачком для человека послужило появление символического представления (representation) и языка. Хотя у некоторых других представителей животного мира появились определенные коммуникативные способности (например, у обезьян, шимпанзе, попугаев и дельфинов), все же крайне велики различия между языком человека, с его способностью к созданию символов , и другими природными способами общения (Deacon, 1997). Однако мы можем спросить, по какой причине появление языка и его способность к символическому представлению играют столь важную роль с эволюционной точки зрения? Если ген воспроизводит биологическую информацию и физически передает ее следующему поколению, язык позволяет создавать и воспроизводить информацию нового типа, информацию психическую и культурную , которая также может дублироваться и передаваться другим представителям данного вида. Появление этой продуктивной способности привело к созданию в процессе эволюции человека второго средства передачи информации последующим поколениям. До появления языка обучение не могло происходить на символическом уровне. Однако с его появлением появилась и способность распространять результаты обучения. Однако каким же образом этот культурный и лингвистический процесс распространения информации между поколениями может динамически взаимодействовать с процессом генетической эволюции? Посмотрим, например, на резкое увеличение среднего роста людей, происшедшее за последние двести лет. В какой мере такое биологическое изменение может быть отнесено за счет видовых генетических изменений? По мнению стойкого дарвиниста Дэниела Деннета, едва ли даже небольшую долю таких изменений можно объяснить эволюционными генетическими изменениями человека (Dennett, 1995). В течение периода резкого изменения роста человека прошла всего лишь смена примерно десяти поколений. Даже при наличии в окружающей среде значительных сил, оказывающих воздействие на подобные адаптивные перемены, генетически это слишком короткий период для такого быстрого изменения физического роста. Однако в течение указанного периода произошли действительно значительные перемены в условиях жизни, медицинском обслуживании, здравоохранении, технологии земледелия, а также в режиме питания. «Такие изменения привели к существенным переменам фенотипа человека» за последние двести лет. Под впечатлением столь мощного воздействия культуры на процесс эволюции Деннет пишет: «Тем, кто приписывает происходящие в человеке изменения генетическому фактору, необходимо иметь в виду, что буквально все различия между людьми, скажем, эпохи Платона и живущими в наши дни – их физические способности, наклонности, установки, перспективы – обусловлены переменами в культуре, поскольку нас отделяют от Платона менее двухсот поколений. Однако изменения в условиях окружающей среды под воздействием новых явлений в культуре в такой сильной степени и так быстро меняют ландшафт фенотипического выражения, что, в принципе, они могут весьма быстро изменить и давление на генетический отбор – простым примером такого изменения давления в области селекции под воздействием изменений в поведении служит Эффект Болдуина» (Dennett, 1995). Эффект БолдуинаЭффект Болдуина назван так по имени одного из своих открывателей, ведущего американского специалиста в области детской психологии девятнадцатого века. Данный эффект был одновременно выявлен двумя эволюционистами девятнадцатого века, Конвеем И. Морганом и Г. Ф. Осборном. [3] Будучи одним из первых эволюционистов, Болдуин в своей теории эволюции ввел в свое уравнение фактор разума. Он пытался доказать, что люди могут влиять на эволюцию своего вида, изменяя условия окружающей среды на протяжении своей жизни, облегчая тем самым решение стоящих перед ними проблем в будущем, облегчая конкуренцию для своих потомков . Теория Болдуина изложена в его эссе «Новый фактор эволюции», где он утверждает: «Тем самым на эволюцию в равной мере влияют как биология, так и психология» (Baldwin, 1896; Hogenson, 1999). Эффект Болдуина является важным вкладом в теорию эволюции, поскольку он вводит в эволюционный процесс факторы разума и психологии, исключая при этом проблемы, мучившие Ламарка, с его теорией прямой передачи следующим поколениям приобретенных характеристик и признаков. Джордж Хогенсон, аналитик-юнгианец и философ, написал эссе на тему «Эволюция, психология и появление психики», в котором он говорит о влиянии Болдуина и Моргана на теорию архетипов Юнга. С помощью тщательно осуществленного им анализа своих первых формулировок взаимоотношений между архетипами и инстинктами, Хогенсон убедительно демонстрирует влияние Болдуина и Моргана на теорию Юнга. В отличие от Фрейда, который был очевидным приверженцем теории Ламарка, Юнг не поддерживал теорию прямой наследственной передачи приобретенных признаков. Напротив, вслед за Болдуином и Морганом, он пытался понять влияние психологии и обучения на эволюцию человека. [4] Хогенсон соединяет ранние теоретические высказывания Болдуина с современными достижениями когнитивной психологии и нейронаук (neurosciences). C начала 1980-х годов в результате создания мощных компьютеров резко возросли наши возможности по проведению исследований в области эволюционных изменений. С помощью компьютеров исследователи могут теперь моделировать сложнейшие эволюционные процессы; в лабораторных экспериментах для этого потребовалось бы слишком много времени. В 1987 году Джеффри Хинтон и Стивен Нолэнд опубликовали крайне важную работу, в которой ими было описано применение компьютерного моделирования для изучения влияния обучения на эволюцию человека. Они показали, что если какой-то организм сможет учесть влияние обучения на некоторые генетические параметры, то он окажется более адаптированным, чем организм, испытывающий только воздействие случайных переменных и естественного отбора (Hogenson, 1999). В дальнейшем компьютерный эксперимент Хинтона и Нолэнда, а также его последующие вариации (Hutchins and Hazlehurst, 1990; Hendricks-Jansen, 1996; Hogenson, 1999; Pinker, 1997) продемонстрировали, что язык и культурные достижения превратились в столь значимые силы воздействия на эволюцию, что они способны изменять многие процессы биологической трансформации, которые ранее происходили только под влиянием генетических факторов.
Сьюзан Блэкмор, британский психолог, разработала новую теорию эволюции, в которой посылки Болдуина были возвращены ею в более традиционные дарвиновские рамки. Теория Блэкмор базируется на предложенном ранее Докинсом понятии мема , культурного эквивалента гена (Докинс, 1993); по определению, мем представляет собой мельчайшую единицу культурной информации, которую можно заменять и передавать следующим поколениям в соответствии с закономерностями естественного отбора и выживания наиболее приспособленных особей. По мнению Блэкмор, развитие способности имитации отделило наших предков от всех других представителей животного мира. С возникновением способности к имитации в процессе эволюции появилось второе, более быстрое средство распространения информации. Воспроизведение и передача мемов среди людей меняет среду, в которой происходит отбор генов, заставляя их тем самым совершенствовать аппарат распространения мемов. По мнению Блэкмор, основная функция языка состоит в том, чтобы распространять мемы, резко изменяя этим биологическую эволюцию. Применение дарвиновской теории естественного отбора для объяснения всех видов воспроизведения, когда делаются копии, которые передаются другим представителям данного вида, ставит ряд серьезных проблем. Например, психологам слишком хорошо известно, что мы бессознательно подражаем другим людям, особенно своим родителям, а при этом передаем определенные поведенческие паттерны от поколения к поколению. Для Блэкмор способность бессознательно имитировать и передавать дискретные элементы информации другим представителям нашего вида является ключевым фактором в процессе эволюции человека. Хотя я мог бы согласиться с тем, что способность воспроизводить физическую и культурную информацию играет важную роль в онтогенетическом развитии ребенка, а также в филогенетическом развитии нашего вида, у меня вызывает сомнение утверждение о том, что генетический процесс биологического воспроизведения «дублируется» на психическом и культурном уровнях. Генетикам-эволюционистам давно известно, что естественный отбор срабатывает только в случае низкого уровня мутации. Согласно Блэкмор, для того, чтобы можно было применять дарвиновские законы естественного отбора в области культуры и психологии, дублирование мемов должно происходить с высокой степенью точности , то есть копирование и передача должны осуществляться с крайне высоким качеством. Здесь-то и встает проблема: мемы обладают, по-видимому, весьма низкой степенью точности. При передаче мемов наблюдается значительно больше шумов (мутаций), чем в процессе генетической передачи. Представим себе на мгновение процесс имитации и интроекции ребенком своих родителей. Создаваемый ребенком психический образ родителя («мем», согласно терминологии Блэкмор) не будет точно воспроизводить его реальный образ . Именно эта низкая степень достоверности привела к замене термина «воспроизведение» термином «имаго». Однако для того, чтобы успешно применять дарвиновскую теорию естественного отбора и выживания наиболее приспособленных, Блэкмор должна придерживаться допущения, согласно которому психические и культурные образы (мемы) представляют собой точные копии. Вместо этого, я бы предположил, что низкая точность при передаче психической и культурной информации отражает тот факт, что в это время протекают продуктивные, а также репродуктивные процессы . Именно благодаря продуктивному процессу креативность занимает вторую линию передачи информации между поколениями (генерациями). Креативный момент обуславливается низкой точностью и проникает в эволюционный процесс именно в пространство, расположенное между оригиналом и репродукцией . [5]
Возникновение языка, с его способностью создавать и воспроизводить информацию, является важным фактором в эволюции современного человека. Отличие нашей эволюции от эволюции других видов обусловлено тем, что она зависела не от одной линии передачи информации, характерной для нашего вида, а от двух линий ее передачи. После появления способности символического воспроизведения, вначале через образы, а затем с помощью слов, в эволюционный процесс оказывается введенным новое средство распространения информации между поколениями. По мнению Хогенсона, «архетипы – это свойства, возникшие как следствие динамических взаимоотношений между биологией и языком.» Этим смелым и важным заявлением делается попытка объяснить появление архетипических свойств в результате динамических взаимоотношений между биологией человека и недавно возникшей способности символического воспроизведения. В 1989 году мы с Лайонелом Корбеттом заняли сходную позицию в рамках обсуждения книги «Происхождение и эволюция самости» (Corbett and Kugler, 1989). Мы остановились тогда на той роли, которую играет объяснение новых свойств самости , если не касаться структурирующих принципов, располагающихся вне самой системы (личности), например, используя биологию для объяснения психологии. В психологии, базирующейся на физиологии, существовала традиция искать «пригодные («думающие=smart»)» микроскопические клетки для объяснения макроскопических психологических событий. У такого подхода всегда существовали свои проблемы. Модель неизбежно регрессирует в направлении генетической или физической среды, причем структура микроскопических клеток не объясняется (например, структура генетического кода). Задача психологии теоретически состоит в том, чтобы объяснить, каким образом из микроскопических физиологических элементов возникают макроскопические психические закономерности, обладающие определенной степенью автономии. Закономерности (упорядоченные регулярности) личности (архетипы) составляют основу законов психологии, так же как биологические закономерности составляют основу законов физиологии, а физические закономерности составляют основу законов физики. Закономерности архетипов на психологическом уровне имеют ряд особенностей. [6] Каждый переход от физики к биологии и психологии опирается на закономерности, проявляющиеся на предшествующем этапе. Например, в физике закономерности ядра, описываемые в квантовой электродинамике, составляют важные пограничные условия поведения, которое проявляется при переходе на следующий, электронный, уровень, где на поведение электронов влияют структурные свойства и пограничные условия, создаваемые ядром. Однако, и это важно отметить, поведение электронов нельзя объяснить структурными свойствами предыдущего уровня (ядра). На уровне электронов появляется новая группа закономерностей, которые могут описываться группой собственных законов волновой механики Шредингера или матричной механики Гейзенберга. За пределами электронного уровня возникают закономерности, которые могут описываться с помощью законов классической механики. На каждом новом уровне предшествующий уровень создает устойчивую группу ограничений или «пограничных условий» для динамики на более широком следующем уровне. По мере продвижения по биологическому и психологическому уровням на проявляющиеся закономерности аналогичным образом влияют более микроскопические масштабы, однако они не сводятся только к ним (Turvey, M. and Peter Kugler, 1987). Мое понимание архетипов соответствует позиции Хогенсона: я также считаю, что архетипы находятся не в генетических биологических структурах человека (Stevens, A., 1999), а представляют собой свойства, возникшие в результате взаимодействия биологии и языка .
Различные теории эволюции прошли долгий путь со времени появления ранних биологических моделей Дарвина, основанных на вариациях и теории естественного отбора. Там, где другие виды возникают вследствие длительных биологических изменений, люди появляются согласно ко-эволюционной спирали, включающей биологию, язык и культуру. Продукты культуры и языки существуют у человечества на гораздо более коротком отрезке времени, если смотреть с биологической точки зрения. И тем не менее наш вид использовал эту приобретенную символическую способность для преобразования своей планеты, а также своей собственной биологии. Ключевыми инструментами, которые помогли человеку перейти через водораздел, отделяющий его от животного, явились воображение и способность конструировать метафоры. [7] После возникновения этих способностей к созданию психического продукта и к его воспроизведению эволюция человека навсегда пошла другим путем, став результатом интерактивного динамического взаимодействия между движущими силами биологии, языка и культуры. * Я хотел бы здесь выразить свою благодарность Питеру Куглеру за неоценимую помощь в разъяснении смысла самоорганизации сложных живых систем.
Примечания[1] Hogenson, George (1999), «Эволюция, Психология и появление психики». Доклад был прочитан на Национальной конференции аналитиков-юнгианцев 18-го октября 1999 года в Санта Фэ, Нью-Мехико. [2] Используемый здесь термин «эволюционная психология» относится к конкретному подходу к эволюции, предложенному антропологом Джоном Туби и его женой, психологом Ледой Космидес. Они совместно возглавляют Центр эволюционной психологии при Калифорнийском университете в Санта-Барбаре. [3] Более подробные сведения о роли Джеймса Болдуина в истории эволюционной теории содержатся в работе Джорджа Хогенсона (1999) под названием «Эволюция, психология и Появление психики», а также в работе Роберта Ричардса (1987) «Дарвин и появление теорий эволюции разума», в частности, см. стр. 480–503. [4] Результаты, полученные Хогенсоном, опровергают утверждения Энтони Стивенса, согласно которым Юнг находился под влиянием Ламарка. См. работу Стивенса «Архетипы», Quill, New York, 1983, pp. 12–18. [5] История данной проблемы в истории Западной мысли приводится в первой главе этой книги. [6] Там, где правила вмешиваются в проблемы представительства и регресса воплощения, законы отступают перед такой дилеммой. [7] «Возможно, что это был шаг от ограниченной виртуальной реальности, в которой мозг симулирует модель того, что сообщают ему органы чувств, к раскрепощенной виртуальной реальности, в которой мозг симулирует вещи, которые в действительности там на тот момент времени отсутствуют – воображение, дневные мечтания типа: «что, если»? предположения относительно гипотетического будущего… Я имею в виду, что мы можем выйти за пределы вселенной в смысле ввода модели в свои черепа» (Dawkins R., 1976). БиблиографияAdams, Michael (1996), The Multicultural Imagination, Routledge: London. Barkow, J.M., Cosmides, L. and Tooby, J (1992), editors . The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture. New York: Oxford University Press. Blackmore, S. (1999) The Meme Machine, Oxford: Oxford University Press. Corbett, Lionel and Kugler, Paul, (1989), «The Self in Jung and Kohut», Dimensions of Self Experience, ed Arnold Goldberg, The Analytic Press: Hillsdale.ё Dawkins, Richard, The Selfish Gene (1976), Oxford: Oxford University Press. Русс. Пер. Докинз Р. Эгоистический ген. М. «Мир». 1993 Dawkins, Richard, (1998), Unweaving the Rainbow, Mariner Books, Boston. Deacon, T. W. (1997). The Symbolic Species: The Co-Evolution of Language and the Brain, New York: W. W. Norton. Derrida, J. (1974), Of Grammatology, Trans. G. Spivak, Johns Hopkins: Baltimore. Dennett, D. C.(1995) Darwin» s Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life, New York: Simon & Schuster. Durham, William (1991) Coevolution, Stanford University Press: Stanford. Fodor, Jerry, 1983. The Modularity of Mind. Cambridge, Mass.: MIT Press. Foucault, Michael (1967) Madness and Civilization, trans. R. Howard, London: Tavistock. Goldberg, David (1994), Multi-Culturalism: A Critical Reader, Blackwell: Oxford. Gould, S. J. (1997) «Evolution: The Pleasures of Pluralism,» New York Review of Books (June 26) 47–52. Hamilton, W. D. (1963) «The Evolution of Altruistic Behavior.» American Naturalist, 97, 354-6. Hamilton, W. D. (1995) Narrow Roads of Gene Land: 1 The Evolution of Social Behavior, Oxford: Oxford University Press. Haukes, Christopher (2000), Jung and the Postmodern, Routledge: London. Hendricks-Jansen, H. (1996). Catching Ourselves in the Act: Situated Activity, Interactive Emergence, Evolutiuon, and Human Thought. Cambridge, Mass.: MIT Press. Hogenson, George (1999), «Evolution, Psychology and the Emergence of the Psyche», Paper delivered at The National Conference of Jungian Analysts, Santa Fe, New Mexico, October 18, 1999. Published as «The Baldwin effect: a neglected influence on C. G. Jung» s evolutionary thinking», The Journal of Analytical Psychology (2001). Hutchins, E. & Hazelhurst, B. (1990). «Learning in the Cultural Process». In Artificial Life II (pp. 689–706), eds. C. G. Langton, C. Taylor, J. D. Farmer & S. Rasmussen. Redwood City, C: Addison-Wesley. Kugler, Paul (1982), The Alchemy of Discourse: An Archetypal Approach to Language, Lewisburg: Bucknell University Press, 1982. Kugler, Paul (1983-4), «Involuntary Poetics,» The New Literary History, Vol. XV, 1983-4. Kugler, Paul, (1987), «Jacques Lacan: Postmodern Depth Psychology and the Birth of the Self-Reflexive Subject», The Book of the Self, ed. Polly Young-Eisendrath and James Hall, New York: New York University Press. Kugler, Paul (1990), «The Unconscious in a Postmodern Depth Psychology,» C. G. Jung and the Humanities, ed. K. Barnaby and P. Acierno, Princeton: Princeton University Press. Kugler, Paul (1990), «Clinical Authority: Some Thoughts out of Season», Quadrant: The Journal of Contemporary Jungian Thought, XXIII:2 1990a, Ablex Pub., Norwood, N. J. Kugler, Paul (1993), «The «Subject» of Dreams,» Journal of the Association for the Study of Dreams, Volume 3, number 2, June 1993. Kugler, Paul, (1997), «Psychic Imaging: A Bridge Between Subject and Object,» The Cambridge Companion to Jung, ed. Young-Eisendrath, P. and Dawson, D., Cambridge: Cambridge University Press. Русс. Пер. «Психические образы как мост между субъектом и объектом» в: Кембриджское руководство по аналитической психологии. Под ред. Янг-Айзендрат П. и Даусон Т. М. «Добросвет. 2000. Lacan, Jacques, (1977), Ecrits: A Selection, trans. Alan Sheridan, New York: W. W. Norton. Mithen, Steven (1996), The Prehistory of the Mind, Thames and Hudson: London. Moore, Richard (1999), The Creation of Reality in Psychoanalysis, The Analytic Press, Hillsdale. Pinker, S. (1994) The Language Instinct, New York: Harper Collins. Pinker, S. (1997) How the Mind Works, New York, W. W. Norton. Richards, Robert (1987) Darwin and the Emergence of Evolutionary Theories of Mind, Chicago: University of Chicago Press Rosen, David (1999) Editor, Evolution of the Psyche, Praeger Publishers: Westport. Stevens, A. (1982) Archetypes, London: Routledge. Stevens, A. & Price, J. (1996). Evolutionary Psychiatry: A New Beginning. London: Routledge. Stevens, A. (1999) Ariadne» s Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton: Princeton University Press. Teicholz, Judith (1999), Kohut, Loewald and the Postmoderns, The Analytic Press: Hillsdale. Tooby, J and Cosmides, L. (1990a) «On the universality of human nature and the uniqueness of the individual», Journal of Personality, 58, (I), pp. 17–67 . Tooby, J and Cosmides, L. (1990b) «The past explains the present: emotional adaptations and the structure of ancestral environments », Ethology and Sociobiology, 11 pp. 375–424. Turvey, M. And Kugler, Peter (1987 ), Information, Natural Law and the Self-assembly of Rhythmic Movement, Erlbaum Associates: Hillsdale, New Jersey. Wittgenstein, L. (1958), Philosophical Investigations, Trans. G.E.M Anscombe, Macmillan Company. Русс. Пер. Витгенштейн Л. Философские исследования // Витгенштейн Л. Избранные труды. М.: Гнозис. 1994. жүктеу/скачать 0.95 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|