Предисловие к английскому изданию

Еще одно предположение, которое впервые выдвинул И. Касобон — что diapente следует понимать как музыкальный термин, — было подробно исследовано в монографии Больджиани¹⁰⁷. На материале Марциана Капеллы, Фульгенция, Макробия и других древних авторов Больджиани показывает, что δια τεσσάρον и δια πέντε — технические термины, использовавшиеся в древнем музыковедении. Первый означает три интервала квинты, второй - четыре интервала кварты. Поэтому он считает, что комментарий епископа Виктора означает следующее: гармония четырех Евангелий Татиана включает не только четыре индивидуальных «голоса», но и четыре основных элемента симфонической гармонии. Таким образом, оба термина — diatessaron и метафорически употребленное Виктором diapente — вполне адекватно описывают «Гармонию на Евангелия» Татиана.

Независимо от вопроса, в каком смысле Виктор применяет слово diapente к «Диатессарону», вскоре после публикации в 1956 г. коптского «Евангелия от Фомы», конечно, назрел вопрос, связано ли это новое открытие с трудом Татиана. Согласно Квиспелу, в Евангелии от Фомы обнаруживается влияние некоего иудеохристианского источника, подобного «Евангелию евреев»; это и был пятый источник Татиана, а выдержки из него вошли также вHeliand[108].

Связь «Евангелия от Фомы» с текстами круга Татиана исследовал, независимо от вышеназванных, еще один голландский ученый - Т. Барда.¹⁰⁹ Собрав в таблицу около 130 вариантов чтений, Баарда показал: больше всего в «Евангелии от Фомы» совпадений с арабским «Диатессароном» (более 60 совпадений); с Льежским «Диатессароном» и персидской гармонией в нем около 50 совпадений; с Венецианской и Тосканской гармониями - около 30; а с Комментарием на «Диатессарон» св. Ефрема - около 20.

Значение этих данных неоднократно обсуждалось. Хотя Квиспел продолжал утверждать, что «автор Евангелия от Фомы и автор "Диатессарона" использовали один и тот же иудеохристианский источник»¹¹⁰, другие исследователи¹¹¹ не усматривали в речениях Фомы никакого влияния внеканонических письменных источников (в противоположность устным источникам). Более того, возможно также, что, если соответствия между Евангелием от Фомы и свидетельствами Татианова круга - не простая случайность, они обусловлены зависимостью всех этих документов от некого «необработанного» текста отдельных Евангелий¹¹².

Другой вопрос, также много обсуждавшийся, касается языка, на котором впервые был написан «Диатессарон». Еще один вопрос, связанный предыдущим, также вызывающий затруднения - где «Диатессарон» появился впервые. Был ли он изначально написан на греческом, а потом переведен на сирийский (так считают А. Гарнак¹¹³, Г. фон Зоден¹¹⁴, Э. Пройшен¹¹⁵, А. Юлихер¹¹⁶, М.-Ж. Лагранж¹¹⁷, К. Лейк¹¹⁸, К. X. Крелинг¹¹⁹)? Или Татиан написал его на своем родном языке (так считают Т. Цан¹²⁰, А. Хьельт¹²¹, Д. Плоой¹²², А. Баумштарк¹²³, К. Петерс¹²⁴, П. Э. Кале¹²⁵ и А. Вебус¹²⁶); и, если так, работал ли он по старосирийским четырем Евангелиям, или эта оригинально сирийская композиция сделана непосредственно по греческим текстам и призвана самым простым и практическим путем донести суть греческих Евангелий до сироязычной церкви? Или, как полагал Ф. К. Беркитт¹²⁷, в Риме была составлена неизвестным автором некая латинская гармония как сокращенный свод Евангелий, ее экземпляр на греческом попал в руки Татиану, а тот переделал и усовершенствовал ее, впоследствии взял с собой на Восток и там перевел на сирийский?

В пользу греческого оригинала говорит: (а) греческое название, под которым текст был известен даже на сирийском языке¹²⁸; (б) молчание Евсевия — упоминая «Диатессарон», он ничего не говорит о том, что этот труд был написан на сирийском языке; (в) большое влияние, которое он оказал на Евангелия на Западе. В пользу сирийского оригинала: (а) молчание многих отцов церкви (например, Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена и Иеронима), которые говорили о Татиане или о его Слове к Эллинам, но никогда не упоминали «Диатессарон»; (б) широкое распространение «Диатессарона» в Сирии¹²⁹; и (в) появление не только на Востоке, но и на Западе версий «Диатессарона», прямо или косвенно обнаруживающих в своей основе сирийское Vorlage.

Против ожидания, даже найденный в Дура-Европос фрагмент «Диатессарона» на греческом языке не разрешает проблему: о его значении также высказывались диаметрально противоположные мнения. С одной стороны, Беркитт¹³⁰ отмечал расхождения между текстом Лк 23:51 и старосирийскими Евангелиями (в последних читается «Царство Небесное», а во фрагменте из Дура-Европос — β[ασιλείαν] τού θυ, в соответствии с принятым греческим текстом; в старосирийском принят перефразированный стих 51а, а во фрагменте из Дура-Европос — нет). С другой стороны, Баумштарк¹³¹ замечает некоторое сирийское влияние в языке отрывка и отмечает необычное написание слова «Аримафея»: 'Έρινμαθαία (это ν могло появиться, если оригинал был сирийский и слово ('rymty') переводчик по ошибке прочитал как  ('rnmty'), потому что сирийские буквы  (i) и (п) очень схожи; равным образом и огласовка е в начале слова легко объясняется, если предположить сирийский оригинал).

Другая область исследований по Татиану, которой уделялось немало внимания, — анализ особенностей «Диатессарона» в свете богословских воззрений его составителя. Был ли Татиан еретиком с самого начала? Какой ереси (или ересям) он следовал? Насколько подобные тенденции проявляются в его «Диатессароне»?

Некоторые исследователи¹³² утверждают, что Татиан первоначально был гностиком-валентинианином, хотя в его Слове к эллинам многое идет вразрез с подобным определением. Другой ученый¹³³ объясняет взгляды Татиана преимущественно в терминах среднего платонизма, но опять-таки есть многое, что не вписывается в подобные философские рамки. Согласно другому, в некотором роде более приемлемому объяснению еретических наклонностей Татиана, его лучше всего характеризовать как радикального христианина-эклектика, которого с самого начала его христианского пути привлекала аскетически-энкратитская жизненная позиция.¹³⁴ Оставив Рим, он, возможно, какое-то время прожил в Греции или в Александрии, где мог быть учителем Климента¹³⁵, затем вернулся в Месопотамию, где вследствие своих крайних воззрений отделился от Церкви и стал основателем секты энкратитов¹³⁶, которые отвергали брак как грех и воздерживались от употребления мяса и вина в любом виде — даже во время евхаристии заменяли вино на воду.

Чтения, где обнаруживается тенденция к энкратизму, сохранились в одном или в нескольких свидетельствах о «Диатессароне», включая нижеследующие избранные примеры.

(б) Возможно, у Татиана срок супружества Анны пророчицы (Лк 2:36, ζήσασα μετά ανδρός έτη επτά άπό τής παρθενίας αύτής — «прожив с мужем от девства своего семь лет») сокращен с семи лет до семи дней¹³⁷. В одном из своих «Гимнов»¹³⁸ Ефрем цитирует этот стих именно в таком чтении, так же передается он в старосирийской версии Синайской рукописи (в самом деле, здесь это утверждение еще и подчеркнуто словом  — только [семь дней]; в рукописи Кьюртона не сохранилось). Хотя Персидская гармония не сокращает супружескую жизнь Анны столь радикально, там опущено слово ζήσασα, предполагающее обычную семейную жизнь, что превращает ее замужество в брак с соблюдением целибата: «семь лет оставалась девой с мужем» (era rimasta sette anni vergine  con suo marito). Ср. Штуттгартскую и Феодисскую гармонии, где вместо άπό της παρθενίας (от девства) стоит «в девстве своем»¹³⁹.

(в) В нескольких средневековых гармониях (Льежской, Штуттгартской, Гравенхагской и Феодисской) утверждение «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей» (Мф 19:5) приписывается не Богу, но Адаму. Эта перестановка совершенно меняет значение брака: Богом предусматривался только духовный союз между мужем и женой, а союз плотский — не что иное, как нововведение Адама¹⁴⁰.

(г) Вместо «Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин 15:1) Персидский «Диатессарон» (4:31) приписывает Иисусу слова «Я древо плода истины»; ср. у Афраата, Dem. xiv. 24 (39): «Он — виноградник истины»¹⁴¹.

Наряду с чтениями, которые представляются следствием аскетических воззрений, у Татиана порой находят определенные антииудейские тенденции¹⁴². Однако примеры, которые приводятся в подтверждение этого, неоднозначны или могут представлять собой просто случайные вариации.

Меньше обсуждался вопрос о наличии в «Диатессароне» апокрифических вставок¹⁴³. Например, Татиан, кажется, дополняет рассказ о крещении Иисуса историей о нисхождении на Иордан великого света или огня¹⁴⁴. На этот эпизод, упомянутый учителем Татиана Иустином Мучеником¹⁴⁵ и включенный, согласно Епифанию¹⁴⁶, в «Евангелие евреев», ссылается в своем комментарии Ефрем¹⁴⁷; он сохранился в среднеанглийской гармонии рукописи Пеписа, равно как и в двух старолатинских рукописях на Мф 3:15: в Верчельском кодексе (рук. a: «lumen ingens») и Сен-Жерменском кодексе (рук. g¹: «lumen magnum»). Мессина отмечает, что истории Рождества в персидском «Диатессароне» содержит несколько чтений, засвидетельствованных в «Протоевангелии Иакова»¹⁴⁸. Однако в целом объем внеканонического материала, который, кажется, присутствует в «Диатессароне» Татиана, не подтверждает гипотезы некоторых исследователей¹⁴⁹ о том, что Татиан при составлении своей гармонии широко использовал какое-то пятое, апокрифическое Евангелие.

III. СТАРОСИРИЙСКАЯ ВЕРСИЯ

До середины XIX в. Пешитта считалась самой ранней сирийской версией Нового Завета¹⁵⁰. Однако в 1847 г. Британский музей приобрел значительное число сирийских рукописей из монастыря Пресвятой Богородицы в Нитрийской пустыне (Египет). Среди них был разнородный кодекс, составленный из нескольких рукописей. Самая старая из них насчитывала не менее 80 листов (ныне называется Add. Ms. 14451). Уильям Кьюртон¹⁵¹, тогда работавший помощником хранителя в отделе рукописей, обнаружил, что она содержит дотоле неизвестную сирийскую версию Евангелий, расположенных в следующем порядке: Матфей, Марк, Иоанн, Лука. Как только текст этих листов оказался в распоряжении ученых, выяснилось, что вновь обретенная версия по древности может соперничать с Пешиттой. Кьюртон даже предполагал, что открытая им рукопись содержит арамейский оригинал Евангелия от Матфея!¹⁵²

К сожалению, рукопись изобилует лакунами и от первоначальных 180 листов сохранилось меньше половины. Они содержат: Мф 1:1-8:22; 10:32 - 23:25а; Мк 16:176-20; Ин 1:1-42a; 3:5b-7:37; 14:10b-12а, 15b-19a, 21b-24a, 26b-29a; Лк 2:48b-3:16a; 7:33b-15:21; 17:24-24:44a.

Некоторые дополнительные сведения добавились, когда были обнаружены еще три листа той же сирийской версии, очевидно из той же рукописи: они хранились, приплетенные в качестве обложки и форзаца к другой сирийской рукописи, в Берлинской королевской библиотеке (Orient Quad. 528). Эти листы, где сохранился текст Лк 15:22-16:12 и 17:1-23 и Ин 7:37 - 8:19, впервые издал д-р Рёдигер¹⁵³, а впоследствии - У. Райт частным изданием тиражом в 100 экземпляров¹⁵⁴, в таком формате, чтобы оно составило как бы единое целое с изданием Кьюртона. Позже Ф. К. Беркитт выпустил в свет издание, которое теперь стало «стандартным изданием» рукописи Кьюртона — с приложением трех позже найденных листов, литературного английского перевода и тома лингвистических, исторических и текстологических комментариев¹⁵⁵.

Вторая копия старосирийской версии вышла на свет в конце девятнадцатого века. При посещении знаменитого монастыря св. Екатерины на горе Синай две дамы из Шотландии, г-жа А. С. Льюис и ее сестра-близнец г-жа М. Д. Гибсон¹⁵⁶, обнаружили рукопись-палимпсест (MS. Sin. Syr. 30), смытый текст которого содержал четыре Евангелия. В первоначальном виде в кодекс входило 166 листов, из которых сохранились только 142. На них представлены следующие фрагменты: Мф 1:1 -6:10a; 7:3-12:4a, 6b-25a, 29- 16:15a; 17:11b — 20:24; 21:20b - 25:15a, 17-20a, 25b-26, 32-28:7; Μк l:12b-44a; 2:21-4:17; 5:1-26a; 6:5b-16:8; Лк 1:36b-5:28a; 6:12-24:52; Ин l:25b-47a; 2:16-4:37; 5:6b-25a, 46b- 18:31a; 19:40-21:25.

Поскольку сложно разобрать изначальный текст палимпсеста, смытый в VIII в. и поверх записанный сирийским текстом двенадцати «Житий святых жен», само собой разумеется, по поводу чтения ряда мест мнения расходятся¹⁵⁷. К сожалению, даже фотографическое факсимиле рукописи¹⁵⁸ не дает решения по всем спорным чтениям¹⁵⁹.

По палеографическим данным рукопись Кьюртона датируют или серединой V в. (Кьюртон), или второй половиной V в. (Райт), или самым началом V в. (Беркитт). Евангельский текст Синайской рукописи относят также к началу V в. или, что более вероятно, к концу IV в.

Кроме Синайского палимпсеста и рукописи Кьюртона, ни одного достоверного текста старосирийской версии Евангелий не найдено¹⁶⁰.

Несмотря на то что неизвестно ни одного сирийского перевода Деяний и посланий Павла, исследователи, на основе цитат, встречающихся в трудах ранних сирийских и армянских авторов, считают, что эти формы сирийского текста Деяний и посланий предшествуют Пешитте (обсуждение этого см. ниже, стр. 178-182).

2. Особенности старосирийской версии

Несмотря на то что Синайская и Кьюртонская рукописи далеко не идентичны¹⁶¹, встречающиеся в них соответствия достаточны для того, чтобы сравнивать их чтения с поздними сирийскими переводами. Преимущественное соответствие двух рукописей можно объяснить двояко. Большинство исследователей полагают, что две рукописи представляют собой две редакции одного источника и поэтому могут считаться вариантами одного перевода, отражающими разные уровни его развития. Однако другие ученые, находясь под впечатлением аналогичных расхождений в старолатинских свидетельствах, расхождений, появившихся в результате множества индивидуальных попыток перевести греческий текст на латинский язык, предпочитают рассматривать два сирийских свидетельства как работу двух разных переводчиков, живших в разных местах и в разное время.¹⁶² Но и в том и в другом случае следует принимать во внимание характерные чтения, встречающиеся и в рукописи Кьюртона, и в Синайской рукописи. Следующие соответствия могут послужить характерными примерами.

В обеих рукописях, как в и В, опущены слово «первородный» в Мф 1:25, «благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас» и «обижающих вас и» в Мф 5:44. В Мф 10:42 обе дают чтение άπόληται ό μισθός αύτού, как в D и старолатинской версии. Обе рукописи опускают стих Мф 12:47, в соответствии с *, В, L («И некто сказал ему: "Вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою"»), а также Мф 16:2 и 3 («Вечером вы говорите: "будет вёдро, потому что небо красно". И поутру "сегодня ненастье, потому что небо багрово". Лицемеры! Различить лице неба вы умеете, а знамений времен не можете?») и Мф 17:21 («Сей же род изгоняется только молитвою и постом»); в обоих случаях — как в  и В. В Мф 19:16 обе рукописи добавляют αγαθέ после διδάσκαλε, что приводит текст в соответствие с параллельным стихом у Марка. В Мф 20:22 и 23 обе рукописи опускают «Крещением, которым Я крещусь, будете креститься», как в , В, D, L.

Обе рукописи опускают Лк 22:17 и 18:20; этому нет аналогий в греческих рукописях. Так же как в  и В, в обеих опущено «словами греческими, римскими и еврейскими» в Лк 23:38, но к стиху 48 в обеих добавлено: «говоря: Горе нам! Что случилось с нами! Горе нам за грехи наши!», как в одной из старолатинских рукописей (g¹) и в «Евангелии от Петра» (7:25). Как в D и в старолатинских версиях, в обеих опущено Лк 24:40 («И сказав это, показал им руки и ноги»).

В Ин 1:34 вместо «Сын Божий» обе рукописи читают (как в *) «избранник Божий». В Ин 3:6 обе добавляют после слов «есть дух» слова «ибо Бог есть Дух живой» (рукопись Кьюртона опускает «живой»). В Ин 3:8 в обеих добавлено «от воды» перед «и Духа», как в  и в старолатинской версии. В согласии с самыми авторитетными рукописями, в обеих опущена pericope de adultera — эпизод с Иисусом и грешницей (Ин 7:53-8:11).

Из уникальных чтений в Синайском палимпсесте и рукописи Кьюртона (иногда в одной из них на этом месте пробел) заслуживают упоминания следующие.

В Мф 1:16 Синайская сирийская рукопись содержит вариант, которого нет больше ни в одном греческом тексте или версии:   («Иаков родил Иосифа. Иосиф, которому была обручена дева Мария, родил Иисуса, называемого Христом»).

Разумеется, этот вариант должен был привлечь всеобщее внимание, и кое-кто на самом деле предпочел бы принять именно его как первоначальный текст.¹⁶³ Но большинство исследований по критике текста выводят его либо из парафраза чтения, сохранившегося в сирийской рукописи Кьюртона («Иаков родил Иосифа, того, которому была обручена дева Мария, которая родила Иисуса Христа»), либо из чисто механического воспроизведения предшествующего образца родословия.¹⁶⁴ В Синайской сирийской рукописи Мф 18:11 («Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее») опущено, как в , В, D, Θ и у Оригена, но присутствует в рукописи Кьюртона. В отличие от , В, D,Θ, Синайская рукопись опускает слова «ни Сын» в Мф 24:36 (в рукописи Кьюртона текст конца Евангелия не сохранился). В Мф 27:16 и 17 в Синайской рукописи стоит «Иисус Варавва», как в Θ, нескольких минускулах и некоторых рукописях, упоминаемых Оригеном.

В Евангелии от Марка, из которого в рукописи Кьюртона сохранились лишь четыре стиха в конце главы 16, Синайская рукопись опускает 9:44 и 46 («Где червь их не умирает и огонь не угасает»), как , В, С, L, W; вторую половину стиха 49 («и всякая жертва солью осолится»), как , В, L, (W); и стих 15:28 («И сбылось слово Писания: "и к злодеям причтен"»), как и в , А, В, С, D.

В Лк 2:14 Синайская рукопись сохраняет традиционное чтение ευδοκία, а не ευδοκίας, как в *, А, В*, D, W и в латинских версиях. В Лк 4:18 Синайская рукопись опускает «исцелять сокрушенных сердцем», как , В, D, L, W. В Лк 10:41 Синайская рукопись (в противоположность рукописи Кьюртона) опускает «ты заботишься и суетишься о многом», как в части старолатинских рукописей. Подобно этому, Синайская рукопись (в противоположность рукописи Кьюртона) опускает Лк 22:43 и 44 (об ангеле в саду и кровавом поте), как и , , А, В, W; и Лк 23:34 («Отче, прости им», и т. д.) как , В, D*, W, Θ. Лк 24:51 в Синайской рукописи: «Он стал подниматься от них», что не согласуется ни с и D, где не сказано прямо о Вознесении («стал удаляться от них»), ни с другими важными версиями.

Как было сказано выше, в рукописи Кьюртона из Евангелия от Иоанна сохранилось очень немного. В стихе Ин 3:13 Синайской рукописи сохранены слова «который на небесах», в противоположность , , В, L, и в Ин 4:9 оставлено «ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются», в противоположность  и D. Стих Ин 6:69 в Синайской рукописи: «Ты Христос, Сын Бога» — отличается от варианта , , В, С, D, L. В Синайской рукописи речь Марфы в Ин 11:39 дополнена словами: «К чему они отодвигают камень?»; этому нет соответствий в других документах. В Синайской рукописи последовательность повествования Ин 18 несколько изменена: стих 24 вставлен между стихами 13 и 14, а стихи 16-18 стоят после стиха 23, и таким образом получается, что Каиафа, а не Анна допрашивает Иисуса, и весь эпизод отречения Петра собран воедино.

Из чтений, отличающих рукопись Кьюртона по сравнению с Синайской, надо упомянуть следующие. В Мф 1:8 добавлены имена Охозия, Иоас и Амасия. Некоторое соответствие этому есть в D и в пяти эфиопских рукописях, но в Синайской рукописи, как во множестве важнейших свидетельств, эти имена отсутствуют. В Мф 6:13 (в противоположность , В, D) сохранена доксология молитвы Господней, кроме слов «и сила» (в Синайской рукописи это место не сохранилось). Мф 13:33 рукописи Кьюртона — единственный вариант (помимо свидетельства Климента Александрийского), где читается: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина мудрая взявши, положила в муку, доколе не вскисло все». С другой стороны, в этой рукописи опущены слова «три меры муки». В рукописи Кьюртона, как и в D, добавлено длинное дополнение после Мф 20:28; в Синайской это место не сохранилось.

Как было упомянуто ранее, из Евангелия от Марка в рукописи Кьюртона сохранился только небольшой фрагмент 16:17-20, и это позволяет сказать, что в рукопись входили последние двадцать стихов Евангелия, отсутствующие как в Синайской, так и в и В.

В стихе Лк 9:55 рукописи Кьюртона есть и слова: «И Он сказал: "не знаете, какого вы духа"», так же как в D (частично), малых унциалах, минускулах и латинских версиях, в то время как в Синайской рукописи, в , , В, С, L и W эта фраза опущена. В рукописи Кьюртона есть слова «и сотового меда» в Лк 24:42, тогда как в Синайской, в , , В, D, L и W они опущены.

В рукописи Кьюртона стих Ин 1:35 содержит ошибочное чтение «Иисус» вместо 'Ιωάννης греческого текста, и в Ин 1:36 перед словами «Вот Агнец Божий!» вставлено «Вот Мессия!». В Ин 3:15 опущено «не погиб, но», так же как и в, , В и W. В Ин 4:47 вместо «и исцелить сына его» стоит «и посмотреть на сына его» (перепутаны схожие по звучанию глаголы  — видеть и  — исцелять), а в стихе 52 писец переводит греч. ώραν έβδόμην как «в девятом часу», перепутав  (девять) и  (семь). В Ин 6:49 вместо «манна» в рукописи Кьюртона стоит «хлеб».

Из представленных примеров ясно, что в старосирийских рукописях содержится множество примечательных чтений, и некоторые из них не встречаются больше нигде¹⁶⁵. В основных чертах текст, представленный в обеих рукописях, принадлежит к так называемому «западному» типу, хотя в них также сохранилось множество чтений, характерных для александрийской редакции. Синайская рукопись отличается от Кьюртонской тем, что в целом представляет собой более краткий вариант текста¹⁶⁶, или, другими словами, в рукопись Кьюртона включено больше «западных» добавлений, чем в Синайскую.

В отношении языка текст старосирийских Евангелий, как отмечает Беркитт, «изобилует грамматическими и орфографическими особенностями, которые вряд ли можно обнаружить где-либо еще в сирийской литературе, либо они засвидетельствованы только в древнейших, лучше всего сохранившихся книгах».¹⁶⁷ Согласно Ч. Торрею, рукописи различаются тем, что в Синайской отдается предпочтение словам и выражениям, более характерным для палестинского арамейского, нежели для классического, эдесского сирийского.¹⁶⁸ Эта черта позволяет предположить антиохийское происхождение той формы текста, которая сохранилась в Синайской рукописи¹⁶⁹. Вопросом, был ли это труд одного переводчика или нескольких, занимался А. Хьельт; сравнив параллельные места Евангелий, он пришел к выводу, что перевод, представленный в Синайском палимпсесте, не составляет единого целого, но каждое Евангелие было переведено тремя разными людьми, причем самый древний перевод — Евангелие от Матфея, а самый поздний — Евангелие от Луки¹⁷⁰.

Хотя, как было отмечено ранее, не сохранилось ни одной рукописи старосирийской версии Деяний и Посланий ап. Павла, некоторые исследователи пытались восстановить фрагменты этой версии по цитатам, сохранившимся в трудах ранних отцов Сирийской церкви. В случае с Деяниями Апостолов, армянский перевод Комментария Ефрема Сирина на эту книгу¹⁷¹ показывает, что «сирийский текст, которым пользовался Ефрем, определенно, вне всяких сомнений, был западного типа»¹⁷². Т. Цан¹⁷³, досконально изучив цитаты из посланий Павла у Афраата, выявил множество мест, расходящихся с Пешиттой. Еще более систематическую работу проделал Й. Молитор¹⁷⁴, собравший цитаты посланий Павла в трудах Ефрема; они обнаруживают отдельные соответствия с цитатами у Маркиона и Тертуллиана и частые совпадения с G, в противоположность группе документов, которые происходят от D или совпадают с D.

Самое обширное исследование по старосирийскому тексту Деяний и посланий Павла — труд Й. Кершенштайнера. Хотя Деяния цитировались гораздо реже, чем послания Павла, сохранилось достаточно подтверждений, позволяющих с уверенностью сказать, что Афраат, Ефрем Сирин и автор Liber Graduum пользовались, по существу, одним и тем же старосирийским текстом Деяний.¹⁷⁵ Что касается Посланий Павла, Кершенштайнер¹⁷⁶ собрал и проанализировал около 700 цитат и аллюзий из пятнадцати ранних сирийских авторов. Ему удалось найти доказательства того, что в IV в. существовал единый старосирийский текст четырнадцати посланий Павла¹⁷⁷, причем нет и следа никакого другого, более раннего текста. В богословском отношении текст не обнаруживает еретических черт, хотя немало мест даны в вольном переводе, наподобие таргума. В текстуальном аспекте версия обнаруживает ближайшее родство со смешанным типом текста, включающим множество «западных» и некоторые александрийские чтения, близкие к тем, которые были распространены в Малой Азии во II в.¹⁷⁸

Соборные послания и Апокалипсис не считались в ранней Сирийской церкви каноническими и поэтому не входят в старосирийскую версию.

Старосирийская версия была довольно подробно изучена, однако множество проблем остаются нерешенными, (а) Как связаны между собой «Диатессарон» и «Евангелие раздельных» (так озаглавлены Синайский палимпсест и рукопись Кьюртона)?¹⁷⁹ (б) Какова связь между старосирийской версией и Пешиттой? (в) Как объяснить, что рукописей старосирийского перевода сохранилось мало по сравнению с числом рукописей Пешитты?

Вопрос о взаимосвязи между «Диатессароном» и двумя сохранившимися свидетельствами старосирийского перевода продолжает обсуждаться. Была ли гармония Татиана первой формой, в которой евангельские повествования были известны в Сирии, и появились ли сирийские версии отдельных Евангелий позже, как считают Ф. Бетген¹⁸⁰, У. Райт¹⁸¹, Т. Цан¹⁸², Э. Нестле¹⁸³, Ф. К. Беркитт¹⁸⁴, К. X. Тернер¹⁸⁵, X. Й. Фогельс¹⁸⁶, А. Баумштарк¹⁸⁷, Э. фон Добшюц¹⁸⁸, М.-Ж. Лагранж¹⁸⁹, А. Вебус¹⁹⁰ и М. Блэк¹⁹¹? Или же обе рукописи, Синайская и Кьюртона, представляют до-Татианову форму сирийского текста, как утверждают Дж. Ф. Стеннинг¹⁹², К. Брокельманн¹⁹³, А. Хельт¹⁹⁴, А. С. Льюис¹⁹⁵, Дж. Р. Харрис¹⁹⁶, А. Мингана¹⁹⁷ и К. К. Торрей¹⁹⁸?

Первые утверждают, что гармония Татиана не могла быть сделана на основе старосирийской версии, ввиду существенных расхождений в тексте и лексике. Например, «Диатессарон» явно содержит повествование о великом свете над Иорданом при крещении Иисуса в Мф 16:2-3 и Ин 5:3-4, а в Синайской рукописи и рукописи Кьюртона оно отсутствует; также последние двенадцать стихов Марка, Лк 22:43-44 и 23:34 отсутствуют в Синайской, но включены в рукопись Кьюртона.

Вторые, те, кто считают, что старосирийская версия не связана с «Диатессароном», задают вопрос: «Можно ли себе представить, что переводчик отдельных Евангелий тратит время на то, чтобы рыться в "Диатессароне", разыскивая перевод того или иного отрывка, того или иного стиха?» Более того, как отмечает А. Мингана, «если переводчик относился к "Диатессарону" как к ортодоксальному, мастерски составленному труду, достойному внимания, то почему он опустил все апокрифические и искаженные стихи, которые Татиан принимал как аутентичные?¹⁹⁹»

Конечно, существует и третья возможность: что Татиан и старосирийская версия представляют собой более или менее независимые друг от друга попытки передать греческий текст. Беркитт отстаивал эту точку зрения, утверждая, что «Диатессарон» отражает тот тип греческого текста, который был распространен в Риме в середине II в., в то время как создатель старосирийского перевода, хотя и имел некоторое представление о «Диатессароне», работал по тому греческому тексту, который был в ходу в Антиохии примерно во второй половине II в.²⁰⁰

Вопрос о связи между старосирийской версией и Пешиттой будет рассмотрен в следующем разделе, но о том, почему рукописей старосирийской версии сохранилось мало по сравнению с поздними версиями, следует сказать несколько слов уже здесь. К. Лейк сделал следующее наблюдение:

«...Различные поборники последовательного пересмотра [сирийских переводов Писания] обладают едва ли не уникальной способностью уничтожать всех следы предшествующих текстов-соперников. Например, Феодорит в V в. пишет, что лично обнаружил более двухсот копий труда Татиана, которыми пользовались в его провинции, и заменил их текстами четырех Евангелий. Столь энергичные действия легко объясняют исчезновение "Диатессарона"; немногим лучше обошлись и со старосирийским переводом после принятия так называемой "Вульгаты", или Пешитты»²⁰¹.

Возможно и другое: старосирийская версия не была, так сказать, официальным переводом, но ее рукописи просто держали у себя частные лица, желавшие обладать копией отдельных Евангелий. Когда началась подобная деятельность, говорит М. Блэк, «сказать невозможно, но мы располагаем свидетельствами, что такие попытки предпринимались в середине IV в.»²⁰² Большинство других исследователей, однако, оспаривают столь позднюю дату и на основании свидетельств из ранней сирийской патристики утверждают, что старосирийская версия гораздо древнее и восходит к поколению, непосредственно следующему за Татианом. В любом случае, немногие оспорят решение, к которому пришел Хорт, изучая Кьюртонскую рукопись, лет за двенадцать до открытия Синайского палимпсеста: «Характер основного текста подтверждает значительную древность версии в ее изначальной форме; но многие чтения заставляют предполагать, что она, подобно Латинской версии, испорчена в процессе переписываний и, возможно, также вследствие неверного пересмотра текста»²⁰³.

IV. ПЕШИТТА, СИРИЙСКАЯ ВЕРСИЯ БИБЛИИ

Слово «Пешитта»²⁰⁴ - пассивное причастие от глагола  и означает «распростертый»; также может иметь значение «простой» или «ясный». Впервые это слово в применении к переводу Писания употребил, кажется, яковит Моисей бар-Кефа (ум. в 903 г.)²⁰⁵ в применении к сирийскому переводу Ветхого Завета с древнееврейского, чтобы отличить его от другого перевода, сделанного с Септуагинты Павлом из Теллы и дополненного сложными ссылками из «Гексаплы» Оригена. Что касается Нового Завета, то сирийская версия заслуживает то же название по сравнению с Гераклейской версией, снабженной текстологическим аппаратом. Другие толкуют это слово как «широко распространенная» или «общепринятая». Согласно такой интерпретации, название «Пешитта» параллельно латинскому «Вульгата»²⁰⁶.

Пешитта появилась до разделения сирийского христианства на две соперничающие общины и поэтому принята как несторианами, так и яковитами. Официальная версия включает двадцать две книги Нового Завета. В нее не вошли четыре малых Соборных послания (2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды) и Апокалипсис. Состав Пешитты, очевидно, отражает канон, бывший в обиходе Антиохийской церкви в IV и V в. В нее также не входили Лк 22:17-18 и эпизод с Иисусом и грешницей (pericope de adultera — Ин 7:53 — 8:11).

Сирийские писцы работали над перепиской Пешитты очень тщательно. В рукописях каждого периода наблюдается удивительное согласие: редко приходится более одного существенного расхождения в среднем на каждую главу.

В начале XX в. К. Р. Грегори²⁰⁷ мог перечислить более трехсот новозаветных рукописей Пешитты. Однако настоящее число рукописей гораздо больше, так как Грегори не включил в список все рукописи из библиотек Востока. Кроме того, со времен Грегори на свет были извлечены еще несколько рукописей — в частности, из малоизвестных западных собраний²⁰⁸. Из вошедших в каталог рукописей, по тем или иным причинам — обычно вследствие их древности — надо отметить следующие²⁰⁹.

(1) Самой древней копией отрывка из Нового Завета, входящего в Пешитту, считается фрагмент Парижской сирийской рукописи (Paris. syr. MS. 296, 1^Ο)²¹⁰, содержащий Лк 6:49 — 21:37. Он написан, очевидно, той же рукой, что и другая рукопись, хранящаяся в Британском Музее (British Museum MS. Add. 14425) и датированная 463/464 г.

(2) Рукопись из Британского музея (British Museum MS. Add. 14459 (листы 1-66), написана красивым эдесским письмом эстрангело. У. Райт датирует почерк рукописи (№ 90) «видимо, V в.». В нее входят Евангелия от Матфея (начиная с 6:20) и от Марка²¹¹. Она связана с рукописью, описанной ниже под номером 8.

(3) Рукопись четырех Евангелий, известная как кодекс Филлиппса (Phillipps 1388), приобретена в 1865 г. Берлинской королевской библиотекой. Э. Захау²¹² датирует ее концом V - началом VI вв. Определенные черты в структуре лекционария указывают на дату примерно конца V в.²¹³ Похоже, что этот текст представляет собой промежуточный этап между старосирийским и полностью сформировавшейся Пешиттой (см. ниже, стр. 65).

(4) Рукопись из Британского музея (British Museum MS. Add 17117), написана хорошим правильным эстрангело, которое У. Райт (№ 91) датирует V — началом VI в. (кроме листов 1, 8, 23, 24, 63 и 64, которые, очевидно, на три века младше). В нее входят Евангелия от Матфея и Марка (1:1 — 9:10).

(5) Рукопись из Британского музея (British Museum MS. Add 14453), написана крупным, правильным эстрангело, которое Райт (№ 66) датирует V или VI в. В нее входят четыре Евангелия (оканчивается Ин 20:25).

(6) Рукопись из Британского Музея (British Museum MS. Add 14470), написана изящным эдесским письмом, которое Райт (№ 63) датирует V или VI в. (кроме листов 96, 101 и 154-163, которые, похоже, относятся к IX в.). В нее входят четыре Евангелия, послания Павла, Деяния, послание Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна.

(7) Рукопись Моргана 783 (Morgan MS. 783) - 100 листов из кодекса, в котором изначально, судя по всему, было 216 листов. Содержит части трех Евангелий, начиная с Мк 5:23. Как говорит Р. П. Кейси, «письмо второй половины V в. или первой половины VI в. ... есть сходство с письмом рукописи 14445 из Британского музея, датированной 532 г.»²¹⁴

(8) Самая ранняя рукопись с двумя сирийскими Евангелиями в Британском музее (British Museum MS. Add 14459, листы 67-169); написана, согласно частично читаемому колофону, между 528/9 и 537/8 гг. Содержит Евангелия от Луки и Иоанна, написана мелким изящным эстрангело. Она связана с рукописью, описанной выше под № 2. Образец см.: W. Н. P. Hatch, An Album of Dated Syriac Manuscripts (Boston, 1946), таблица 13.

(9) Самая ранняя рукопись Посланий an. Павла по Пешитте, хранится в Британском музее (British Museum MS. Add 14479). Написана в Эдессе мелким изящным эстрангело в 533/534 г. Содержит послания Павла. Образец см. в вышеупомянутом «Альбоме» У. X. П. Хатча, таблица 16.

(10) Самая ранняя сирийская рукопись четырех Евангелий — Ватиканский кодекс (Vatican Cod. Sir. 12). Написан в Эдессе в 548 г. Образец см. в «Альбоме» Хатча, таблица 20.

(11) Самая ранняя датированная сирийская рукопись Евангелий с миниатюрами — так называемые «Евангелия Раббулы», переписана в 586 г. писцом по имени Раббула в монофизитском монастыре Map Иоанна в Бет-Загба. В настоящее время рукопись хранится в Библиотеке Лауренциана во Флоренции (Plut. 1, Cod. 56). Образец шрифта см. в Альбоме Хатча, таблица 34. Факсимильное воспроизведение всех миниатюр см. в: The Rabbula Gospels..., изд. Carlo Cecchelli, Giuseppi Furlani, Mario Salmi (Olten—Lausanne, 1959).

Помимо перечисленных выше рукописей, которые писцы в колофоне датируют разными годами VI в., еще около 50 рукописей Пешитты по палеографическим данным тоже относят к VI в.²¹⁵

2. Важнейшие печатные издания Нового Завета Пешитты