Пре­ДИ­сло­вие к книге «Плоды мудрости. Письма»



Дата18.07.2016
өлшемі50.5 Kb.
ПРЕ­ДИ­СЛО­ВИЕ к книге «Плоды мудрости. Письма»
Мы раз­ли­ча­ем мно­же­ст­во сту­пе­ней и от­ли­чий в ми­рах, но не­об­хо­ди­мо знать, что когда речь идет о сту­пе­нях и от­ли­чи­ях, все это го­во­рит­ся толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих от этих ми­ров, со­глас­но пра­ви­лу: «Непостигаемое невозможно выразить».

При­чи­на со­сто­ит в том, что имя вы­ра­жа­ет постижение. Че­ло­век да­ет имя толь­ко по­сле по­сти­же­ния объ­ек­та и со­глас­но это­му по­сти­же­нию.

И по­то­му во всем су­ще­ст­вую­щем от­но­си­тель­но ду­хов­но­го по­сти­же­ния вы­де­ля­ют­ся 3 от­ли­чия:

1) Ацмуто (сущность) — об этом мы во­об­ще не го­во­рим, по­то­му что ко­рень и ис­точ­ник тво­ре­ний на­чи­на­ет­ся от за­мыс­ла тво­ре­ния, где они вклю­че­ны как «завершение дей­ст­вия – в на­чаль­ном за­мыс­ле».

2) Бесконечность — это суть за­мыс­ла тво­ре­ния, со­стоя­щая в том, что­бы «дать тво­ре­ни­ям на­сла­ж­де­ние, на­зы­вае­мое Бес­ко­неч­но­стью» (бес­ко­неч­ное на­сла­ж­де­ние). А это – связь ме­ж­ду выс­шей си­лой и ду­ша­ми. И по­ни­ма­ет­ся она на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. Бесконечность — это на­ча­ло дей­ст­вия. И на­зы­ва­ет­ся све­том без со­су­да, но там на­чи­на­ет­ся ис­точ­ник тво­ре­ний, т.е. связь Твор­ца с тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая же­ла­ни­ем на­сла­дить тво­ре­ния. Это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся с ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и нис­хо­дит до ми­ра Асия.

3) Ду­ши – это по­лу­чаю­щие на­сла­ж­де­ние, на­хо­дя­щее­ся в же­ла­нии Творца дать на­сла­ж­де­ние.

Бес­ко­неч­ность на­зы­ва­ет­ся так по­то­му, что та связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду Ац­му­то и ду­ша­ми, по­ни­ма­ет­ся на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. А кро­ме этой свя­зи ме­ж­ду на­шим же­ла­ни­ем на­сла­дить­ся и же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить нас, у нас нет ни­ка­кой воз­мож­но­сти ни­че­го ис­сле­до­вать, ощу­тить и что-то вы­яс­нить о на­шем су­ще­ст­во­ва­нии. Там зарождается дей­ст­вие и на­зы­ва­ет­ся эта связь - «свет вне кли». Там и на­хо­дит­ся ко­рень тво­ре­ний, т.е. связь, су­ще­ст­вую­щая ме­ж­ду Твор­цом и тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая «же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния». И это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся от ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и про­дол­жа­ет­ся до ми­ра Асия.

А все ми­ры от­но­си­тель­но се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся как свет вне кли. И нет воз­мож­но­сти об­су­ж­дать это, по­то­му что без душ ми­ры оп­ре­де­ля­ют­ся как Ац­му­то. И их нельзя по­сти­гнуть, если не соотносить с по­сти­гаю­щими их душами.

А то огромное количество де­та­лей, которые мы различа­ем в ми­рах, существуют в них ви­де по­тен­ци­аль­ных сил. И ко­гда поя­вят­ся ду­ши, тогда рас­кроются в них все эти детали. Души по­лу­чат выс­шие све­та в ме­ре сво­его ис­прав­ле­ния и готовности, и тогда эти де­та­ли проявятся в дей­ст­вии. А по­ка ду­ши не по­сти­га­ют выс­ший свет, ми­ры от­но­си­тель­но са­мих се­бя оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то.

А в от­ношении душ, по­лу­чаю­щих от ми­ров, ми­ры оп­ре­де­ля­ют­ся как Бес­ко­неч­ность. Ведь эта связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду ми­ра­ми и ду­ша­ми, т.е. то, что ми­ры да­ют ду­шам, ис­хо­дит из за­мыс­ла тво­ре­ния, яв­ляю­ще­го­ся от­но­ше­ни­ем Ац­му­то к ду­шам. И связь эта на­зы­ва­ет­ся бес­ко­неч­но­стью. А ко­гда мы мо­лим­ся и про­сим Твор­ца о по­мо­щи, что­бы дал нам все, что про­сим, то под­ра­зу­ме­ва­ем Бес­ко­неч­ность, где и на­хо­дит­ся ко­рень всех душ, — со­стоя­ние, ко­то­рым Он же­ла­ет на­сла­дить нас, по­сколь­ку Его цель — на­сла­дить тво­ре­ния.

И молитва обращается к Твор­цу, со­тво­рив­ше­му нас, имя ко­то­ро­го – «Же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния». И Он на­зы­ва­ет­ся «Бес­ко­неч­ность», по­то­му что это уро­вень вы­ше со­кра­ще­ния. Но да­же по­сле цим­цу­ма не про­изош­ло в Нем ни­ка­ко­го из­ме­не­ния, ведь нет из­ме­не­ния в све­те. И Он всегда носит это имя.

А все мно­же­ст­во имен существует толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. По­это­му пер­вое имя, рас­крыв­шее­ся как ко­рень тво­ре­ний, на­зы­ва­ет­ся Бес­ко­неч­ность. И рас­кры­тие это­го име­ни ос­та­ет­ся без каких бы то ни было из­ме­не­ний. А все со­кра­ще­ния, скры­тия, из­ме­не­ния про­ис­хо­дят толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. А Он — по­сто­ян­но све­тит в сво­ем пер­вом име­ни и на­зы­ва­ет­ся «Же­ла­ние бес­ко­неч­но на­сла­дить тво­ре­ния». И по­это­му мы мо­лим­ся Твор­цу, на­зы­вае­мо­му «Бес­ко­неч­ность», ко­то­рый све­тит без со­кра­ще­ния и без кон­ца. А то, что воз­ни­ка­ет за­тем как конец — это ис­прав­ле­ния от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих, что­бы смог­ли по­лу­чить свет.

Выс­ший свет со­сто­ит из двух со­став­ляю­щих: по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое. И все, что мы го­во­рим о выс­шем све­те, это толь­ко впе­чат­ле­ния по­сти­гаю­ще­го от по­сти­гае­мо­го. Но ка­ж­дый в от­дель­но­сти, т.е. по­сти­гаю­щий от­дель­но и по­сти­гае­мое от­дель­но, не на­зы­ва­ют­ся име­нем «Бес­ко­неч­ность». По­сти­гае­мое на­зы­ва­ет­ся Ац­му­то, а по­сти­гаю­щий на­зы­ва­ет­ся «ду­ши», но­вое, часть от об­ще­го. Но­вое в постигающем то, что соз­да­но в нем же­ла­ние по­лу­чать. И от­то­го тво­ре­ние на­зы­ва­ет­ся «соз­дан­ным из ни­че­го».

От­но­си­тель­но се­бя все ми­ры оп­ре­де­ля­ют­ся как еди­ное це­лое, и в котором нет из­ме­не­ний, как ска­за­но: «Я своих действий не ме­няю». В Творце нет сфи­рот и де­та­лей. И да­же са­мые возвышенные на­зва­ния не обо­зна­ча­ют свет, как таковой, ведь он представляет собой Ац­му­то, не­по­сти­гае­мое. А все сфи­рот и де­та­ли, опи­сы­ваю­щие то, что в них, – это лишь то, что че­ло­век по­сти­га­ет в Нем, по­то­му что Тво­рец поже­лал, что­бы мы по­стиг­ли и по­ня­ли нис­хо­дя­щее изо­би­лие, как Его же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния.

А чтобы мы смогли постичь желание Творца насладить творения,  Он соз­дал и дал нам ор­га­ны ощу­ще­ний, ко­то­рые по­сти­га­ют свои впе­чат­ле­ния от выс­ше­го све­та.

В этой ме­ре мы получили возможность ощущать различные нюансы. Об­щий ор­ган ощу­ще­ний на­зы­ва­ет­ся же­ла­ни­ем по­лу­чить, и он подразде­ляет­ся на мно­же­ст­во час­тей, в согласно тому, что го­то­вы по­лу­чить по­лу­чаю­щие. В этом со­от­но­ше­нии по­яв­ля­ет­ся мно­же­ст­во раз­ли­чий и от­ли­чий, на­зы­вае­мых «подъ­ем», «па­де­ние», «нис­хо­ж­де­ние», «рас­про­стра­не­ние», «ис­чез­но­ве­ние» и про­чее.

По­сколь­ку же­ла­ние по­лу­чить на­зы­ва­ет­ся «тво­ре­ние», «но­во­соз­дан­ное», то имен­но с про­яв­ле­ни­ем это­го же­ла­ния ­мож­но го­во­рить о ми­ро­зда­нии.

«Го­во­рить» — означает оп­ре­де­лять де­та­ли впе­чат­ле­ний, по­то­му что уже существуют об­щие от­но­ше­ния ме­ж­ду выс­шим све­том и же­ла­ни­ем по­лу­чить.

И это называется — свет и кли. Но о све­те вне кли нель­зя «го­во­рить», как ска­за­но вы­ше, по­то­му что свет, ко­то­рый не по­сти­га­ет­ся по­лу­чаю­щим, оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то, о ко­то­ром за­пре­ще­но «го­во­рить», по­то­му что Его не да­но по­стичь. А как мож­но дать имя то­му, что не по­сти­га­ем?

Таким образом, мо­лит­ва, с ко­то­рой мы об­ра­ща­ем­ся к Твор­цу, что­бы по­слал нам спа­се­ние, из­ле­че­ние и пр., со­дер­жит две со­став­ляю­щих:

1) Тво­рец. Это от­но­сит­ся к Ац­му­то, об этом, как ска­за­но вы­ше, за­пре­ще­но го­во­рить.

2) То, что нис­хо­дит от Не­го. Это оп­ре­де­ля­ет­ся как свет, рас­про­стра­няю­щий­ся в на­ших келим, т.е. внутрь на­ше­го же­ла­ния по­лу­чить, и на­зы­ва­ет­ся Бес­ко­неч­ность. Это связь, ко­то­рая есть у Твор­ца с тво­ре­ния­ми от­но­си­тель­но Его же­ла­ния на­сла­дить тво­ре­ния. А же­ла­ние по­лу­чить оп­ре­де­ля­ет­ся как рас­про­стра­няю­щий­ся свет, дос­ти­гаю­щий в сво­ем кон­це же­ла­ния по­лу­чать.

А ко­гда же­ла­ние по­лу­чать по­лу­ча­ет рас­про­стра­няю­щий­ся свет, то рас­про­стра­няю­щий­ся свет на­зы­ва­ет­ся «Бес­ко­неч­ностью». Он при­хо­дит к по­лу­чаю­ще­му с по­мо­щью мно­же­ст­ва скры­тий, что­бы низ­ший смог по­лу­чить его.

На­хо­дим, что все де­та­ли и раз­ли­чия соз­да­ют­ся имен­но в по­лу­чаю­щем, от­но­си­тель­но и со­глас­но его впе­чат­ле­ни­ям, ощу­ще­ни­ям. Но в ска­зан­ном не­об­хо­ди­мо раз­ли­чать: ко­гда речь идет о ми­рах, то имеется в виду их по­тен­циа­л, а ко­гда по­лу­чаю­щий по­сти­га­ет эти от­ли­чия, они воплощаются в действии.

Ду­хов­ное постижение — это ко­гда по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое слива­ют­ся вме­сте. Ведь ес­ли нет постигающего, то нет ни­че­го по­сти­гае­мо­го, по­то­му что нет то­го, кто бы мог оп­ре­де­лить вид по­сти­гае­мо­го. По­это­му это оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то, и там нет мес­та словам. Ведь как мож­но ска­зать, что по­сти­гае­мое об­ре­та­ет ка­кой-то вид от­но­си­тель­но са­мо­го се­бя?

Мы мо­жем го­во­рить толь­ко о мес­те, в ко­то­ром на­ши ор­га­ны чувств по­лу­ча­ют ощу­ще­ния от рас­про­стра­няю­ще­го­ся све­та, яв­ляю­ще­го­ся же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить тво­ре­ния, и при­хо­дя­ще­го к по­лу­чаю­ще­му в дей­ст­вии.

И это по­доб­но то­му, как ес­ли мы смот­рим на стол. На­ши ор­га­ны чувств ощу­ща­ют его как твер­дую вещь, а так­же фик­си­ру­ют его раз­ме­ры. Но это не означает, что стол бу­дет вы­гля­деть так же в гла­зах то­го, кто имеет иные ор­га­ны чувств, на­при­мер, в гла­зах ангела — ко­гда он посмот­рит на стол, то уви­дит его в соответствии со сво­ими ор­га­нами ощу­ще­ний. И мы ни­че­го не мо­жем сказать от­но­си­тель­но того, как стол выглядит для ан­ге­ла, по­то­му что не име­ем его ор­га­нов ощу­ще­ний.

От­сю­да сле­ду­ет, что по­сколь­ку нет у нас по­сти­же­ния в Твор­це, мы не мо­жем ска­зать, ка­кую фор­му име­ют ми­ры от­но­си­тель­но Не­го. Мы по­сти­га­ем их толь­ко от­но­си­тель­но на­ших ор­га­нов чувств и сво­их ощу­ще­ний. И та­ко­во же­ла­ние Твор­ца, что­бы имен­но так мы и по­сти­га­ли Его.



В этом и за­клю­ча­ет­ся смысл ска­зан­но­го: «Нет из­ме­не­ний в све­те». Все из­ме­не­ния происходят толь­ко в келим, т.е. в на­ших ор­га­нах ощу­ще­ния, и все из­ме­ря­ет­ся со­глас­но на­шим пред­став­ле­ни­ям. И из этого нужно понять, что когда мно­го лю­дей смот­рят на один ду­хов­ный объ­ект, ка­ж­дый по­сти­га­ет его со­глас­но сво­ему пред­став­ле­нию и ощу­ще­нию. По­это­му ка­ж­дый ви­дит иные свой­ст­ва. Так и в са­мом че­ло­ве­ке свой­ст­ва ме­ня­ют­ся в за­ви­си­мо­сти от его подъ­е­мов и па­де­ний. А свет, как ска­за­но вы­ше, — он про­стой, и все из­ме­не­ния – толь­ко в по­лу­чаю­щих его.


Достарыңызбен бөлісу:


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет