196
197
лось в Китае и развилось в Японии, где жесткая регламентация внешней жизни компенсируется интровертированным уходом во внутренний мир. В основе этого учения, с одной стороны, лежит даосистская идея несделанного блаженства: жить спонтанно — не стремясь быть спонтанным.1'9 С другой — технология мгновенного «удара» по сознанию, позволяющего парадоксальным образом отключаться от суетной реальности: прийти в состояние «сатори». Технология это чисто игровая, одно из основных ее средств — коаны — парадоксальные высказывания, оше-ломляющие человека101' и тем самым снимающие повседневное напряжение.
В нашем обществе, уставшем от тоталитаризма (когда человек сводится к винтику государственной машины), идеология самореализации приобретает особенно уродливые формы. Свобода самореализации относится к сфере потребления и игры, всякая же ответственная активность отрицается, поскольку к ней прилагается уже совсем другой подход — абсолютно детерминистский. («А что я могу сделать в таких условиях? Среда заела ... »). Рассуждающие так —«фаталисты», когда надо что-то сделать, и «ницшеанцы», когда можно потреблять и играть за чужой счет («ницшеанцы» без amor fati, но с претензиями ... ). И снова воспроизводится наша историческая драма: замордованное большинство и теперь уже не революционно-романтическая, но играюще-потребительская «элита».
Перерастание свободы в своеволие в значительной степени провоцируется тем, что насилию противопоставляется уход и отказ от себя, своей воле — воля Бога (природы, человечества, культуры, государства и т.д.). Вернувшись к формулировке С. Булгакова о двух путях, можно сказать, что есть еще и тре-
Если западная мысль подчеркивает положительную роль рефлексии (обезьяна, осознавшая, что она обезьяна, уже не есть обезьяна), то восточная мудрость — ее отрицательную роль (сознательное стремление к нирване превращает нирвану в сансару —мир суетных иллюзий; нельзя стать Буддой сознательно желал этого).
Дзэн-буддистский наставник, имеющий внешность и манеры поведения «свирепого тигра», так, к примеру, может ошеломить ученика, взыскующего истину:
-
Мы одеваемся и едим каждый день. Как избавиться от необходимости
питаться и одеваться?
-
Мы одеваемся, мы едим.
-
Не понимаю.
-
Раз не понимаешь, одевай свое платье и ешь свою пищу.
198
тий путь: не приоритета чьей-либо воли (монады или универсума), но паритета и диалога. Поиски этого пути идут не в сфере С-О отношений (я — субъект, мир — объект; или: мир (Бог) — субъект, я — объект), но в сферах С-С отношений и глубинного общения.
Способны ли мы к добровольному самоограничению своей самореализации не из-за страха или расчета (т. е. не из рабских или торгашеских побуждений)? «"Права человека" — отмечает А.Солженицын — это очень хорошо, но как бы нам самим следить, чтобы наши права не поширялись за счет прав других? ... Устойчивое общество может быть достигнуто не на равенстве сопротивлений — но на сознательном самоограничении: на том, что мы всегда обязаны уступать нравственной справедливости... Человеческая... свобода включает добровольное самоограничение в пользу других. Наши обязательства всегда должны превышать предоставленную нам свободу».181 Если я добровольно признаю самоценность другого и способен радоваться не только своему саморазвитию, любить не только себя, то очевидно, что моя уступка не есть насилие надо мной. Напротив, моя сила воспринимается уже не как условие насилия над миром, но как основание моей ответственности перед миром (Бахтин). В то же время доброжелательный диалог и сотворчество с другими не заставляют меня отказываться от самореализации, от своей позиции («вненаходимость» Бахтина).
Итак, от борьбы противоположностей свобода — рабство можно, оказывается, двигаться в направлении к иной высшей правде — единству, взаимодополнению свободы и любви, сопричастности к миру. Так что же это за свобода, которая ограничена любовью, и что это за любовь, в которой не растворяются до конца? Но иного, если мы не избираем нирвану (логический результат философии ухода) или гибель в глобальной катастрофе (зримый конец, к которому ведет философия насилия), не дано.
Завершая обзор подходов к человекомирным отношениям, можно констатировать, что и здесь философско-мировоззрен-ческая мысль стоит на пороге синтеза, построения целостной концепции отношений человека к миру.
'"Солженицын А.И. Как нам обустроить Россию (спецвыпуск «Комсомольской правды»). М-, 1990.
199
3.5. САМОСОЗНАНИЕ ФИЛОСОФИИ
Этапы самосознания. — Кризис первой половины XIX в. и пути выхода из него. — Современная ситуация.
Но сознает ли себя готовой к мировоззренческому синтезу, к обоснованию мировоззрения, достойного XXI столетия, сама философия?
Представления философии о самой себе, своем назначении и возможностях менялись вместе с изменением ее реального соотношения с другими формами духовной жизни. В этом процессе можно выделить следующие этапы.
1. Период становления духовной жизни как
самостоятельной сферы жизнедеятельности. На
этом этапе философия выступает как «наука наук», т. е. как
всеобъединяющая совокупность знаний, из которой постепенно
выделяются отдельные области познания18" (на Западе) и выс
шая целостная мудрость (на Востоке). В первом случае способы
философского и научного мышления еще не отдифференцирова-
лись друг от друга, во втором — нет четкой дифференциации
между философским, мифологическим и религиозным мышле
нием.
2. Период господства мировых монотеистичес
ких религий в духовной жизни общества. Па этом
этапе философия становится «служанкой теологии», т.е. стре
мится как-то систематизировать и в какой-то мере обосновать
религиозные представления. Такая роль философии была осо
бенно ярко выражена в христианском мире. В этот период под
спудно набирают силу два процесса. Во-первых, философия,
разрабатывая методы мышления и свою категориальную карти
ну мира, опираясь па толкования классиков предшествующего
периода (Аристотеля и Платона), становится все более самосто
ятельной. Получает хождение теория двух истин: религиозной,
данной в откровении, и философско-научной, достижение кото
рой требует исследования и доказательства. Сначала примат
религиозной истины не вызывает сомнений, затем начинают го
ворить об их относительной независимости и, наконец, в Новое
время (где-то с XVII в.) научная истина практически выходит
82 Вопрос о том, когда та или иная область знания получает статус науки, не имеет общепризнанного решения (датировка идет от античности до XVIII столетия).
200
на первый план. Во-вторых, постепенно начинается становление экспериментального научного исследования, натурфилософия (умозрительные рассуждения о природе) дополняется наблюдениями и первыми опытами.
3. Период становления современной науки и
дифференциации научных знаний. На этом этапе фи
лософия, освободившись от подчинения религии, стремится на
новом уровне вернуть себе положение «науки наук». Эта за
дача решается двумя способами, которые можно назвать ме
тодологическим и онтологическим. В первом случае акцент
делается на анализе С-О отношения, на осознании общей мето
дологии познания (от Декарта до Канта). Во втором строится
обобщающая картина мира, философская онтология (от Спино
зы до Гегеля), исходя из которой предлагаются универсальные
методы познания. На новом витке возрождается натурфилосо
фия: Шеллинг и Гегель смело применяют свою методологию
для решения конкретных проблем естествознания, но на этом
поле им редко сопутствует удача. Гегель претендует на то, что
его система — это венец познания, всеохватывающее знание,
завершающее круг развития и смыкающееся с абсолютной иде
ей. «В гегельянстве — замечает Бердяев — философия дошла
до самообожествления, гегельянство — невиданная гордыня от
влеченного философствующего разума».183
4. Кризис философии как «науки наук». Натурфи
лософия привыкла заполнять пробелы в эмпирическом знании
гипотетическими рассуждениями и фантазиями, которые, одна
ко, выдавались за достоверное знание. Наука Нового времени,
начиная с Галилея (1564-1642), разработала свои специфические
методы теоретического и эмпирического исследования. Экспе
римент и математическое мышление стали играть в ней опре
деляющую роль. Философия со своими общими методами все
больше стала отходить на второй план. И. Ньютон (1643-1727)
заявил: «Гипотез не строю», предпочитая общим предположе
ниям достижение согласия между эмпирией и математически
ми формулировками законов. Наука была настолько увлечена
своим бурным движением вперед, что время обоснования это
го движения еще не пришло, и в первой половине XIX столетия
Шопенгауэр не без основания жаловался на забвение филосо
фии Канта: ведь Кант исследовал возможность познания и его
шБердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. С. 17.
201
общую структуру, а не разрабатывал конкретные математические и эмпирические методы. Натурфилософская метафизика типа Шеллинга и Гегеля дискредитировала себя своими явными просчетами в интерпретации конкретных естественнонаучных проблем. Декарт и Лейбниц гораздо больше ценились за свои результаты в области физики и математики (Декартова система координат, разработка аналитической геометрии, разработка дифференциального и интегрального исчисления Лейбницем), чем как философы-методологи.
Философия как бы осталась не у дел. Начиная с 40-х годов XIX столетия возникают новые направления в развитии философии, каждое из которых предлагает свой путь выхода из кризиса, свое понимание предмета, задач и методов философии: чем же она должна стать, если перестала быть «наукой наук»? Ниже мы охарактеризуем эти направления.
5. В результате деятельности «посткризисных» направлений жизнь философии была продлена и были получены новые значительные результаты. Однако ни одно из них не смогло стать достаточным основанием для построения новой целостной философии, и к концу XX столетия их потенциал в значительной степени оказался исчерпанным.
Что будет дальше? Выживет ли вообще философия в условиях глобального кризиса современной цивилизации? Или в «постиндустриальном» обществе возникнет некое новое духовное образование — «постфилософия»?
Дальше мы обсудим проблематику четвертого и пятого этапов: какой образ философии был предложен основными направлениями, ответившими на кризис философии как «науки наук»? Какова современная ситуация?
В советской философии установилась традиционная схема: после Гегеля единственно правильное решение было предложено только марксистской философией; только она пошла «вперед и ввысь»; все остальные направления явились лишь выражением «кризиса буржуазной философии». От этой схемы надо отказаться, ибо она не соответствует действительности. Во-первых, все «посткризисные» направления имели и свои плюсы, и свои минусы, но ни одно из них не предложило «абсолютного решения», не сумело стать по-настоящему целостной философией. Разумнее трактовать их как «веер возможностей». Во-вторых, я решительно отказываюсь от термина «буржуаз-
202
ная философия». Дело в том, что в любой из философий, возникающих в индустриальном обществе, в той или иной мере могут присутствовать черты «буржуазности» (насильнически-потребительского отношения к миру по принципу максимизации власти и богатства); и в марксистской философии их больше, чем в экзистенциализме, персонализме, не говоря уже о русской религиозно-идеалистической философии. Так что схема «марксизм и буржуазная философия» должна быть заменена многомерными представлениями: большая или меньшая выраженность в различных философских направлениях традиций Запада и Востока, групповых и общечеловеческих ценностей, ориентации «насилия» (буржуазность — ее частный случай), «ухода» или «сотворчества», а главное — тех векторов, которые задаются «клеточкой» философии (по отношению к С, О, С-О и С-С отношениям, конечному и бесконечному).
Не стремясь охватить все многообразие философских учений, мы выделим лишь магистральные направления, на которых прорисовывается образ философии и ее судьба: если не «наука наук», то — что?
Итак, претензия быть «наукой наук» оказалась несостоятельной, натурфилософия — отвергнутой, методология — в значительной степени невостребованной. Что же практически было положено в основание новых выборов пути? Я думаю, что прежде всего — неистребимое желание продолжать философствование. Ницше в свое время очень проницательно заглянул во внутренние мотивы, движущие философами: «Мало-помалу для меня выяснилось, чем была до сих пор вся великая философия: как раз самоисповедью ее творца, ... нравственные (или безнравственные) цели составляют в каждой философии подлинное жизненное зерно, из которого каждый раз вырастает целое растение ... в философе нет совершенно ничего безличного, и в особенности его мораль явно и решительно свидетельствует, кто он такой, т. е. в каком отношении по рангам состоят друг с другом сокровеннейшие инстинкты его природы».184 Обобщая понятия «нравственной цели» и «инстинкта», можно сказать, что жизненные смыслы, ключевые ценности, исповедуемые философом (его «аксиологические аксиомы»), и желание оценить с их точки зрения весь мир, человека и человекомирные отношения —
184 Н и цш е Ф. Соч. По ту сторону добра и зла (прелюдия к философии будущего) // Ницше Ф. Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1990. С. 244-245.
203
это и есть основание того образа философии, который он предлагает. Наука исследует. Религия верит. Искусство выражает. Философу этого мало, он не может смириться с тем, что кроме, допустим, познания,веры в него и выражения себя в нем, не будетещё и критики познания, оценки его (как и всего прочего) с точки зрения определенной мировоззренческой стратегии (вспомните название основных работ Канта: «Критика ... »). Это не значит, что все философы осознают данную ситуацию. Такое самосознание еще только идет к нам (и Ницше был провозвестник, правда, сделавший отсюда выводы, неблагоприятные для философии).
С этих позиций представляется возможным выделение следующих основных направлений философии, возникших после кризиса первой половины XIX столетия: 1) сниентистско-антимета-физическое, 2) деятельностное, 3) антропологическое, 4) религиозно-идеалистическое, 5) нео-объективно-идеалистическое.
Мы не претендуем на сколько-нибудь детальный анализ этих направлений — это задача курса истории философии. Наши же задачи видятся в следующем. Во-первых, выделить базовую ценностную ориентацию и основную идею каждого направления. Во-вторых, назвать основные течения внутри каждого из направлений. В-третьих, охарактеризовать главные «плюсы» и «минусы». В-четвертых, выявить «ростки» будущего синтеза, «шаги навстречу» (ибо наша основная идея — не «борьба на уничтожение», но диалог и взаимодополнение).
1. Сциеитистско-антиметафизическое направление исходит из того, что философия может сохраниться, если она откажется от претензий на особый метод познания глубинной сущности мира и попробует найти более скромный способ быть полезной науке. Научное познание при этом рассматривается как высший вид человеческой деятельности, наиболее достойный философского анализа.
Основные общие идеи этого направления: 1) позитивизм (ориентация на знание, которое дают положительные конкретные науки, как на единственно возможное подлинное знание) и антиметафизика (отрицание особого метафизического — философского знания и того уровня мира, на который оно направлено: все проблемы, касающиеся общей онтологии мира и субстанции человека, суть «псевдопроблемы», вопросы, лишенные смысла); 2) сциентизм (убежденность во всесилии науки; то же, что не берется научными методами, не заслуживает серьезного вни-
204
мания, относится к субъективным вкусам и эмоциям); 3) мето-дологизм (философия может быть полезна науке прежде всего осмыслением тех средств и способов, которые она использует); 4) рационализм (не в смысле отрицания роли чувственных данных, но как пренебрежительное отношение к иррациональному: иррациональное — нерационально, вненаучное — ненаучно).
Остановимся на основных течениях внутри этого направления. Позитивизм — течение, в развитии которого обычно выделяют три этапа. Первый этап — позитивизм, видящий задачу философии в объединении результатов частных наук в единую, картину мира (О. Конт, Г.Спенсер, 1820-1903, и др.). Второй этап — эмпириокритицизм (Мах, Авенариус — начало XX столетия), делающий акцент на анализе оснований и организующих средств научного познания. Этот акцент еще более усиливается на третьем этапе, когда возникает неопозитивизм, претендовавший на решение логико-методологических проблем современной науки и построение ее единого языка (20-50-е годы XX в.; Р. Карнап; О. Нейрат, 1882-1945; Г. Рейхенбах, 1891-1953; А. Айер, р. 1910; Э. Нагель, 1901-1985; отчасти Б. Рассел и др.).
Неокантианство — течение, возникшее в 60-е годы XIX в. и наиболее ярко (в аспекте рассматриваемого направления) выраженное в марбургской школе (Т.Коген, 1842-1918; П. Наторп, 1854-1924; Э. Кассирер, 1874-1945). Сторонники этого течения устраняли из философии Канта вещь в себе и полагали, что субъект познания сам конструирует свой предмет; наука делает это стихийно, задача философии — осознать природу, структуры и процедуру такого конструирования, лежащего в основе научного познания.
Аналитическая философия видит задачу философии в устранении из науки всех философских «псевдопроблем» посредством строгого анализа языка науки; тесно связана с неопозитивизмом (Л. Витгенштейн, 1889-1951; У. Куайн, р. 1908, и др.).
Стуктурализм возник как направление в гуманитарном познании в 20-е годы XX столетия и в 60-е годы перерос в философское течение (К. Леви-Строс, р. 1908; М.Фуко, 1926-1984; Ж. Деррида, р. 1930; Ж. Лакан, 1907-1981) и видит свою цель в выявлении инвариантных структур в глубинах человеческого бессознательного и культуры, в объяснении их этими структурами (современный вариант «поверки гармонии алгеброй»).
К структурализму близки попытки превратить в универсальную философию идеи общей теории организации (предложена
205
А. А. Богдановым, 1873-1928, в его книге «Тектология»— всеобщая организационная наука, написанной в начале XX в. и во многом предвосхитившей идеи кибернетики) и общей теории систем (Берталанфи, Ласло).
Главные достоинства сциентистско-антиметафизического направления — стремление к строгому и точному анализу логики и методологии науки. Слишком «глубинным» и «экзистенциальным» философам, третирующим точность, полезно понять, что этот уровень философствования надо перерасти, а не отбрасывать с порога, не желая дорасти до него. Но не случайно все эти течения в конечном счете не выполнили своих ключевых задач (хотя и сделали немало отдельных открытий): нельзя получить целостный результат (даже в отношении науки или какой-то другой сферы человеческой жизни) исходя из абстрактного «отвлеченного начала», из редукции сложного к простому (человеческой жизнедеятельности к ее рационализируемому логико-методологическому аспекту). Сложилась парадоксальная ситуация: изучая методы науки и отказавшись от собственно философского метода, многие представители рассматриваемого направления (особенно неопозитивизма и аналитической философии) оказываются вынужденными в основном рассуждать о том, чего мы не можем сделать, сами порождая бесчисленные трудности, возникающие в результате запрета общего, «метафизического» взгляда на вещи.
Рассматриваемое направление само породило «ростки», отрицающие ряд его исходных догм и дающие более богатые возможности диалога с другими направлениями. К их числу относятся лингвистическая философия, неорационализм и постпозитивизм.
Лингвистическая философия возникла как ветвь аналитической, но с отказом от сциентизма и установкой на анализ естественного обыденного языка, что, бесспорно, дает более широкие возможности. Неорационализм сложился в первой половине XX в. (Т. Башляр, 1884-1962, и др.) и пытался в осмыслении современного естественнонаучного мышления найти историческое обоснование его рациональных основ, т. е. выявить корни их «априорности». Эта же тенденция характерна для постпозитивизма, возникшего в 50-е — 70-е годы нашего столетия (К. Поппер; П. Фейерабенд, р. 1924; И. Лакатос, 1922-1974; Т. Кун, р. 1922, и др.). Данное течение порывает с основной позитивистской догмой — отрицанием метафизики (философии).
Культурно-исторический анализ развития наук вынудил исследователей признать и начать изучение философских оснований научного познания. Но принципиальная узость сциентистского направления все же оказалась непреодоленной: человек продолжает выступать здесь только как человек исследующий, в крайнем случае — человек рассуждающий, пользующийся языком.
2. Деятельностное направление видит спасение философии в прямом обращении к практике, преобразовательной деятельности. Наиболее яркое и исторически первое свое выражение оно получило в марксистской философии диалектического материализма. Кроме того, к ней могут быть отнесены такие течения, как прагматизм, и то, что можно было бы назвать философией индивидуалистической самореализации (Ницше, Сартр185). Но несмотря на существенные различия, все эти течения подпишутся под 11-м тезисом Маркса: человек должен преобразовать мир, объяснение же мира — средство, обслуживающее преобразование. Сциентистское направление видит смысл жизни в исследовании сущего; деятельностное — в преобразовании и развитии, направленных на реализацию должного. Это направление принципиально атеистично: человек сам берет на себя функцию переделки мира в соответствии с проектом, вырабатываемым им самим.
Различия между течениями заключаются в разном понимании природы человека, должного (его проектов и идеалов) и способов реализации проектов будущего в настоящем. Два последних течения, в отличие от марксистской философии, сугубо индивидуалистичны. Должное в прагматизме — это успех конкретной личности в ее делах; у Сартра это — стремление к абсолютной свободе личности, «желание быть Богом»; у Ницше ~ преобразование самой глубинной сущности человека — его системы ценностей, превращение его в сверхчеловека, стоящего «по ту сторону добра и зла» и играющего с миром в опасные, «веселые» и самоутверждающие игры. Прагматизм преиспол-
Сартра обычно причисляют к экзистенциалистам, и для этого, конечно, есть все основания. Но у нас он как бы пройдет «по двум ведом-ствам»(недостаточность любой схематизации!), ибо позиция Сартра куда ближе к Ницше {которого обычно числят по ведомству «философия жизни»), чем, допустим, к акзистенциалистам Ясперсу или Хайдеггеру и, тем более, самому экзистенциальному писателю — Достоевскому {см. сравнительный анализ взглядов этих мыслителей в кн.: Д авыдо в Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия. М-, 1982).
206
207
нен делового оптимизма; Сартр понимает, что абсолютное противопоставление человека миру превращает его деятельность в «тщетное стремление», в Сизифов труд (это прекрасно показал в своем «Мифе о Сизифе» ранний Камю); Ницше делает хорошую мину при плохой игре (так и хочется спросить: над кем смеется его сверхчеловек?). Но во всех этих случаях человек намерен месить мир, как сырую глину.
Марксистская философия отличается от охарактеризованных течений тем, что она прежде всего глубоко социальна, социо-центрична. В то же время она признает объективность существования природы и общества, и хотя мир — это объект преобразования, но объект, живущий в соответствии со своими собственными закономерностями, знание которых — необходимое условие успешности преобразования. Далее, сами наши идеалы и проекты не исходят из «ничто», но выступают как отражение объективных тенденций развития общества.
И, наконец, надо сказать об отношении марксизма к философии, которое отличает его от откровенно антиметафизической направленности Ницше и прагматизма и даже от частично (в пределах человеческого бытия) признающего метафизику Сартра. Здесь в марксизме налицо две тенденции: откровенно антиметафизическая самого Маркса, который предпочитал пользоваться философией (материалистически понятой диалектикой Гегеля) как методом, не строя какой-либо онтологии, категориальной картины мира, и Энгельса, попытавшегося построить такую картину посредством применения гегелевской диалектики в ее материалистической и естественнонаучной интерпретации.186 В обоих вариантах философия ставилась на службу революции пролетариата, которую он должен совершить в соответствии с объективными тенденциями развития общества (противоречием между возрастанием общественного характера производительных сил и частнособственническими производственными отношениями).
Стремление к преобразованию мира и человека, если оно не переходит границу, за которой превращается в манипулирование ими, само по себе положительно. К сожалению, такая граница нарушается всеми тремя течениями рассматриваемо-
В дальнейшем развитии вторая тенденция явно оказалась преобладающей. Хотя попытки отказаться от философии как какой-то системы категорий также не прекращались. См., например: Потемкин А.В. О специфике философского знания. Ростов/н/Д., 1973.
го направления. Причинами этого являются редукционизм и субъективизм (явный недостаток «почтительности» к бытию). В течениях прагматизма и индивидуалистической самореализации, которые все сводят к субъективной воле, стремящейся к успеху, воплощению воли к власти или своего постоянно отчуждающегося проекта в безликой среде, это очевидно. В марксистской философии дело обстоит сложнее. Редукция там двоякая: к объективной реальности (субъективное — лишь следствие и отражение объективного) и в то же время к деятельности человека по своей самореализации без заранее выбранного масштаба. При этом утверждается, что «скачок из царства необходимости в царство свободы», превращение человека в существо, полностью овладевшее законами природы и общества, произойдет в соответствии с данными объективными законами. Но, поскольку, увы, ничего подобного не происходит (уничтожение частной собственности привело не к коммунизму, а к непредвиденным тупиковым последствиям), постольку субъективный произвол все более начинает подстегивать экономику и человека, почему-то не желающих жить и развиваться в соответствии с собственными, якобы уже открытыми объективными законами.187 И идеал коммунизма, будто бы однозначно вытекающий из самой жизни общества, оказывается все же одной из ценностных ориентации (на земной рай, гарантируемый полной социализацией человека, дорастанием его до собственной социальной сущности).
Деятельностное направление дает хороший урок: надежды лишь на волю человека, даже в сочетании с ориентацией на знание объективных законов общества, приводит не в рациональный или иррациональный рай, но в царство абсурда. Вместе с тем это не дискредитирует ни самой идеи отношения к человеку как к активно преобразующему существу (но не в качестве отвлеченного начала!), ни поисков объективных законов развития общества и не отменяет того, что диалектический материализм сделал шаг на пути к философскому синтезу (материализма и диалектики) — шаг необходимый, но недостаточный. Более того, я вижу рациональное зерно и в идее социальной ангажированности философии: конечно, она имеет свою внутреннюю самоценность, но должна послужить и целому. Весь вопрос в том,
187«Марксизм — справедливо заметил Н.Бердяев — самал крайняя форма социологического рационализма, а потому и социологического утопизма» (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990, С. 146-147).
208
209
какому целому и как согласуется в ее развитии детерминация целым и внутренняя самодетерминация.
3. Антропологическое направление связывает судьбу философии с обращением к человеку внутреннему. Не в познании и преобразовании, где человек — просто самая активная вещь среди других вещей, но в неповторимости его внутренних переживаний, в мире его ценностей, в неуловимом акте постоянного самоосуществления, ставящего его над реалиями природы и социума, в особой структуре его внутреннего мира хочет она увидеть суть человеческого бытия, а в его истолковании — предмет философии.
Основными течениями внутри этого направления являются: философия жизни (ее культурно-исторический вариант), аксиологический вариант неокантианства (Ваденская школа), феноменология, экзистенциализм и философская антропология.
У истоков направления стоит датский мыслитель С. Кьерке-гор, предложивший свой подход к преодолению гегелевской философии. Эта философия как вершина «докризисной» метафизики, как последняя ее попытка реализоваться в виде «науки наук», в 40-е годы прошлого столетия вызвала разные попытки преодоления: от умозрения к науке (сциентистское направление), от теоретизирования к преобразованию (деятельностное направление), и, наконец, Кьеркегор воспринял гегелевскую систему как апофеоз господства абстрактного и общего над трагической судьбой неповторимого бытия личности, заброшенной в этот мир на краткий отрезок времени. Сущности (эссенции) он противопоставил существование (экзистенцию) и понял ее не как проявление сущности, отдельный экземпляр общего рода, но как неповторимую самоценность, которая через трудные поиски самой себя находит свой путь к Богу (к трансценденции).
У Дильтея, как представителя культурно-исторического варианта философии жизни, человек — существо творящее историю; но сущность этого творения должна быть понята не через внешние результаты деятельности (как в марксизме), но через проникновение во внутренний мир переживаний субъекта. Таким образом, в субъективности раскрывается новый срез (не познание или действие, но внутреннее переживание), совершается поворот от С-О к С-С отношению, ибо только в рамках последнего могут быть поняты и человек, и человеческая история. Философия и предстает как учение о таком понимании человека и культуры — как герменевтика.
Достарыңызбен бөлісу: |