Развивающейся



бет2/16
Дата23.07.2016
өлшемі2.54 Mb.
#216042
түріТематический план
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

20

21


обходимостью предполагают наличие друг друга, т. е. в дан­ной системе друг без друга не существуют. Есть противоречия преходящие, частные. Но есть и фундаментальные, которые инвариантны для любых условий человеческой жизни, и раз­ных формах дают о себе знать всегда, ибо вытекают из самой сущности человекомирных отношений.

Узловой х»рактеристикой фундаментальных противоречий является то, что «Человек—точка пересечения двух миров».18 Человек вышел, вынужден был уйти из мира природы, есте­ственного мира, но частично там остался. Он перешел в дру­гой мир — мир общественной жизни, искусственный мир, со­зданный им самим. Таким способом наши предки спасали се­бя, компенсировали свою биологическую неприспособленность к изменившейся ситуации19 тем, что вместо нового биологи­ческого приспособления (удачной мутации, меняющей биоло­гические свойства) начали приспосабливать мир к своим ну­ждам посредством его целенаправленного изменения с по­мощью искусственно созданных орудий труда. Мобилизо­вав ресурсы мозга и удлинив, усилив свои руки палкой или камнем (а постепенно расширив и все другие возможности ор­ганизма), «человек становится первым»— самым могуществен­ным и умелым в мире, ибо он «последний — самый неприспо­собленный, самый неведаюший как жить ... »20 И в этом, как отмечает В. М. Вильчек, «"сущностная коллизия человека", из­гнание пралюдей из "рая" естественного порядка природы».21 Вл. Соловьев увидел эту коллизию в несколько иной форме: че­ловек отпал от Бога и должен сам, свободно восстановить утра­ченное единство22; он уже не просто одна из тварей23 божьих,

"Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С.296.

19Существует много гипотез о том, что случилось с обезьяной, ставшей человеком, ио общая суть их в том, что существо со слабыми когтями и зубами, ослабленными инстинктами, попало в очень невыгодные для себя условия: например, неожиданное обезлесение местности и переход от древесного к наземному образу жизни.

20В и л ь ч е к В-М. Алгоритмы истории. М-, 1989. С. 18.

2'Там же.

22См.: Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1989. С. 134, 148.

23Это не бранное слово, оно означает лишь сотворенность высшей суб­станцией; «тварный мир»— это мир, порожденный Творцом. Причем творящая субстанция — не обязательно Бог той или иной религии. Гол-

22
но не Бог; он знает свет вечности и тягу к ней, но живет под властью времени и смерти.

Специфически человеческое отношение к миру — это пре­образование, опосредованное искусственно созданны­ми средствами преобразования и программами поведения, идеальными проектами всего того, что создает человек. Животное связано с миром непосредственно, воздействует на него органами своего тела, и действия его управляются при­родными, биологически наследуемыми программами: бобры и пчелы не могут овладеть строительным искусством друг дру­га, лиса не может захотеть вести образ жизни зайца. Человек же помешает между собой и природой, во-первых, технику — от каменного скребка и до роботов и ЭВМ, и, во-вторых, проек­ты этой техники и нормы поведения в этом новом искусственном мире, которые также не даны ему от природы. Таким образом он создает «вторую природу»— противоречивый мир, который им создан, и тот начинает жить по собственным внутренним зако­нам и предъявляет человеку требования порой более суровые, чем естественная природа.

Это двойное — материальное и идеальное—опосредование ха­рактеризует не только отношение человека и природы, но также отношения людей друг к другу (их общение) и отношение к ре­зультатам преобразования (потребления). В общении и потре­блении мы также живем в двух мирах — естественном (т. е. под­чиняемся природным законам окружающей среды и собствен­ной биологии) и искусственном (т. е. подчиняемся законам «вто­рой природы»). Обычаи, нормы, которые регулируют общение, не даны от природы, они «изобретаются» или стихийно созда­ются самими людьми (идеальное опосредование) и существуют только в системе искусственных знаков в языке (материальное опосредование). То же самое и с потреблением: естественные потребности (есть, пить, дышать и т.п.) в ходе истории, в про­цессе становления общества и личности все более окутывают­ся массой потребностей искусственных, идеальные образцы ко­торых и предметы им соответствующие, опять-таки, не заданы от природы, но созданы людьми и заданы «второй природой» (задумайтесь, например, над феноменом моды, над желаниями быть «не хуже других», «жить как белые люди» и т. п.).

ландский философ XVII столетия Б.Спиноза (1632-1677), например, де­лил мир на природу творящую (natura naturans) и природу сотворенную (natura naturata).



23

Итак, исходное противоречие человеческой жизни это противоречие между естественным и искусственным, между тем, что дается и требуется природой - с одной стороны, и ми­ром двойного опосредования, «второй природой» с другой (ибо человеческая жизнь одновременно предполагает наличие того и другого и разную направленность их функций: приспо­собление к миру — преобразование его). Возникает поистине парадоксальная ситуация: чтобы получить результат гораздо более богатый, чем в жизнедеятельности животных, человече­ская деятельность сама создает особый мир, который начинает жить собственной жизнью. И эта жизнь, ее законы и требования могут оказаться чуждыми человеку.

Фундаментальные противоречия человеческой жизни могут быть поняты как моменты, стороны этого исходного противо­речивого отношения. Пока что в развитии человечества эти противоречия все более и более обостряются, принимая в наши дни форму глобальных проблем, ставящих под угрозу само существование человека.

Развертывание исходного противоречия позволяет выделить три группы конкретизирующих его противоречий: 1)прямо вы­текающие из воздействия преобразовательной деятельности че­ловека на окружающую среду и его собственную биологиче­скую природу (противоречия общества и природы); 2) возни­кающие в результате появления сознания и возможности осо­знать особое (двойственное) положение человека в мире (проти­воречия сознания); 3) появляющиеся в результате неизбежной «разбалансировки» той сложной динамической системы, кото­рой является жизнь общества и отдельного человека, и выра­жающие в противопоставлении целому отдельных его момен­тов (противоречия «отвлеченных начал»), В свою очередь, ка­ждая из этих групп также может быть конкретизирована. В первой группе с очевидностью выделяются экологическое и социально-биологическое противоречия.

Экологическое противоречие — это противоречие между на­правленностью окружающей среды на самосохранение и реали­зацией собственных тенденций к развитию, а также необходи­мостью ее сохранения как условия существования человека, с одной стороны, и разрушением среды преобразовательной дея­тельностью человека — с другой. В настоящее время, когда ан­тропогенное воздействие стало фактором планетарного масшта­ба, данное противоречие породило экологическую проблему:



24

как сохранить окружающую среду, как избежать экологиче­ской катастрофы, гибели природы и человека в результате его неразумной и необузданной активности?

Социально-биологическое противоречие — это противоре­чие между требованиями, предъявляемыми к человеку его со­циальным развитием, и возможностями его биологической при­роды. Войны и массовые репрессии уничтожают лучших лю­дей. Радиация, химизация среды, рост алкоголизма и нарко­мании — все это воздействует и на ныне живущих людей, и на их наследственность, катастрофически ухудшают генофонд человечества. Загазованный воздух, загрязненная вода и пи­ща, невыносимый шум, загрязненность социальных отношений уносят человеческое здоровье, Это противоречие переросло в социально-биологическую проблему: сохранится ли чело­вечество при современном образе жизни как нормальный био­логический вид, не произойдет ли антропологическая ката­строфа?

Вторая группа фундаментальных противоречий возникает в результате того, что создание искусственного мира, не запро­граммированного биологическими инстинктами, требует нали­чия сознания: водь именно оно создает программы и проекты, реализующиеся во «второй природе». Но оно же - сознание — делает объектом размышления и самое себя, и свое отношение к миру. Здесь можно выделить два основных противоречия: ко­нечного и бесконечного; сознательного и подсознательного. Животное живет как конечное, смертное существо, но не зна­ет этого. Человек прикоснулся и умом, и душой к вечности и бессмертию, но остался конечным и смертным и сознает это, наверное, самое острое противоречие.24 Задумайтесь: почему мастер строит на века? Почему борец за правду спорит так, как будто жить ему и его оппонентам вечно? Почему герои дет­ских сказок не подвластны времени: волшебная страна, где они , живут есть всегда? Потому что мы в своей краткой жизни су­мели резко расширить границы индивидуального пространства и времени. Через опыт, познание и действия друг друга мы побывали там, где никогда не были, и пережили то, что сами по себе никогда не смогли ни увидеть, ни прочувствовать. Мы осознали свою соизмеримость с масштабами мира (человече-



24Вспомните, к примеру, «Исповедь» Л.Толстого, те муки, которые он испытал, ясно осознав неизбежность смерти.

25



ство стало фактором планетарного масштаба и выходит в кос-мос) и — одновременно — трагическое несоответствие между этими масштабами и ничтожной краткостью, принципиальной конечностью индивидуальной жизни. IIротиворечие это поро­дило также чреватую катастрофой проблему, когда люди, устав от его неразрешимости, решили жить только как конечные су­щества: «После нас хоть трака не расти»; если мне умирить -пусть все гибнет, ничего не жаль, ничто не свято». Как, зная свою конечность, остаться достойным той сопричастности к беско­нечности природы и культуры, без которой человек перестает быть человеком?

Поняв себя как сознательное существо, человек пршел к вы-воду, что вся его жизнь подвластна его сознанию, а через соз­данные силой знания искусственные посредники - и весь мир. В истории нового времени мы знаем две таких просветительско-революционных волны, когда радикально настроенные слои ре­шили переделать все сущее в соответствии с представлениями своего разума: конец XVIII столетия и первая половина XX в. Разочарование в полученных результатах в обоих случаях при­вело к обратной реакции: разум, наука, рациональные проек­ты всеобщего счастья подверглись сомнению. Оказалось, что в самом человеке существуют неизвестные сознанию, но очень сильные потребности, импульсы — целый океан неосознанной жизни, подсознательное. И, если уподобить сознание всадни­ку, а подсознание — лошади, то что же происходит: всадник ли управляет лошадью, лошадь ли несет всадника? Опасны обе крайности — и слепая езда, и насилие над тем, что не познано (или даже — есть и такая позиция — в принципе непознаваемо). И обе они могут вести к катастрофе: анархическому разгулу неуправляемых страстей и инстинктов или всеомертвляющему тоталитаризму. Гибель культуры грозит на обоих путях.

Таким образом, противоречия сознания человеческого бытия в своем развитии порождают проблему сохранения культуры, а ее нерешенность чревата культурной катастрофой.

И, наконец, третью группу противоречий составляют про­тиворечия «отвлеченных начал». Они возникают вследствие того, что как жизнь общества, так и жизнь отдельного челове­ка включают в себя разнонаправленные моменты, подсистемы, которые, вступая в противоречия друг с другом, могут стать взрывоопасными для системы в целом. Для обшей классифи­кации этих противоречий достаточно указать две группы —

внутри общества (социальные) и внутри человека (психологи­ческие), поскольку их конкретное разнообразие достаточно ве­лико. В качестве примеров социальных противоречий можно назвать противоречия межклассовые, межнациональные, между различными социальными системами — все то, что провоци­рует войны, а в наше время породило глобальную проблему предотвращения мировой войны и опасность термоядерной (военной) катастрофы. Психологические противоречия — это разлад между различными интересами человека, между его по­требностями и возможностями (как внутренними, так и внешни­ми), разными направленностями его существа. В пределе это ведет к психическим заболеваниям — этой печальной привиле­гии человека (расплатой за многомерность существования), к раздвоению и распаду личности. Наше сложное время в этом плане как никогда остро ставит проблему психологической цельности человека и создает возможность психологической катастрофы.

Подводя итог, вернемся к исходному началу описанной ие-

рархической системы фундаментальных противоречий — про­тиворечию искусственного— естественного. Теперь можно ска­зать, что в любых своих проявлениях оно характеризуется тем, что человек когда-то покинул ту естественную «нишу», к ко­торой были приспособлены его животные предки, и с тех пор постоянно воспроизводит ситуацию порождения мира—и необ­ходимого для его жизни, и в чем-то чуждого ему. Искусствен­ное никогда до конца не становится естественным, но человек бесконечно стремится к преодолению вновь и вновь воспроиз­водимого им самим отчуждения.25 Можно ли ликвидировать это отчуждение, или потомки Адама за грехи свои будут вечно страдать, трудиться в поте лица своего и в какой-то мере раз­делят участь Сизифа? Вот основная проблема, вытекающая из общей основы фундаментальных противоречий (см. схему 1 на с. 29).

Конечно, эти противоречия в истории человечества воспро-

изводились в разных формах и решались разными средствами. Но так или иначе до сих пор они существовали всегда, т. е. являются инвариантными для истории. Пока что можно гово­рить лишь об их нарастании. Различные типы мировоззрения



25В дальнейшем будет дан более строгий анализ этого понятия, как и всех обозначенных здесь проблем.


26

27

— это стратегические ответы на вопросы о том, разрешимы ли данные противоречия в принципе и как, на каких путях (пол­ностью или частично) они могут быть разрешены

Наша задача сейчас — не в том, чтобы дать полную характе-ристику и анализ какого-либо мировоззрения. Этионевозможно без привлечения всего арсенала философских средств. Задача заключается в другом: так сопоставить направленность основ-ных типов мировоззрений по их отношению к миру, по способу реагирования на тот вызов, который брошен человеку противо-речивостью его жизненной ситуации, чтобы стала ясной необходимость их философского осмысления.

С точки зрения взаимной значимости человека и мира к их взаимоотношениях логически возможны и исторически реализу­ются три основных мировоззренческих позиции: все для чело­века (власть над миром); все для мира (уход человека от себя, угасание потребностей, слияние с миром); все для гармониза­ции человекомирных отношений (сотворчество, коэволюция6 укорененность человека в мире и ответственность перед ним). Назовем их соответственно мировоззрениями ухода, насилия и сотворчества.

Конкретные исторические формы этих основных мировоз­зренческих типов весьма разнообразны. Примерами мировоз­зрения ухода могут служить христианская аскеза и буддий­ский путь к нирване. Христианин, стремясь к спасению сво-ей души, полностью отдает себя на волю Бога и отказывается от утверждения себя в этом временном телесном мире. Буд-дист ценой отказа от всех желаний хочет избежать страданий, вырваться из цепи перерождений и слиться с мировым духом. Мировоззрение насилия существует в формах безудержной ак­тивности преобразования (воля к власти) или потребительства (гедонизм, с точки зрения которого единственный смысл жиз­ни — наслаждение), крайнего индивидуализма («Единственный и его собственность» М. Штирнера, сверхчеловек Ницше) или тоталитарного коллективизма (крайняя и уже шаржированная форма — так называемые «идеи чучхе», имеющие хождение в Северной Корее27). В свою очередь, например, гедонизм может проявляться и в грубом чревоугодии, и в позиции игрока (весь

26Совместное развитие природы и общества, в котором, в рамках еди­ного целого, реализуются тенденции как первой, так и второго.

27Суть «идеи» в следующем. Человек как коллективное человече­ство— хозяин мира. В человечестве, в свою очередь, выделяется орга-

28


мир и другие люди — лишь объект для свободного «самовыра­жения»), и в утонченном самосозерцании, «игре в бисер»,28 в «башне из слоновой кости».

Общим для первого типа мировоззрения является полный (в буддизме) или частичный (в христианстве29) отказ от свобод­ной самореализации в мире во имя слияния с его абсолютной основой. Общее для всех форм второго типа—в том, что сво­бода и любовь к себе достигаются ценой насилия над миром, ценой произвола. В какие бы красивые одежды ни рядилась эта позиция, абсолютно справедливыми для нее — и в этом мы не раз еще убедимся — оказываются слова Шигалева из «Бе-

низующий его передовой класс (в нем — передовая партия), а на вершине пирамиды — вождь. Классово-партийная приобщенность к вождю заме­няет общение с Богом. Смешно или страшно? Я не сразу понял, что огра­ничиться здесь иронией — значит остаться в защитной броне цинизма, порождаемого именно обществами такого типа.



28Название философского романа немецкого писателя Германа Гессе.

Соотношение свободы индивидуальности и сопричастности к Богу в христианстве — очень сложная проблема, по-разному трактуемая в раз­личных направлениях этого учения. Этот вопрос еще будет предметом нашего обсуждения.

29


сов» Достоевского: «Выходя из безграничной свободы, я за­ключаю безграничный деспотизм» (задумайтесь в этом плане над судьбой революции... ). У исповедующих мировоззрение насилия, как у демонов из «Розы мира» Даниила Андреева,30 есть и свобода, и любовь к себе, но нет, говоря словами это­го автора, богосотворчества. Можно сказать иначе: у них нет «почтительности к бытию» (М. Хайдеггер)31, нет благоговения перед жизнью (А. Швейцер).32

Мировоззрение сотворчества находится в процессе становле­ния. Я думаю, что обретение им совершенной формы — необхо­димое условие становления человечества в целом, выхода его из кризиса, оправдание человеком своего громкого самоназвания «sapiens» (разумный). К формированию этого мировоззрения причастны все течения мировой мысли и культуры, стремивши­еся как-то совместить свободу человека и любовь к миру, уйти от абсолютных приоритетов и инфернальной борьбы человека и мира, развить идеи паритета, диалога и сотворчества. Наи­больший вклад в него внесли христианство, индийская и рус­ская культуры.

Сравним, к примеру, отношение трех мировоззрений к приро­де. Для мировоззрения ухода -— природа лишь внешняя оболоч­ка, скрываюшая подлинную духовную сущность мира, источник суетности и греховности; в лучшем случае и в лучших ее про­явлениях — средство, помогающее уйти от мирской суеты. Ми­ровоззрение насилия видит в природе лишь объект нашей воли к власти, средство для удовлетворения «растущих потребно­стей». Отношение к природе со стороны мировоззрения, ко­торое находится в процессе становления, можно выразить сло­вами русского мыслителя С. Булгакова (1871-1944): «Райское хозяйство как бескорыстный любовный труд человека над при­родой для ее познавания и усовершенствования, раскрытия ее софийности».33 Нужно ли говорить о практических последстви-

30Сын известного русского писателя Л.Андреева, поэт и философ ми­стического направления (1906-1959).

31Крупнейший немецкий философ нашего столетия (1889-1976).

32Музыкант, врач (основатель больницы в Ламбарене — Центральная Африка), философ, один из цельнейших людей современности (1875-1965).

33Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1912. С. 156. Под софийностью понимается «внутренний строй», «душа», «собственная му­дрость» любого целостного явления; говоря более привычным современ­ным языком — его собственные внутренние тенденции.
ях принятия того или иного мировоззрения?

Если согласиться с тем, что о человеке (или человечестве) можно судить прежде всего по тому, как он трудится (преобра­зует мир), потребляет результаты труда и общается, то через эти три важнейшие аспекта человеческой деятельности (пре­образование, потребление и общение) можно более системно и полно охарактеризовать названные типы мировоззрений (см. табл. 1):

Таблица 1. Аспекты деятельности

Типы миро­воззрений

Преобразование

Потребление

Общение

Уход

Средство ухода

Сведение к ми­нимуму, отказ

Растворение в другом

Насилие

Реализация своих целей

Потреби­тельство

«Обработка» другого

Сотвор­чество

Сообразование целей человека и тенденций мира

Разумное потребление

Диалог, взаимо­понимание и взаимопринятие

Для адепта любого из этих мировоззрений оно представля­ется само собой разумеющимся и единственно верным. Но да­леко не всем и не всегда удается сохранить такую иллюзию. В жизни происходит столкновение, а, стало быть, и сравнение мировоззрений. Случаются кризисы мировоззрений, смена од­ного другим, выработка новых. Можно, конечно, отшатнуться от одной веры и принять более модную (что и происходит до­вольно часто). Но если ты хочешь честно разобраться в своем и иных мировоззрениях, провести их критический сравнитель­ный анализ, обосновать свой выбор, то оказываешься втянут в особую мыслительную деятельность — рефлексию (осознание того, что принималось и делалось стихийно). Приходится за­няться философствованием,

В самом деле, попробуйте-ка с ходу опровергнуть адепта на­силия — он очень быстро покажет вам, что вы — Кот Леопольд, не более того. Попробуйте четко, не на уровне эмоций и сте­реотипов, различить «потребительство» и «разумные потреб­ности» или осуществить диалог с тем, кто настроен на «обра­ботку». И сразу же поймете, что тут нужны особые навыки, методы, средства (или откажетесь от такой рефлексии как от «зауми» и станете объектом очередного манипулирования).




30

31


Покажем необходимость рефлексии мировоззрении, его фило­софского осмысления и обоснования на примере современной, явно кризисной, мировоззренческой ситуации. И .Запад, и наше общество находятся пока в рамках общей — индустриальной — культуры. Человек индустриальный, стремясь к власти над ми­ром и процветанию, попал и такое положение, когда речь идет « ... о судьбе всей индустриальной культуры, о судьбе чело­века, ее построившего и оказавшегося или в огромной фабрике, или в огромной тюрьме».34 В более богатых странах гонка на фабрике и бирже как-то компенсируется в сфере услуг и развле­чений. Страны же, осуществлявшие социалистический экспери­мент, теперь полны зависти и стремятся наверстать упущенное. Причем очень часто работать хотят так, как привыкли (т. е. ху­же некуда), а жить хотят, как «там». Что же за мировоззрение у них складывается? Очертим его хотя бы контурно.

Люди эти уже не верят, что «мы рождены, чтоб сказку сде­лать былью», но по-прежнему убеждены, что «человек рожден для счастья, как птица для полета» и «бытие определяет созна­ние». Иначе говоря, потребности его священны (это единствен­ный Абсолют, который остался в душе современного обывате­ля), и он только тогда будет вести себя прилично, когда они удовлетворяются по максимуму. Но максимум непрерывно воз­растает (индустриальное общество не может функционировать, не разжигая потребности), и кто-то или что-то встает на пути обладания им. Однако «Человек— это звучит гордо» (он все может, он — центр, все для него; я — человек, стало быть, все для меня), и потому «если враг не сдается— его уничтожают» (вчера репрессиями, сегодня — в экономической, политической и бытовой грызне). Какие уж тут вера, милосердие, состра­дание? Все задано условиями (сами виноваты!), и дайте что положено; вот и все мировоззренческое кредо — одним словом, как монотонно и капризно вбивает в голову одна современная бесенка: «Мы хотим танцевать .. . ». Циничное безверие усу­губляется легковерием: в этом сумасшедшем мире все может быть. Средства массовой информации — эта «шестая монар­хия»35 — могут достаточно оперативно канализировать прими-'тивную энергию жадности, зависти и нетерпимости в нужном



34Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1982. С. 218. (Книга была написана в 1953 г. Русский мыслитель Б. П. Вышеславцев был вынужден покинуть родину в 1922 г.).

35 Шафаревич И. Шестая монархия // Наш современник. 1990. Jfe 8.




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет