20
21
обходимостью предполагают наличие друг друга, т. е. в данной системе друг без друга не существуют. Есть противоречия преходящие, частные. Но есть и фундаментальные, которые инвариантны для любых условий человеческой жизни, и разных формах дают о себе знать всегда, ибо вытекают из самой сущности человекомирных отношений.
Узловой х»рактеристикой фундаментальных противоречий является то, что «Человек—точка пересечения двух миров».18 Человек вышел, вынужден был уйти из мира природы, естественного мира, но частично там остался. Он перешел в другой мир — мир общественной жизни, искусственный мир, созданный им самим. Таким способом наши предки спасали себя, компенсировали свою биологическую неприспособленность к изменившейся ситуации19 тем, что вместо нового биологического приспособления (удачной мутации, меняющей биологические свойства) начали приспосабливать мир к своим нуждам посредством его целенаправленного изменения с помощью искусственно созданных орудий труда. Мобилизовав ресурсы мозга и удлинив, усилив свои руки палкой или камнем (а постепенно расширив и все другие возможности организма), «человек становится первым»— самым могущественным и умелым в мире, ибо он «последний — самый неприспособленный, самый неведаюший как жить ... »20 И в этом, как отмечает В. М. Вильчек, «"сущностная коллизия человека", изгнание пралюдей из "рая" естественного порядка природы».21 Вл. Соловьев увидел эту коллизию в несколько иной форме: человек отпал от Бога и должен сам, свободно восстановить утраченное единство22; он уже не просто одна из тварей23 божьих,
"Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С.296.
19Существует много гипотез о том, что случилось с обезьяной, ставшей человеком, ио общая суть их в том, что существо со слабыми когтями и зубами, ослабленными инстинктами, попало в очень невыгодные для себя условия: например, неожиданное обезлесение местности и переход от древесного к наземному образу жизни.
20В и л ь ч е к В-М. Алгоритмы истории. М-, 1989. С. 18.
2'Там же.
22См.: Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1989. С. 134, 148.
23Это не бранное слово, оно означает лишь сотворенность высшей субстанцией; «тварный мир»— это мир, порожденный Творцом. Причем творящая субстанция — не обязательно Бог той или иной религии. Гол-
22
но не Бог; он знает свет вечности и тягу к ней, но живет под властью времени и смерти.
Специфически человеческое отношение к миру — это преобразование, опосредованное искусственно созданными средствами преобразования и программами поведения, идеальными проектами всего того, что создает человек. Животное связано с миром непосредственно, воздействует на него органами своего тела, и действия его управляются природными, биологически наследуемыми программами: бобры и пчелы не могут овладеть строительным искусством друг друга, лиса не может захотеть вести образ жизни зайца. Человек же помешает между собой и природой, во-первых, технику — от каменного скребка и до роботов и ЭВМ, и, во-вторых, проекты этой техники и нормы поведения в этом новом искусственном мире, которые также не даны ему от природы. Таким образом он создает «вторую природу»— противоречивый мир, который им создан, и тот начинает жить по собственным внутренним законам и предъявляет человеку требования порой более суровые, чем естественная природа.
Это двойное — материальное и идеальное—опосредование характеризует не только отношение человека и природы, но также отношения людей друг к другу (их общение) и отношение к результатам преобразования (потребления). В общении и потреблении мы также живем в двух мирах — естественном (т. е. подчиняемся природным законам окружающей среды и собственной биологии) и искусственном (т. е. подчиняемся законам «второй природы»). Обычаи, нормы, которые регулируют общение, не даны от природы, они «изобретаются» или стихийно создаются самими людьми (идеальное опосредование) и существуют только в системе искусственных знаков в языке (материальное опосредование). То же самое и с потреблением: естественные потребности (есть, пить, дышать и т.п.) в ходе истории, в процессе становления общества и личности все более окутываются массой потребностей искусственных, идеальные образцы которых и предметы им соответствующие, опять-таки, не заданы от природы, но созданы людьми и заданы «второй природой» (задумайтесь, например, над феноменом моды, над желаниями быть «не хуже других», «жить как белые люди» и т. п.).
ландский философ XVII столетия Б.Спиноза (1632-1677), например, делил мир на природу творящую (natura naturans) и природу сотворенную (natura naturata).
23
Итак, исходное противоречие человеческой жизни это противоречие между естественным и искусственным, между тем, что дается и требуется природой - с одной стороны, и миром двойного опосредования, «второй природой» с другой (ибо человеческая жизнь одновременно предполагает наличие того и другого и разную направленность их функций: приспособление к миру — преобразование его). Возникает поистине парадоксальная ситуация: чтобы получить результат гораздо более богатый, чем в жизнедеятельности животных, человеческая деятельность сама создает особый мир, который начинает жить собственной жизнью. И эта жизнь, ее законы и требования могут оказаться чуждыми человеку.
Фундаментальные противоречия человеческой жизни могут быть поняты как моменты, стороны этого исходного противоречивого отношения. Пока что в развитии человечества эти противоречия все более и более обостряются, принимая в наши дни форму глобальных проблем, ставящих под угрозу само существование человека.
Развертывание исходного противоречия позволяет выделить три группы конкретизирующих его противоречий: 1)прямо вытекающие из воздействия преобразовательной деятельности человека на окружающую среду и его собственную биологическую природу (противоречия общества и природы); 2) возникающие в результате появления сознания и возможности осознать особое (двойственное) положение человека в мире (противоречия сознания); 3) появляющиеся в результате неизбежной «разбалансировки» той сложной динамической системы, которой является жизнь общества и отдельного человека, и выражающие в противопоставлении целому отдельных его моментов (противоречия «отвлеченных начал»), В свою очередь, каждая из этих групп также может быть конкретизирована. В первой группе с очевидностью выделяются экологическое и социально-биологическое противоречия.
Экологическое противоречие — это противоречие между направленностью окружающей среды на самосохранение и реализацией собственных тенденций к развитию, а также необходимостью ее сохранения как условия существования человека, с одной стороны, и разрушением среды преобразовательной деятельностью человека — с другой. В настоящее время, когда антропогенное воздействие стало фактором планетарного масштаба, данное противоречие породило экологическую проблему:
24
как сохранить окружающую среду, как избежать экологической катастрофы, гибели природы и человека в результате его неразумной и необузданной активности?
Социально-биологическое противоречие — это противоречие между требованиями, предъявляемыми к человеку его социальным развитием, и возможностями его биологической природы. Войны и массовые репрессии уничтожают лучших людей. Радиация, химизация среды, рост алкоголизма и наркомании — все это воздействует и на ныне живущих людей, и на их наследственность, катастрофически ухудшают генофонд человечества. Загазованный воздух, загрязненная вода и пища, невыносимый шум, загрязненность социальных отношений уносят человеческое здоровье, Это противоречие переросло в социально-биологическую проблему: сохранится ли человечество при современном образе жизни как нормальный биологический вид, не произойдет ли антропологическая катастрофа?
Вторая группа фундаментальных противоречий возникает в результате того, что создание искусственного мира, не запрограммированного биологическими инстинктами, требует наличия сознания: водь именно оно создает программы и проекты, реализующиеся во «второй природе». Но оно же - сознание — делает объектом размышления и самое себя, и свое отношение к миру. Здесь можно выделить два основных противоречия: конечного и бесконечного; сознательного и подсознательного. Животное живет как конечное, смертное существо, но не знает этого. Человек прикоснулся и умом, и душой к вечности и бессмертию, но остался конечным и смертным и сознает это, наверное, самое острое противоречие.24 Задумайтесь: почему мастер строит на века? Почему борец за правду спорит так, как будто жить ему и его оппонентам вечно? Почему герои детских сказок не подвластны времени: волшебная страна, где они , живут есть всегда? Потому что мы в своей краткой жизни сумели резко расширить границы индивидуального пространства и времени. Через опыт, познание и действия друг друга мы побывали там, где никогда не были, и пережили то, что сами по себе никогда не смогли ни увидеть, ни прочувствовать. Мы осознали свою соизмеримость с масштабами мира (человече-
24Вспомните, к примеру, «Исповедь» Л.Толстого, те муки, которые он испытал, ясно осознав неизбежность смерти.
25
ство стало фактором планетарного масштаба и выходит в кос-мос) и — одновременно — трагическое несоответствие между этими масштабами и ничтожной краткостью, принципиальной конечностью индивидуальной жизни. IIротиворечие это породило также чреватую катастрофой проблему, когда люди, устав от его неразрешимости, решили жить только как конечные существа: «После нас хоть трака не расти»; если мне умирить -пусть все гибнет, ничего не жаль, ничто не свято». Как, зная свою конечность, остаться достойным той сопричастности к бесконечности природы и культуры, без которой человек перестает быть человеком?
Поняв себя как сознательное существо, человек пршел к вы-воду, что вся его жизнь подвластна его сознанию, а через созданные силой знания искусственные посредники - и весь мир. В истории нового времени мы знаем две таких просветительско-революционных волны, когда радикально настроенные слои решили переделать все сущее в соответствии с представлениями своего разума: конец XVIII столетия и первая половина XX в. Разочарование в полученных результатах в обоих случаях привело к обратной реакции: разум, наука, рациональные проекты всеобщего счастья подверглись сомнению. Оказалось, что в самом человеке существуют неизвестные сознанию, но очень сильные потребности, импульсы — целый океан неосознанной жизни, подсознательное. И, если уподобить сознание всаднику, а подсознание — лошади, то что же происходит: всадник ли управляет лошадью, лошадь ли несет всадника? Опасны обе крайности — и слепая езда, и насилие над тем, что не познано (или даже — есть и такая позиция — в принципе непознаваемо). И обе они могут вести к катастрофе: анархическому разгулу неуправляемых страстей и инстинктов или всеомертвляющему тоталитаризму. Гибель культуры грозит на обоих путях.
Таким образом, противоречия сознания человеческого бытия в своем развитии порождают проблему сохранения культуры, а ее нерешенность чревата культурной катастрофой.
И, наконец, третью группу противоречий составляют противоречия «отвлеченных начал». Они возникают вследствие того, что как жизнь общества, так и жизнь отдельного человека включают в себя разнонаправленные моменты, подсистемы, которые, вступая в противоречия друг с другом, могут стать взрывоопасными для системы в целом. Для обшей классификации этих противоречий достаточно указать две группы —
внутри общества (социальные) и внутри человека (психологические), поскольку их конкретное разнообразие достаточно велико. В качестве примеров социальных противоречий можно назвать противоречия межклассовые, межнациональные, между различными социальными системами — все то, что провоцирует войны, а в наше время породило глобальную проблему предотвращения мировой войны и опасность термоядерной (военной) катастрофы. Психологические противоречия — это разлад между различными интересами человека, между его потребностями и возможностями (как внутренними, так и внешними), разными направленностями его существа. В пределе это ведет к психическим заболеваниям — этой печальной привилегии человека (расплатой за многомерность существования), к раздвоению и распаду личности. Наше сложное время в этом плане как никогда остро ставит проблему психологической цельности человека и создает возможность психологической катастрофы.
Подводя итог, вернемся к исходному началу описанной ие-
рархической системы фундаментальных противоречий — противоречию искусственного— естественного. Теперь можно сказать, что в любых своих проявлениях оно характеризуется тем, что человек когда-то покинул ту естественную «нишу», к которой были приспособлены его животные предки, и с тех пор постоянно воспроизводит ситуацию порождения мира—и необходимого для его жизни, и в чем-то чуждого ему. Искусственное никогда до конца не становится естественным, но человек бесконечно стремится к преодолению вновь и вновь воспроизводимого им самим отчуждения.25 Можно ли ликвидировать это отчуждение, или потомки Адама за грехи свои будут вечно страдать, трудиться в поте лица своего и в какой-то мере разделят участь Сизифа? Вот основная проблема, вытекающая из общей основы фундаментальных противоречий (см. схему 1 на с. 29).
Конечно, эти противоречия в истории человечества воспро-
изводились в разных формах и решались разными средствами. Но так или иначе до сих пор они существовали всегда, т. е. являются инвариантными для истории. Пока что можно говорить лишь об их нарастании. Различные типы мировоззрения
25В дальнейшем будет дан более строгий анализ этого понятия, как и всех обозначенных здесь проблем.
26
27
— это стратегические ответы на вопросы о том, разрешимы ли данные противоречия в принципе и как, на каких путях (полностью или частично) они могут быть разрешены
Наша задача сейчас — не в том, чтобы дать полную характе-ристику и анализ какого-либо мировоззрения. Этионевозможно без привлечения всего арсенала философских средств. Задача заключается в другом: так сопоставить направленность основ-ных типов мировоззрений по их отношению к миру, по способу реагирования на тот вызов, который брошен человеку противо-речивостью его жизненной ситуации, чтобы стала ясной необходимость их философского осмысления.
С точки зрения взаимной значимости человека и мира к их взаимоотношениях логически возможны и исторически реализуются три основных мировоззренческих позиции: все для человека (власть над миром); все для мира (уход человека от себя, угасание потребностей, слияние с миром); все для гармонизации человекомирных отношений (сотворчество, коэволюция6 укорененность человека в мире и ответственность перед ним). Назовем их соответственно мировоззрениями ухода, насилия и сотворчества.
Конкретные исторические формы этих основных мировоззренческих типов весьма разнообразны. Примерами мировоззрения ухода могут служить христианская аскеза и буддийский путь к нирване. Христианин, стремясь к спасению сво-ей души, полностью отдает себя на волю Бога и отказывается от утверждения себя в этом временном телесном мире. Буд-дист ценой отказа от всех желаний хочет избежать страданий, вырваться из цепи перерождений и слиться с мировым духом. Мировоззрение насилия существует в формах безудержной активности преобразования (воля к власти) или потребительства (гедонизм, с точки зрения которого единственный смысл жизни — наслаждение), крайнего индивидуализма («Единственный и его собственность» М. Штирнера, сверхчеловек Ницше) или тоталитарного коллективизма (крайняя и уже шаржированная форма — так называемые «идеи чучхе», имеющие хождение в Северной Корее27). В свою очередь, например, гедонизм может проявляться и в грубом чревоугодии, и в позиции игрока (весь
26Совместное развитие природы и общества, в котором, в рамках единого целого, реализуются тенденции как первой, так и второго.
27Суть «идеи» в следующем. Человек как коллективное человечество— хозяин мира. В человечестве, в свою очередь, выделяется орга-
28
мир и другие люди — лишь объект для свободного «самовыражения»), и в утонченном самосозерцании, «игре в бисер»,28 в «башне из слоновой кости».
Общим для первого типа мировоззрения является полный (в буддизме) или частичный (в христианстве29) отказ от свободной самореализации в мире во имя слияния с его абсолютной основой. Общее для всех форм второго типа—в том, что свобода и любовь к себе достигаются ценой насилия над миром, ценой произвола. В какие бы красивые одежды ни рядилась эта позиция, абсолютно справедливыми для нее — и в этом мы не раз еще убедимся — оказываются слова Шигалева из «Бе-
низующий его передовой класс (в нем — передовая партия), а на вершине пирамиды — вождь. Классово-партийная приобщенность к вождю заменяет общение с Богом. Смешно или страшно? Я не сразу понял, что ограничиться здесь иронией — значит остаться в защитной броне цинизма, порождаемого именно обществами такого типа.
28Название философского романа немецкого писателя Германа Гессе.
2ЭСоотношение свободы индивидуальности и сопричастности к Богу в христианстве — очень сложная проблема, по-разному трактуемая в различных направлениях этого учения. Этот вопрос еще будет предметом нашего обсуждения.
29
сов» Достоевского: «Выходя из безграничной свободы, я заключаю безграничный деспотизм» (задумайтесь в этом плане над судьбой революции... ). У исповедующих мировоззрение насилия, как у демонов из «Розы мира» Даниила Андреева,30 есть и свобода, и любовь к себе, но нет, говоря словами этого автора, богосотворчества. Можно сказать иначе: у них нет «почтительности к бытию» (М. Хайдеггер)31, нет благоговения перед жизнью (А. Швейцер).32
Мировоззрение сотворчества находится в процессе становления. Я думаю, что обретение им совершенной формы — необходимое условие становления человечества в целом, выхода его из кризиса, оправдание человеком своего громкого самоназвания «sapiens» (разумный). К формированию этого мировоззрения причастны все течения мировой мысли и культуры, стремившиеся как-то совместить свободу человека и любовь к миру, уйти от абсолютных приоритетов и инфернальной борьбы человека и мира, развить идеи паритета, диалога и сотворчества. Наибольший вклад в него внесли христианство, индийская и русская культуры.
Сравним, к примеру, отношение трех мировоззрений к природе. Для мировоззрения ухода -— природа лишь внешняя оболочка, скрываюшая подлинную духовную сущность мира, источник суетности и греховности; в лучшем случае и в лучших ее проявлениях — средство, помогающее уйти от мирской суеты. Мировоззрение насилия видит в природе лишь объект нашей воли к власти, средство для удовлетворения «растущих потребностей». Отношение к природе со стороны мировоззрения, которое находится в процессе становления, можно выразить словами русского мыслителя С. Булгакова (1871-1944): «Райское хозяйство как бескорыстный любовный труд человека над природой для ее познавания и усовершенствования, раскрытия ее софийности».33 Нужно ли говорить о практических последстви-
30Сын известного русского писателя Л.Андреева, поэт и философ мистического направления (1906-1959).
31Крупнейший немецкий философ нашего столетия (1889-1976).
32Музыкант, врач (основатель больницы в Ламбарене — Центральная Африка), философ, один из цельнейших людей современности (1875-1965).
33Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1912. С. 156. Под софийностью понимается «внутренний строй», «душа», «собственная мудрость» любого целостного явления; говоря более привычным современным языком — его собственные внутренние тенденции.
ях принятия того или иного мировоззрения?
Если согласиться с тем, что о человеке (или человечестве) можно судить прежде всего по тому, как он трудится (преобразует мир), потребляет результаты труда и общается, то через эти три важнейшие аспекта человеческой деятельности (преобразование, потребление и общение) можно более системно и полно охарактеризовать названные типы мировоззрений (см. табл. 1):
Таблица 1. Аспекты деятельности
Типы мировоззрений
|
Преобразование
|
Потребление
|
Общение
|
Уход
|
Средство ухода
|
Сведение к минимуму, отказ
|
Растворение в другом
|
Насилие
|
Реализация своих целей
|
Потребительство
|
«Обработка» другого
|
Сотворчество
|
Сообразование целей человека и тенденций мира
|
Разумное потребление
|
Диалог, взаимопонимание и взаимопринятие
|
Для адепта любого из этих мировоззрений оно представляется само собой разумеющимся и единственно верным. Но далеко не всем и не всегда удается сохранить такую иллюзию. В жизни происходит столкновение, а, стало быть, и сравнение мировоззрений. Случаются кризисы мировоззрений, смена одного другим, выработка новых. Можно, конечно, отшатнуться от одной веры и принять более модную (что и происходит довольно часто). Но если ты хочешь честно разобраться в своем и иных мировоззрениях, провести их критический сравнительный анализ, обосновать свой выбор, то оказываешься втянут в особую мыслительную деятельность — рефлексию (осознание того, что принималось и делалось стихийно). Приходится заняться философствованием,
В самом деле, попробуйте-ка с ходу опровергнуть адепта насилия — он очень быстро покажет вам, что вы — Кот Леопольд, не более того. Попробуйте четко, не на уровне эмоций и стереотипов, различить «потребительство» и «разумные потребности» или осуществить диалог с тем, кто настроен на «обработку». И сразу же поймете, что тут нужны особые навыки, методы, средства (или откажетесь от такой рефлексии как от «зауми» и станете объектом очередного манипулирования).
30
31
Покажем необходимость рефлексии мировоззрении, его философского осмысления и обоснования на примере современной, явно кризисной, мировоззренческой ситуации. И .Запад, и наше общество находятся пока в рамках общей — индустриальной — культуры. Человек индустриальный, стремясь к власти над миром и процветанию, попал и такое положение, когда речь идет « ... о судьбе всей индустриальной культуры, о судьбе человека, ее построившего и оказавшегося или в огромной фабрике, или в огромной тюрьме».34 В более богатых странах гонка на фабрике и бирже как-то компенсируется в сфере услуг и развлечений. Страны же, осуществлявшие социалистический эксперимент, теперь полны зависти и стремятся наверстать упущенное. Причем очень часто работать хотят так, как привыкли (т. е. хуже некуда), а жить хотят, как «там». Что же за мировоззрение у них складывается? Очертим его хотя бы контурно.
Люди эти уже не верят, что «мы рождены, чтоб сказку сделать былью», но по-прежнему убеждены, что «человек рожден для счастья, как птица для полета» и «бытие определяет сознание». Иначе говоря, потребности его священны (это единственный Абсолют, который остался в душе современного обывателя), и он только тогда будет вести себя прилично, когда они удовлетворяются по максимуму. Но максимум непрерывно возрастает (индустриальное общество не может функционировать, не разжигая потребности), и кто-то или что-то встает на пути обладания им. Однако «Человек— это звучит гордо» (он все может, он — центр, все для него; я — человек, стало быть, все для меня), и потому «если враг не сдается— его уничтожают» (вчера репрессиями, сегодня — в экономической, политической и бытовой грызне). Какие уж тут вера, милосердие, сострадание? Все задано условиями (сами виноваты!), и дайте что положено; вот и все мировоззренческое кредо — одним словом, как монотонно и капризно вбивает в голову одна современная бесенка: «Мы хотим танцевать .. . ». Циничное безверие усугубляется легковерием: в этом сумасшедшем мире все может быть. Средства массовой информации — эта «шестая монархия»35 — могут достаточно оперативно канализировать прими-'тивную энергию жадности, зависти и нетерпимости в нужном
34Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1982. С. 218. (Книга была написана в 1953 г. Русский мыслитель Б. П. Вышеславцев был вынужден покинуть родину в 1922 г.).
35 Шафаревич И. Шестая монархия // Наш современник. 1990. Jfe 8.
Достарыңызбен бөлісу: |