70
не противоречит данное следствие. Первый момент логической проверки не встречает каких-либо принципиальных трудностей и лишь требует тщательности в выявлении всех подразумеваемых связей между принимаемыми утверждениями философа. Но и это требование редко выполняется даже в дискуссиях между специалистами, не говоря уж о массовом восприятии философских учений: оно скорее выборочно-эмоционально.51 Со вторым моментом дело обстоит сложнее (как, впрочем, и в любой науке). Практически очень редко удается исключить все другие гипотезы, претендующие на объяснение данного явления, из чего вытекают два следствия: наличие множества конкурирующих гипотез по поводу сложных явлений; скороспелое возведение гипотезы в ранг достоверного знания, что затем неизбежно ведет к «развенчанию» таких теорий и к общему разочарованию в возможностях разума. Философ-догматик склонен все легко, просто и окончательно «разрешать» с принятых им позиций. Такому примеру следовать не надо. В философии много «вечных проблем», тысячелетия не находящих однозначного решения. Мы не станем, к примеру, спешить с однозначным ответом на. вопросы о соотношении материального и идеального в фундаменте реальности, о том, какая из гипотез о природе времени является верной в объяснении фактов предсказания будущего или об идеальном соотношении переживания и дей-ствования в поведении человека. Терпение и терпимость, а не боевитая напористость, приличествуют философу.
Еще большие трудности возникают в ходе эмпирической проверки философского знания. Как можно точно определить категории, если они по определению всеобщи? (Ведь абсолютное «все» равно абсолютному «ничто», чистый свет — чистой тьме). Как можно в ограниченном опыте доказать всеобщность чего бы то ни было? Вкратце можно так охарактеризовать основные моменты в подходе к этим сложнейшим проблемам.
1. Философские категории всеобщи, характеризуют все, но не во всех отношениях. То, что в данном отношении является причиной, не может в этом же отношении быть следствием. Все в жизни людей может быть представлено как деятельность субъекта, но в другом отношении то же самое предстает как объек-
51Это, кстати, очень интересная тема исследования: что практически остается в сознании среднестатистического гражданина, от учений Христа или Маркса? Что остается в уме среднестатистического философа от учений Гегеля или Вл. Соловьева?
71
тивный процесс.52 Следовательно, всеобщие категории могут быть различены по той роли, которую они играют именно в данном отношении.
-
Всякое расширение нашего опыта предполагает, что новая
его часть как-то связана с предшествующей. Следовательно,
опыт в целом (и стоящая за ним реальность в целом) имеют
какие-то «общие скрепы». Стало быть, по крайней мере какие-
то из категорий, полагаемых нами как всеобщие, действительно
являются таковыми. Другое дело, что соответствующие пред
ставления уточняются в ходе истории. Так, представление об
однозначности отношений между причиной и следствием оказа
лось не всеобщим, но частным случаем причинно-следственной
связи.
-
Всеобщие категории могут оказаться всеобщими в двух
смыслах: а) по отношению к известному опыту и части мира
(это проверяемо); б) по отношению к любому опыту, который
возможен при допущении известных всеобщих предпосылок, ко
торые выступают в качестве аксиом. Так, наш опыт говорит
о наличии актуальной бесконечности. Мы приняли это за ис
ходную аксиому в нашей «клеточке» и, исходя из этого, будем
выводить и оценивать другие философские положения. Можем
ли мы, однако, помыслить, что иной опыт (который пока не
представим) заставит нас (или иных разумных существ) при
нять иные аксиомы? Отказываться от такой возможности было
бы проявлением догматизма и самоуверенности.53
Методология работы философа отчетливо рефлексируется на логико-эмпирическом уровне, где философия может и должна выступать как наука. Но в целом все уровни философии выступают в единстве, и ни один из них не должен абсолютизировать-
52Подробнее см.: Деятельность: теории, методология, проблемы. М., 1990.
Конечно, все это требует гораздо более детального и серьезного обсуждения. С более глубоким обоснованием защищаемой позиции можно познакомиться по кн.: Сагатовский В.Н. 1) Основы систематизации всеобщих категорий. Томск, 1973. С. 104-124; 165-170; 2) Об интервальном подходе к парадоксам // Диалектика и современный стиль мышления. / Под ред.Ф. В. Лазарева. Севастополь, 1983; 3) Об эмпирическом базисе философии // Философские науки, 19SS. № 12, Другой подход, предполагающий наличие в категориях абсолютного знания о бесконечной субстанции мира см.: Орлов В.В. Материя, развитие, человек. Пермь, 1974. Гл. 6. К этим проблемам на более строгом уровне мы вернемся в разделе «Онтология*-.
ся за счет других. Здесь мы сталкиваемся с двумя крайностями: сведения философии к науке и отрицания для философии возможности быть наукой.
Сведение философии к науке есть следствие пренебрежения ко всему тому в мире, в человеке и его деятельности, что не является или не может быть отчетливо осознанным. Такая позиция с неизбежностью ведет к «инженерии человеческих душ»: научно обоснуем — спроектируем — внедрим. А в результате
-
насилие и разрушение. Позиция эта широко распростране
на и может находить яркое проявление в самых неожиданных
областях. Вот, к примеру, точка зрения исследователя, рабо
тавшего в весьма нетрадиционном направлении психологии и,
вроде бы, далекого от сциентистских идей: в ходе осознания са
мого себя человек «увидит такие свои стороны, которые могут
быть сознательными, и стороны, которые сознательными стать
не могут, а потому должны быть уничтожены», и чем боль
ше человек «контролирует то или иное проявление, тем менее
вредным оно является, и чем меньше он его контролирует, тем
оно механичней и вредней».54 Но ведь самая логичная теория
может, во-первых, строить свои выводы на основе предпосылок,
в которые закралась ошибка, и, во-вторых, как раз самое глав
ное в исследуемом предмете — не осознать (и не только потому,
что не успела, а и потому, что есть в принципе неосознаваемое,
но схватываемое иными — внерациональными и вненаучными
-
способами).
Поэтому философские абстракции на понятийно-научном уровне должны, во-первых, подвергаться определенному соотнесению с данными обыденного сознания, голосом здравого смысла и, во-вторых, укореняться, брать жизненные соки из уровней эмоционального настроя и глубинного общения. Иначе чистая логика легко уводит в чистое ничто.
Вот примеры «логического» насилия над жизнью, хотя выводи однозначно вытекают из принятых теорий. С.Платонов, непредвзято прочитав Маркса, сделал вывод, что говорить о совершенствовании производственных отношений в движении к коммунизму неправильно. Почему же? Да потому, что производственные отношения" не зависят от воли и сознания людей, а коммунизм — это скачок из царства необходимости в царство
54 Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека // Заблуждающийся разум? / Отв. ред. И. Т. Касавин. М., 1990. С. 411.
72 73
свободы, где все зависит от воли и сознания. Не совершенствовать экономику надо, а ломать ее, заменяя научно управляемой технологией человекомашинной системы.55 Логично? Формально—да. Но тут бы здравому смыслу, жизненному чутью взять да напомнить: а разве возможны отношения, полностью подчиненные воле и сознанию? И вывод получится совсем другой: так понимаемый коммунизм — утопия. В. В. Вересаев, приведя слова французского философа Мальбранша (1638-1715): «Животные едят без удовольствия, кричат, не испытывая страдания, они ничего не желают, ничего не знают» (а мне приходилось слышать подобное на современных философских конференциях), замечает: «Не говоря уж о простом ежедневном наблюдении, которое вопиет против такой безоглядной теоретичности (подчеркнуто мной. — В. С)».56 И, наконец, пример рассуждений одного фрейдиста, приведенный психологом В.Франклом. Усмотрев нечто общее в религии, мировоззрении и шизофрении (видимо, то, что во всех этих случаях имеет место некоторый «отлет» от повседневной жизни), исследователь решил поискать их общий источник и, руководствуясь теорией Фрейда (согласно которой причины всех психических отклонений лежат в сексуальной сфере), ... нашел его («ни за что не угадаете в чем»— в скобках замечает Франкл) в боязни кастрации.5' Верность теории превыше всего! Избавь нас Бог от такого теоретизирования.
Но не стоит бросаться и в другую крайность: считать, что философия вообще не может и не должна быть наукой. В такой возможности ей отказывают чаще всего вследствие необычности ее предмета: не человек и мир как таковые, но отношение человека к миру. Ну и что же? Разве в определенном аспекте отношение не может быть исследовано объективно и научно? Исследуя человекомирные отношения, мы можем и должны подвергнуть научному анализу вопросы о том, чем они детерминированы, какие жизненные стратегии из них следуют, каковы исторические и личностные перспективы этих стратегий и т. д. И предложенные ответы могут быть проверены путем обращения к реальной истории, культуре, жизнедеятельности.
Из несводимости философии к науке не следует, что она вооб-
55См.: ПлатоновС. После коммунизма.. М., 1989. 5еВересаев В.В. Собр. соч. В 4 т. Т. 1. М., 1946. С. 312. ь7См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М-, 1990. С. 48-53.
74
те ни в каком отношении не может быть наукой. Н. А. Бердяев, например, справедливо подчеркивает, что философия — это целостная реакция духа на совокупность бытия,58 что в философии истина и показывается, и доказывается, но тут же начинает противопоставлять: философия не систематизирующий, а твор-ческии акт, и поскольку она целостна, то, стало быть, наукой не является. «Философия — убежден Бердяев — предполагает общение на почве начальных и конечных интуиции, а не (подчеркнуто мной. — В. С.) серединных доказательств дискурсивной мысли». Вот это категорическое «а не» и ведет в царство «отвлеченных начал». Владеть научными методами работы недостаточно для философа, но совершенно необходимо. Чтобы снять, говоря языком Гегеля, т.е. превзойти научный уровень философствования в целостном философском настрое, надо сначала дойти до него. Если ты умеешь мыслить точно, ты еще не философ, но если ты не умеешь и этого, то какой же ты философ? И последний момент в нашей попытке ответить на вопрос, что такое философия: к кому обращаются философы? Во «Вселенной философа» я в свое время сформулировал этот вопрос несколько иначе: кому не нужна философия? В самом деле, какие средства ни применяй, на каких уровнях ни обращайся к тому, кто не хочет слышать («неинтересно»— и все тут) — толку не будет. Каждый преподаватель философии, каждый, кто пытал-ся заняться организацией философской работы, думаю, хорошо
понимает меня.
Предельно кратко на последний вопрос можно ответить так: философия не нужна обывателям, т. е. людям, у которых жизненные смыслы жестко фиксированы и которым в голову не приходит, что по их поводу можно и нужно рефлектировать. «Каждый стремится к выгоде, славе, удовлетворению потребностей ("самовыражению" — добавит обыватель "интеллигентный"), а я, конечно, хороший человек» — что тут философствовать? Особенно страшно, когда обыватель волею обстоятельств сам становится «философом» по профессии. Независимо от его ума, таланта, эрудиции, он ведь не истину и правду ищет, ему бы потолкаться, себя показать, связи завязать, на уровне быть, а философия — лишь средство для этого. Объединяясь, такие «философы» образуют кланы, осуществляющие жесткую моно-
58См.: Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1У89. С. 270, 285.
59Там же. С. 282, 264, 286.
75
полию на «место под солнцем». Обращаться с проповедью к обывателям, к «образованцам»60 — затея пустая. Неслучайно поэтому идея обязательного преподавания философии для всех привела лишь к очковтирательству: считается, что нами руководят люди, знающие философию.
Разумнее было бы иное: поставить в реальную зависимость статус человека в обществе от его действительного отношения к философии. Исполнять, пробивать, торговать и т.п. можно, конечно, и без нее. А вот брать на себя ответственность за отношение к людям и природе — ни в коем случае. Раб инстинкта, моды, заданных целей, наличных средств не должен претендовать на статус, требующий человеческой ответственности. Увы, в современной ситуации это. конечно, утопия. Большинство людей гораздо больше нуждаются в уверенности и вере, чем в мудрости, и, тем более, самостоятельно выстраданной. Поэтому философу остается лишь «не плакать, не смеяться, но понимать», как к этому призывал голландский мыслитель Спиноза (16*12—1677). И обращаться прежде всего к тем, кто стихийно или осознанно готов к принятию такого тезиса: человек — это существо, прежде всего творящее смыслы, способное создавать в душе новые ключевые ценности, «аксиологические аксиомы», а потом уже и на основе этого — новые орудия, средства существования, структуры общественной жизни, продукты потребления и т. д. Смысл нашей жизни не задан, он творится нами — творится «hic et nunc» (здесь и теперь). А раз так, то человек, чтобы не стать преступно-опасным (каким он все более становится по отношению к миру и самому себе), просто обязан стремиться к мудрости. И в этом подлинно человеческом стремлении философия призвана оказывать ему свою посильную помощь: помощь в разрешении его «ностальгии по Дому», Lому, а не «машине для жилья».
В заключение предложим итоговый ответ на вопрос, вынесенный в заголовок подраздела: что такое философия?
Философия — это выявление предельных оснований мировоззрения в единстве умозрения, категориальной рефлексии, целостного настроя и глубинной любви к мудрости. Философия включает в себя моменты научности (ибо обосновывает истину), познавательного, эстетического и нравственного отношения
60См.: Солженицын А.И, Образоваищина // Из-под глыб. Париж, 1974. С. 232. «Tcли это все, — говорит писатель о качествах "образованцины", — интеллигенция, то что же тогда мещанство?!».
76
к миру (ибо стремится к истине, добру и красоте) и тем самым лежит в основе определенного целостного настроя на мир. Эта целостность задается глубинным общением, религиозным чувством, в котором человек охватывается миром.61
Само по себе итоговое определение в его рациональном усвоении не гарантирует понимания смысла философствования. Ибо можно логически объяснить, что такое категориальная рефлексия, но на философскую интуицию, целостный настрой и глубинное общение словами можно лишь намекнуть, побуждая к осмыслению и переживанию собственного опыта. А если нет ни такого опыта, ни стремления к нему? Что же, любая словесность, любой курс обращают наше внимание к культуре, но не заменяют ее. Чтобы стать философом, надо жить как философ.
61 Подчеркнем еще раз, что мы не связываем религиозное чувство ни с определенной религией (которая, как социальный институт, чаще всего его искажает), ни с обязательной верой в Бога — творца Вселенной. Это чувство связывается лишь с признанием в мире начала, находящегося вне любых конкретных отношений и свойств, не выразимого в любых конечных формах сознания, но тем не менее присутствующего в нашей жизни и дающего нам благодатную веру в несводимость этой жизни к функциональным, ролевым, конечным отношениям; признающего святость и самоценность сущего в его целостности, в его собственных тенденциях существования и развития, способствующих становлению мировой целостности и гармонии, и вне его отношения к удовлетворению наших растущих потребностей и претензий. В следующем подразделе станут более ясными историко-философские основания такого подхода, а в разделах «Онтология» и «Антропология» будут выявлены его онтологические (в самом бытии) основания и антропологическое (для жизни человека) значение.
77
3. ПОЛЕ ВОЗМОЖНОСТЕЙ:
КЛЮЧЕВЫЕ ПРОБЛЕМЫ
И ИДЕИ В РАЗВИТИИ ФИЛОСОФИИ
Общая характеристика развития философии.
-
Проблема субстанции. — Проблема челове
ка. — Проблема человекомирных отношений.
-
Самосознание философии и современная си
туация.
Слишком много нам надо узнать, Что должно быть усвоено с детства. И. Корокавин
И не одно сокровище, быть может, Минуя внуков, к правнукам дойдет. О. Мандельштам
3.1 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ
Принципы изучения. — Как возникла философия? — Основные вехи.
Приведенные выше поэтические строки очень хорошо ложатся на общую ситуацию возрождения культуры в нашем обществе, в том числе культуры философской. Долгие годы мы полагали себя «головой выше» и искренне верили, что если что-то из прошлого не дошло до нас, то, стало быть, туда ему и дорога: ведь в нашем-то «передовом мировоззрении» сконцентрировалось все лучшее. На самом деле наша философская культура была достаточно ущербной, жила она с перерубленными корнями, связи ее — живительные и творческие, а не разоблачительно-полемические — с мировой и отечественной философией были во многом утрачены. И вот то, что при нормальном развитии усваивается почти само собой, «с детства» (как, бывало, иностранные языки), теперь нам предстоит освоить во взрослом состоянии. И на этом пути неизбежна переоценка ценностей, развенчание кумиров (но без актов вандализма), открытие новых проблем, возможностей их решения, восстановление утраченных идей и традиций.
Сразу же хочу предупредить, что материал данного подраздела — это не история философии, даже и в сокращенном варианте. История философии как наука должна быть максимально объективна, в ней необходимо досконально проследить весь
78
процесс развития мировой философии во всех ее формах и раз-ветнлениях и в тесной связи с историческим процессом человеческой жизни в целом. В учебном процессе это особый самосто-я ии, пытающееся в миниатюре скопировать курс истории философии, с неизбежностью выглядит упрощенно и искусственно. Мы попробуем подойти к вопросу иначе: не претендуя на систематическое освещение историко-философского процесса, вы-явить ключевые проблемы и идеи развития философии, которые вводят и современного исследователя, и изучающих фило-гофию в поле возможностей, предоставляемых предшествующим развитием философии. Поскольку наш курс авторский, то ретроспективный взгляд, несмотря на естественное стремление к объективности, будет столь же неизбежно содержать в себе и элементы субъективности в выборе проблематики и оценке решений. Но это и создаст полифонию в освещении подходов различных авторов и даст возможность вступить в диалог со слушателем и читателем, их собственной интерпретацией различных авторских позиций.
Сформулируем принципы подхода к изучению развития философии.
1. Принцип диалога. История философии не просто объект изучения, но живая жизнь других субъектов — представителей определенных типов обществ, культур, стилей философствования, уникальных личностей, с которыми современному человеку предстоит вступить в диалог. Это предполагает: а) проникно-вение в мир жизненных смыслов другого субъекта, сопереживание его духовному миру; б) сохранение своей позиции, того, что М. Бахтин называл вненаходимостьто, подчеркивая, что «без твоих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чужого ... »1; в) стремление к сотворчеству с философами прошлого, т. е. ориентацию на продолжение вечного полилога (диалогического общения многих участников), на новое осмысление старых проблем, на постоянное приращение к потенциалу идей, способствующих их разрешению.
Это не исключает, конечно, принципиальных несогласий, осо-знания несовместимости путей, но без наклеивания ярлыков и воинствующей злобы: размежеваться, но без драк на философской меже. Не разоблачить, не уличить, не свою эрудицию
'Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 354, 360.
79
показать, но с радостью и благодарностью выйти на верный
путь, намеченный другими, и, хотя на полшага, но продвинуть
ся дальше.
2. Принцип единства самостоятельности и обусловлен
ности. Содержание каждой философской концепции так или
иначе детерминируется связями с внешними по отношению к
философии фактами и факторами. К их числу относятся: а)
прямое воздействие социальных условий (экономики, социаль
ной структуры, политического строя, культурных традиций) на
уровень, характер, направленность философствования; б) ха
рактер и состояние того материала, который непосредственно
является основным предметом философской рефлексии (пробле
мы религии в Средние века или состояние науки XVIII столетия
для Канта, то, что он называл «фактом науки»); обобщенно это
обстоятельство можно назвать «фактом культуры»; в) «анга
жированность» философии, ее соответствие интересам той или
иной социальной группы (в абсолютизированном виде это клас
совый подход и принцип партийности в марксистской филосо
фии: материализм в целом служит делу прогресса, идеализм —
реакции; зависимости такого типа имеют место, но они не но
сят столь глобального характера: какой именно материализм
или идеализм? где? когда? — могут очень сильно изменять
ся под воздействием других факторов и не играют в развитии
философии решающей роли).
В то же время решающим фактором, обеспечивающим «связность» пространства философствования (вспомним размышления М. Мамардашвили), общее направление в развитии и разрешении философской проблематики, являются те законы и смы-сложизненные ориентации, которые появляются в собственном внутреннем развитии философии.
Открытость (возможность появления принципиальной новизны) в этой системе есть результат взаимодействия ее саморазвития с саморазвитием других систем, выступающих для философии как значимые факты и факторы.
3. Принцип единства историзма и универсальности. Ка
ждая философская система должна быть понята в своем истори
ческом контексте. Этот контекст имеет два аспекта: временной
{характер эпохи) и пространственный или региональный (тип
культуры). Философские идеи различных эпох и культур не мо
гут быть выстроены в однолинейную иерархию с однозначным
определением места каждой из них на «шкале прогресса». В
развитии мировой философии нет единого преимущественного центра, т. е. неправомерны ни евроцентризм (признание в качестве образца западноевропейской философии), ни какие-либо его замены.
В то же время, в силу общих условий человеческого бытия, существуют универсальные духовные структуры философствования, объединяющие различные исторические типы философий и единый мировой процесс развития философии. Каждый тип философии вносит свой вклад в развивающуюся полифонию общечеловеческой философии, общего мировоззрения, призванного дать стратегию решения глобальных проблем человечества в целом, не умаляя и не отменяя уникальности всех входяших в него культур: подобно тому, как каждый член семьи уникален, он не ниже и не выше других, но вместе они — одна семья.
Следовательно, в развитии философии мы видим не только разнообразие конкретных форм этого процесса, но и некоторые «чистые» структуры, выражающие соотношение объективно значимых философских идей.2
4. Принцип становящегося единства. В развитии философии имеет место не только непреходящее разнообразие, но и борьба — вплоть до взаимоисключения — противоположных философских установок. Но абсолютная победа одной из про-типоположностей означала бы господство «отвлеченного начала», разрушение целостности. Признание примата общечеловеческих ценностей над борьбой классов должно быть распространено и на философию, в понимании развития которой марксистская история философии абсолютизировала борьбу материализма и идеализма. Мы исходим из того, что не борьбанал уничтожение противника, но стремление к синтезу, к становлению постоянно развивающегося единства лучших моментов различных философских направлений с преодолением их отрицательных сторон, превращающих их в «отвлеченные начала», является магистральной линией развития философии (как и человеческого общества, культуры в целом).
Сформированные принципы позволяют поставить вопрос о периодизации истории философии. В марксистской философии в качестве основания периодизации принято деление обще-
2В мировой философии эта диалектика уже давно обсуждалась. См., например: Гуссерль Э. Философия как строгал наука // Логос. 1911. N» 1. С. 38-40.
80
81
ства на последовательно сменяющие друг друга общественно-экономические формации (типы обществ, специфику которых определяет лежащий в их основе способ материального производства): философия рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Такая периодизация представляется достаточно искусственной: во-первых, целостная жизнь общества не покрывается моделью общественно экономической формации (это будет показано в соответствую щем разделе курса) и, во-вторых, само выделение традиционных формаций давно стало дискуссионным уже в рамках марксисткой философии.
Периодизация должна стать многомерной, т. е. учесть не только внешние условия развития философии (а в них не только воздействие способов производства, но также типа культуры и образа жизни в целом), но и собственные внутренние «узловые точки» в этом развитии. Здесь предстоит большая работа и, поскольку материал данного подраздела не есть сокращенное из-ложение истории философии, нет необходимости излагать предварительные соображения. Достаточно выделить тот аспект, который необходим для нашей цели, — рассмотрения развития философии как развития ключевых проблем и идей. К их числу с позиций изложенной выше общей концепции философского знания относятся те проблемы и идеи, которые позволяют осуществить рефлексию ОВМ, т.е. мировоззренческих представлений о мире, человеке и человекомириых отношениях. «Узловые точки» в развитии такой рефлексии и являются — в выделенном аспекте — основными вехами в развитии мировой философии. Естественно, что те или иные стороны преимущественно развивались в определенных исторических типах философствования: что-то, скажем, на Западе, а что-то — на Востоке. Но нас интересует их перекличка через века, вечный полиалог, вечно становящееся многоголосое единство философии становящегося единого человечества.
Как изменялись философские представления о мире, о его основе — субстанции в ее отношении к человеку? — О самом человеке? — Об отношениях человека к миру, в которых выражались и формировались его сущностные силы? И, наконец, как философия осознавала свой предмет и назначение в жизни человечества? Такова тематика — в ракурсе ключевых проблем и идей — данного подраздела.
Прежде чем выделить основные вехи такого развития фило-
И, рассмотрим, как, когда и почему философия появилась, возникла в человеческой истории, т. е. остановимся на проблеме начала философии.
Возникновение философии обычно датируют VII—VI вв. до н.э.. Философия почти одновременно возникла в трех регио-нпх: Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Общая причина этого события заключается в совпадении появившейся потребности в рефлексии мировоззренческих идеалов и путей их реализации с возможностью заниматься такой рефлексией. Кик потребность, так и возможность философствования имеют внутренний (в самой духовной жизни) и внешний (в ее условиях) аспекты. Что же является основой появления таких потребно-сти и возможности?
Такой основой оказывается переход человечества в своем развитии на ступень цивилизации.3 «Цивилизация, — писал Энгельс — является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе».4 Суть этого переворота состоит в том, что целью производства все в большей степени становится не удовлетворение наличных человеческих потребностей, но производство прибавочного продукта, товара и удовлетворение тех потребностей, которые сами провоцируются товарным производством. Эта тенденция достигает своего апогея в современном индустриальном обществе, просто вынужденном с помощью моды и рекламы создавать новые искусственные потребности, дабы не приостановить свое существованние, механизмом которого является постоянное расширенное воспроизводство капитала. Но и с самого начала появления такой тенденции в обществе возникают противоречия, порождаемые ломкой прежних традиционных отношений.
Когда люди были равны, жизнь с помощью традиций, общепринятых обычаев сама подсказывала им не вызывающий сомнения образ жизни. Социальное неравенство породило есте-ственное недовольство и недоумение: необходимость быть бед-
3Этот термин употребляется как одна из общих характеристик обще-ствененной жизни (при сопоставлении с культурой), как синоним типа куль- туры или общества в целом и для обозначения определенной ступени раз-иития общества. Здесь мы употребляем его в третьем смысле.
'Маркс К., Энгельс ф. Соч. 2-е изд. Т. 21, С. 173-174.
Достарыңызбен бөлісу: |