Реформатская Семинария г. Санкт-Петербурга Филип Шафф Символы Веры христианского мира

ФРАНЦИИ И НИДЕРЛАНДОВ

ФРАНЦУЗСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ

На первый взгляд кажется, что Реформация во Франции была лучше подготовлена, чем в Германии. Французская церковь всегда имела некоторую независимость от Рима в виде так называемых «галликанских прав» или «галликанских вольностей». Известно, что Париж был главным оплотом ортодоксального догматизма, а Сорбонна еще в 1521 году заклеймила Лютера и его труды. Однако Париж был и рассадником духа мистицизма, и пресвитерианского реформаторства, что привело к проведению Пизанского, Констанцского и Базельского соборов. На юге Франции сохранился остаток вальденсов, уцелевших после кровавых преследований. Гуманитарные науки процветали в Париже, Орлеане и Бурже, находя поддержку при дворе Франциска I (1494 – 1547 года), который пригласил ученых гуманитарных наук из Италии и даже подумывал пригласить Эразма Роттердамского и Меланхтона в свою столицу. Король также поддерживал протестантов в Германии по политическим соображениям, хотя во Франции он приговаривал их к тюремному заключению и смерти.

На протяжении полувека, характеризующегося кровавыми гражданскими войнами, шла борьба за господство между тремя конфликтующими направлениями, представленными Кальвином, Рабле и Лойолой, которые оказались в Париже в одно и то же время. Это – кальвинизм с его интеллектуальностью и бескомпромиссностью; Возрождение с его утонченной культурой и легким скептицизмом; и иезуитизм с его реакционным и беспринципным фанатизмом. Франциск I колебался между Возрождением, который соответствовал его природному вкусу, и католицизмом, который был религией народных масс Франции. Его одаренная сестра Королева Маргарита Наваррская (бабушка Генриха IV) поддерживала Реформацию и Возрождение и давала приют то Кельвину, то либертинцам. Католицизм одержал победу сначала над протестантизмом, а затем над полуевангелическим янсенизмом, и в результате Франция получила атеизм и Революцию.

Кальвинизм, который всегда был в меньшинстве и который был слишком суровым и требовательным для французского характера, после некоторого периода героического мученичества завоевал на какое-то время право на ограниченное легальное существование при Генрихе IV согласно Нантскому эдикту (1598 год), но при Людовике XIV был выдворен из страны. Осталась лишь запрещенная секта, которая, тем не менее, как неопалимая купина, не сгорала и хранилась Провидением до лучших дней. [«На старинной печати, оттиск которой сохранился (1559 год), Французская Реформатская Церковь изображена в виде неопалимой купины Моисея с девизом: «Горим, но не сгораем». Эти слова подытоживают трагическую историю нашей церкви. Наша церковь всегда была воинствующей; она лучше, чем какая-либо другая церковь знает, что такое борьба за жизнь... Многие молодые французы воспитываются в духе святого ужаса перед протестантизмом. Это чувство ужаса присутствует даже у тех людей, которые хвастаются своим свободомыслием» – цитата из доклада о реформатской церкви во Франции, зачитанного на Всеобщей конференции Евангелического Союза в городе Нью-Йорке в 1873 году].

Антуан де Шандье

Галликанское Исповедание является трудом Жана Кальвина, который подготовил первый вариант, а его ученик Антуан де ла Рош Шандье в 1559 году вместе с Парижским синодом расширил этот документ, придав ему окончательный вид.

У Шандье было второе имя – Садеель (это древнееврейское слово означает «Поле Бога»). Он родился в 1534 году в богатой аристократической семье в замке Шабо в Бургундии; изучал право в Тулузском университете; принял протестантизм в Париже; отказавшись от блестящей карьеры, изучал теологию в Женеве; был рукоположен в 1554 году и избран пастором небольшой реформатской общины в Париже. Он был заключен в тюрьму в 1557 году, бежал оттуда под именем Садеель, был пойман и вновь брошен в тюрьму, из которой его освободил Антуан Бурбон (отец Генриха IV). После освобождения из тюрьмы он занялся миссионерской работой под городом Пуатье, а затем в 1559 году вернулся в свою парижскую общину. Он председательствовал на третьем общенациональном Синоде реформатской церкви, собравшемся в Орлеане в 1562 году; чудом избежал побоища Варфоломеевской ночи (24 августа); бежал с семьей в Женеву, а затем преподавал теологию в Лозанне. В 1578 году ему было поручено присутствовать на совещании Союза Протестантов во Франкфурте, созванном по инициативе курфюрста Жана Казимира, однако он туда не поехал. Он был отозван во Францию, где ему была предложена должность капеллана короля Генриха Наваррского (впоследствии Генриха IV). В 1589 году Шандье вернулся в Женеву, где работа пастором и профессором древнееврейского языка вплоть до своей смерти 23 февраля 1591 года. Беза чрезвычайно высоко ценил его. Де Ту хвалит его за « аристократическое происхождение, превосходную внешность, элегантные манеры, образованность, красноречие и редкую скромность». Садеель написал двадцать три книги и трактата (в основном, на латыни, но некоторые на французском языке) о христианских доктринах (о Слове Божием; первосвященстве и жертве Христа; о человеческой природе Христа; о духовном вкушении Его тела), а также о церковной дисциплине и истории мучеников.

Галликанское Исповедание

Во время посещения миссионерской церкви в городе Пуатье после отправления Святого Причастия братья попросили Шандье передать парижской церкви их предложение разработать совместный вероисповедный документ и порядок церковной дисциплины, что было очень важно. Шандье проконсультировался с Кальвином, а затем направил в Париж три делегата с черновым вариантом Исповедания. После доработки этот вариант в расширенном виде был принят Синодом в 1559 году в Париже. В 1560 году это Исповедание было представлено (вместе с предисловием к нему) королю Франсуа II в Амбуазе. В 1561 году оно было представлено Теодором Беза Карлу IX на религиозной конференции в Пуасси. Этот вероисповедный документ был пересмотрен и утвержден на седьмом общенациональном синоде, проведенном в 1571 году в Ла-Рошель под председательством Беза и в присутствии королевы Наваррской, ее сына (Генриха IV) и адмирала Колиньи. С тех пор этот документ называется «Ла-Рошельским Исповеданием». Было написано три экземпляра на пергаменте: один – для Ла-Рошель, второй – для Женевы и третий – для Берна; все они были подписаны присутствовавшими на соборе священниками и пресвитерами.

Содержание

ЦЕРКВИ. 1872 ГОД

Тринадцатый созыв Всеобщего Синода реформатской церкви во Франции является эпохальным в ее истории. Он положил начало возобновлению двадцать девятого общенационального синода после двухсот двенадцати лет перерыва. Последний синод проходил в Лудуне (Анже); он был закрыт в январе 1660 года по распоряжению Людовика XIV, запретившего впредь созывать синоды под предлогом, что они обходятся очень дорого и доставляют много хлопот при том, что все эти вопросы можно решать в провинциальных синодах. Председательствующий Daille пробовал протестовать, но безуспешно. Этот несправедливый запрет был направлен на подрыв сил реформатской церкви путем деления ее на несвязанные между собой группы. Кульминацией запрета стала повсеместная отмена Нантского эдикта (22 октября 1685 года), в результате чего Франция лишилась миллиона своих наилучших граждан, а оставшиеся протестанты были объявлены запрещенной сектой. История этого мрачного периода Франции полна волнующих и драматических событий. «Реформатская Церковь Пустыни» при «самом христианском» короле Франции была вынуждена (подобно раннехристианской церкви при языческом Риме) проводить свои синоды в открытом поле, в горах и пещерах. [Восемь из общего числа запрещенных синодов были проведены между 1726 и 1763 годами. На этих синодах зачитывалось Галликанское Исповедание; присутствующие молились за короля, который преследовал их церковь. Распространение безбожия (атеизма), что было реакцией общества на засилье суеверия и фанатизма, сначала вызвало появление эдикта о всеобщей терпимости (1787 год при Людовике XVI), а вскоре после этого – полное ниспровержение христианства и общественного строя, что продолжалось до 1802 года, когда Наполеон восстановил католическую церковь как религию большинства французов, а реформатскую церковь как религию представительного меньшинства. Обе церкви находились на содержании государства и контролировались государством; у них не было права на синодальное самоуправление и свою церковную дисциплину. [Действия Наполеона носили, главным образом, политический характер. Религия была нужна ему как основа общества; протестантизм же был нужен ему как сдерживающий фактор амбиций папизма. Он говорил многим протестантским пасторам, что он друг свободы совести, чья «бесконечная империя начинается там, где кончается империя закона», и давал им право клеймить именем Нерона любого из своих последователей, который посягнет на эту свободу. Наполеон III продолжал эту политику, но перенес вес своей власти на католицизм. Он также проводил различие между личной свободой совести, к которой никто не может прикасаться, и общественной свободой вероисповедания, которая должна быть признана государством].

Но в девятнадцатом веке подготовка и принятие вероисповедного документа представляла собой более трудную задачу, чем в XVI веке, т.к. подобно всем протестантским конфессиям, французская церковь претерпела в восемнадцатом веке теологическую революцию и все еще находилась в переходном периоде. Система вероучения Галликанского Исповедания потеряла свое влияние среди большой части духовенства и прихожан. Даже наиболее ортодоксальные протестанты не могли подписаться под статьей, которая, согласуясь с общими настроениями шестнадцатого века, предоставляла гражданскому правительству (которое в то время было враждебно настроено по отношению к гугенотам) право наказывать за ересь «мечом» (т.е. смертной казнью). [Статья 39: «Бог вложил меч в руки судей, чтобы прекратить преступления как против первой, так и против второй Своей заповеди». Именно эта статья послужила основанием для казни Сервета за богохульство]. С другой стороны, игнорирование этого документа, воплотившего веру отцов и мучеников французской церкви, означало неблагодарность и отсутствие национального самоуважения. При таких обстоятельствах Всеобщий Синод на своем тринадцатом заседании 20 июня 1872 года выбрал золотую середину, приняв следующую декларацию веры, предложенную Шарлем Буа, профессором истории церкви из города Монтобана:

Через свой представительный орган реформатская церковь Франции заявляет, что она продолжает быть верной своим принципам веры и свободы, на которых она основана.

Вместе со своими отцами и мучениками, изложившими свою веру в соответствующих вероисповедных документах, реформатская церковь Франции провозглашает верховный авторитет Священного Писания в вопросах веры и спасения через веру в Иисуса Христа, единородного Сына Божиего, который умер за наши грехи и был воскрешен ради нашего оправдания.

Реформатская церковь сохраняет и отстаивает в качестве основы своей религии и церковной дисциплины те великие христианские истины, которые представлены в ее религиозных обрядах и выражены в ее литургическом ритуале, особенно в исповедании грехов, в апостольском символе веры и в отправлении Вечери Господней».

Это сдержанное (умеренное) Исповедание было принято 61 голосом против 45, т.е. с перевесом всего лишь в 15 голосов. Среди голосовавших за принятие Исповедания были Бабут, Буа, Брейтон, Домбре, Жюльер и его преподобие восьмидесятилетний Гизо, последним публичным актом которого было свидетельствование о вере с трибуны этого Всеобщего Синода церкви его отцов, когда он накануне своего ухода с поста заявил, что церковь должна подтвердить свою веру в сверхъестественное воплощение, в чудеса, в воскресение Христа или перестать быть церковью. Рационалистическое меньшинство, включая Колани, Кокереля (Атанаса и Этьенна), Пеко и Риве, возражали против принятия какого-либо вероисповедного документа, утверждая, что каждый пастор, пресвитер и рядовой член церкви имеет право придерживаться того вероисповедания, которое он считает правильным. Тем не менее, они выразили свою решимость быть в лоне реформатской церкви Франции.

В 1873 году французское правительство утвердило решение Синода. Подписание этого Исповедания впоследствии могло сказаться на получении голосов избирателей. Либеральная партия воздержалась от участия во втором заседании Всеобщего Синода, проходившего в ноябре-декабре 1873 года, направив просьбу о мирном отделении, но просьба была отклонена.

В связи с этим рационалисты, если они достаточно заинтересованы в позитивном христианстве, будут вынуждены отколоться и организовать новое сообщество, подобно унитарианским церквям Англии и США.

Отделение предпочтительнее неестественного альянса, который заключается в ущерб истине и любви. И оно было бы еще более честным, если при этом имущество церкви делится справедливо.

Действия Всеобщего Синода реформатской церкви Франции имели двойственный эффект: во-первых, из нее фактически была исключена рационалистическая партия, а, во-вторых, установились более тесные отношения со свободной (негосударственной) церковью, которая подобно свободным церквям Французской Швейцарии, представляла собой современный евангелический кальвинизм и была независима от государственной поддержки и контроля.

Реформация в Нидерландах

Нидерланды – страна, отвоеванная у моря неукротимой энергией человека, земля Эразма Роттердамского, свободных городов, изобретений и процветающей торговли – была наводнена протестантскими идеями, пришедшими из Германии и Франции через купцов, солдат и книги, не в меньшей степени, чем ее территория при разливе вод р.Рейна и р.Мааса. Уже в 1521 году Карл V, который впоследствии сожалел, что он не сжег Лютера в Вормсе, издал в этом городе эдикт о подавлении ереси в этом ценнейшем доминионе, который он унаследовал. Бельгии принадлежит честь дать миру первых мучеников евангелического протестантизма. Это Генрих Вос и Иоганн Эш, два монаха-августинца, которые были сожжены заживо на костре в Брюсселе 1 июля 1523 года. Во время сожжения они читали апостольский символ веры и пели Te Deum (благодарственная молитва «Тебя Бога хвалим»). Они были прославлены Лютером в волнующем гимне. Это было зловещим сигналом начала ужасных преследований, достигших своего апогея при испанском короле Филиппе II и исполнителе его кровавых планов графе Альва, но это привело к получению Нидерландами национальной независимости (наконец-то) и к распространению реформатской церкви на большей части Нидерландов. Число мучеников в этой стране превышает число мучеников в любой другой протестантской церкви в шестнадцатом веке и, возможно, число мучеников во всей раннехристианской церкви во времена Римской империи. Во время памятного конфликта при Вильгельме Оранском, который был убит фанатичным папистом в 1584 году, и при его втором сыне Морисе, талантливом полководце и строгом приверженце кальвинизма (умер в 1625 году), Библия вместе с Бельгийским Исповеданием и Гейдельбергским катехизисом была духовным руководством и утешением для протестантов, давая им силы выстоять нападки врага. Кальвинизм, который боялся только Бога и больше никого, вдохновлял людей, придавая им героическое мужество, которое победило политический и религиозный деспотизм Испании. Нидерланды также достигли небывалых высот в области торговли и литературы.

Гидо де Бре

Главным автором Бельгийского Исповедания является Гидо де Бре, благороднейший евангелический проповедник и мученик реформатской церкви Нидерландов. Он родился в 1523 году в Монсе (Hennegau), получил образование в католической церкви. Внимательное чтение Священного Писания привело его к обращению в евангелическую веру. Изгнанный из своей страны, Гидо де Бре нашел пристанище в Лондоне во время правления Эдварда VI, где он примкнул к бельгийским беженцам; там он готовил себя к служению. Позднее он учился в Лозанне, став «странствующим» евангелическим проповедником и миссионером в юго-западной Бельгии и северной Франции, путешествуя от Дьеппа до Седана и от Валенсьен до Антверпена. После завоевания Французской Фландрии Гидо де Бре с более молодым миссионером из Женевы Перегрином де ла Гранж был арестован, закован в кандалы и повешен 31 мая 1567 года за невыполнение распоряжений Брюссельского суда, главным образом, за отправление Святого Причастия в реформатских общинах. Находясь в тюрьме, неунывающий мученик писал письма утешения братьям по вере, своей престарелой матери, жене и детям. Он встретил смерть так, как если бы это был брачный пир. В его родной стране протестантизм был полностью подавлен, но в соседних странах – в Голландии и на нижнем Рейне протестантизм получил широкое распространение.

Бельгийское Исповедание

Бельгийское Исповедание было подготовлено в 1561 году. Гидо де Бре с помощью Адриэна де Саравиа (профессор теологии в Лейдене, а затем в Кэмбридже, где он умер в 1613 году), Модетуса (бывшего некоторое время капелланом Вильяма Оранского) и G. Wingen. Оно было написано на французском языке. Целью этого вероисповедного документа было доказать правоту реформированной веры на основе Слова Божия. Текст Исповедания был отредактирован Франциском Юниусом (1545-1602 годы) (ученик Кальвина, пастор Валлонской общины в Антверпене, впоследствии профессор теологии в Лейдене), который, сократив шестнадцатую статью, послал копии этого документа в Женеву и другие церкви для одобрения. По всей вероятности, Бельгийское Исповедание было издано в 1562 году, или в любом случае не позднее 1566 года. Затем оно было переведено на голландский, немецкий и латинский языки. Оно было представлено фанатичному королю Филиппу II в 1562 году в надежде пробудить в нем веротерпимость вместе с обращением, которое проникнуто подлинным духом мученичества. Авторы петиции протестовали против обвинения в том, что они мятежники, и заявляли, что, несмотря на то, что их более ста тысяч человек и что они подвергаются жесточайшему угнетению, они повинуются правительству в делах закона; но что они скорее «подставят свои спины под плети, свои языки- ножам, свои уста – затычкам, свои тела – костру, чем откажутся от Христа перед людьми, ибо хорошо знают, что тот, кто следует за Христом, должен нести свой крест и отказаться от себя».

Бельгийское Исповедание было публично принято синодом, собравшимся в Антверпене (1566 год), затем в Везеле (1568 год), затем более официально на синоде в Эмдене (1571 год), национальным синодом в Дортрехте (1574 год), национальным синодом в Миддельбурге (1581 год) и еще раз на великом Дортском синоде (29 апреля 1619 года). Но так как по требованию арминианцев текст был частично изменен и стал запутанным и не совсем ясным, Дортский синод подверг текст Исповедания на французском, голландском и латинском языках тщательному пересмотру. С тех пор Бельгийское Исповедание наряду с Гейдельбергским катехисом стал признанным символом веры реформатских церквей Голландии и Бельгии. [Бельгийское Евангелическое Общество, или Бельгийская Евангелическая Христианская Церковь, требует от своих священнослужителей принятия Бельгийского Исповедания с оговоркой в части применения гражданской власти в вопросах веры].

Оба этих церковных документа являются доктринальными догматами реформатской (голландской) церкви Америки, которая придерживается их более строго, чем церковь Нидерландов, в которой они появились. [От священнослужителей реформатской (голландской) церкви Америки требуется принятие этих церковных документов в следующем виде: «Мы, нижеподписавшиеся священнослужители Слова Божьего, искренне и с чистой совестью перед Господом заявляем, что мы верим и убеждены в том, что все статьи и пункты вероучения, содержащегося в Бельгийском Исповедании и в Гейдельбергском катехизисе реформатской (голландской) церкви, а также пояснения к некоторым пунктам вероучения, сделанные на Национальном синоде в Дортрехте в 1619 году, полностью согласуются со Словом Божием. Поэтому мы обещаем усердно проповедовать и преданно защищать это вероучение, не противореча ему – прямо или косвенно – в своих проповедях и письменных трудах... Если же у нас возникнут какие-либо затруднения или иные соображения относительно этого вероучения, мы обещаем не высказывать их ни публично, ни частным образом, не проповедовать и не отстаивать их до тех пор, пока синод не рассмотрит представленные ему наши соображения (замечания)].

Содержание

Бельгийское Исповедание содержит тридцать семь статей. Порядок изложения в ней такой же, как в Галликанском Исповедании, но оно является менее полемичным, более полным и более подробным документом, особенно это касается статей о Троице, Воплощении, Церкви и Таинствах. [Эбрард в своем справочнике говорит, что в основу Бельгийского Исповедания положено не только Галликанское Исповедание, но также и Фризское Исповедание Ютенховена, которое высланные из своей страны англичане привезли с собой в Эмдем, а также катехизис Ласки]. В целом, Бельгийское Исповедание является наилучшим из всех вероисповедных документов (за исключением Вестминстерского Исповедания), излагающих кальвинистское вероучение.

Текст

Текст Бельгийского Исповедания претерпел целый ряд изменений по формулировкам и объему, но не по вероучению.

Оригиналом Исповедания считается французский текст. [Он озаглавлен так: «Исповедание веры, изложенное с общего согласия верующих, собравшихся в Нидерландах, которые хотят жить согласно чистоте Евангелия нашего Господа Иисуса Христа». За заглавием следует два девиза; первый из Откровения 2:10 – «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», а второй из 1-го Послания Петра 3:15 – «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ»]. Экземпляры первого издания (1561 или 1562 года) до нас не дошли. Антверпенский синод в сентябре 1580 года распорядился сделать на пергаменте точную копию пересмотренного текста (Юниуса) для своих архивов, которая должна была подписываться каждым новым священнослужителем. Эта рукопись всегда считалась бельгийскими церквями подлинным документом. Дортский синод распорядился о новом пересмотре с тем, чтобы согласовать латинский, французский и голландский тексты на основе рукописи 1580 года. В лейденском издании 1669 года приводятся два параллельных столбца текста оригинала и текста, пересмотренного в Дортрехте. Роттердамское издание Псалтири 1787 года тщательно воспроизводит текст оригинала с прежней старой орфографией, указывая дортские изменения в примечаниях. Брюссельское издание 1850 года приводит старый текст 1580 года, пересмотренный в Дортрехте, но на современном французском языке.

Далее по авторитетности следует текст на латинском языке, но здесь мы имеем несколько пересмотренных и исправленных вариантов: более краткий и более расширенный. Первый латинский перевод был сделан с исправленного французского варианта Франциска Юниуса. Исправления были сделаны, вероятно, Беза или кем-то под его руководством для Harmonia Confessionum, Женева, 1581 год (этот латинский текст был распространен под разными заголовками вместе с другими текстами Исповедания). Этот же текст был включен в первое издание Corpus et Syntagma Confessionum, Женева, 1612 год. Еще один перевод был сделан в 1618 году для Дортского синода; он был выполнен лейденским пастором и писарем Синода Festus Hommius. В следующем году этот текст был пересмотрен Дортским синодом; исправленный текст был утвержден и приложен к материалам 146-го заседания синода. Исправленный текст Дортского синода был воспроизведен во втором издании Corpus et Syntagma Conf. 1654 года. Великолепный английский вариант, которым пользуется реформатская (голландская) церковь Америки, сделан с латинского текста Дортского синода.

III. ИСПОВЕДАНИЯ РЕФОРМАТСКИХ ЦЕРКВЕЙ ГЕРМАНИИ
§ 68. ТЕТРАПОЛИТАНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ. 1530 ГОД

Реформатская Церковь в Германии

Гениальность Лютера, дополненная образованностью Меланхтона, вначале доминировала в немецкой Реформации, исключая любое другое влияние. Если бы лютеранство не заняло враждебную и бескомпромиссную позицию в отношении цвинглианизма, кальвинизма и более поздней теологии Меланхтона, то, вероятно, оно бы доминировало во всей Германской империи так же, как реформатское исповедание веры превалировало во всех протестантских кантонах Швейцарии. Но резкие споры о Причастии и победа жесткого лютеранства над меланхтонизмом в Формуле Согласия привели к тому, что многие верующие в Германии, особенно в Палатинате^* и Брандербурге, перешли в реформатскую церковь.

Становление немецкой реформатской церкви происходило под совместным влиянием Цвингли, Кальвина и Меланхтона. Влияние Цвингли распространялось на южные районы Германии, граничащие со Швейцарией, особенно на свободные имперские города Страсбург, Констанца, Линдау, Мемминген и Ульм. Известно, что большинство протестантских верующих в Аугсбурге во время съезда 1530 года симпатизировало больше Цвингли, чем Лютеру. Кальвин провел в Страсбурге три года (1538 – 1541 года), оказав большое влияние на теологов своими трудами. Меланхтон (который был уроженцем Пфальцграфства) на более позднем этапе постепенно освобождался от влияния и авторитета Лютера и симпатизировал Кальвину в вопросе таинств; в вопросах, касающихся божественной верховной власти и человеческой свободы, у него было свое независимое мнение. Меланхтон был наставником главного автора Гейдельбергского катехизиса (Урсиния); он реорганизовал Гейдельбергский университет в 1557 году, который стал Виттенбергом реформатской церкви Германии; в ряде случаев его влияние перевешивало влияние «кастового» лютеранства, сторонниками которого являлись Флаций, Heshusius и Вестфаль. Меланхтон привил немецкой реформатской церкви свой мягкий, примиренческий дух и стремление к единству; в более поздний период этими качествами отличались многие в лютеранской церкви.

Следовательно, немецкая реформатская церковь находится где-то посередине между кальвинизмом и лютеранством. Она приняла, в основном, кальвинистскую веру, но без вероучения об осуждении (оставляя это на личное усмотрение) и без его жесткой дисциплины; а с лютеранской церковью ее роднит немецкий язык, национальность, музыка гимнов и мистический тип набожности. С 1817 года, следуя примеру королевского дома Пруссии, подавляющее большинство реформатских общин в Германии вошло в так называемую Евангелическую или Объединенную евангелическую церковь. Целью объединения (союза) было создать одну церковь вместо двух, но в результате появилась еще одна церковь помимо лютеранской и реформатской, т.к. эти церкви по-прежнему существуют отдельно друг от друга в Германии и среди немецких эмигрантов в других странах. [В США насчитывается много немецких протестантов. Это – лютеранская церковь (самая многочисленная), немецкая реформатская церковь и евангелическая (или унионисты). Значительное число верующих принадлежит к английским конфессиям, это особенно относится к методистской церкви и к пресвитерианской церкви].

Буцер

Среди видных деятелей, сыгравших большую роль в формировании характерных черт реформатской церкви Германии, на втором месте после Цвингли, Кальвина и Меланхтона стоят имена Мартина Буцера, Вольфганга Фабриция Капито и Каспира Гедио. Буцер (1491 – 1551 года), образованный и искренне верующий реформатор из Страсбурга, обладавший хорошими дипломатическими качествами, был личным другом Цвингли, Лютера и Кальвина, посредником между швейцарской и немецкой Реформацией и между англиканским и континентальным протестантизмом. Он работал с неустанным усердием над созданием евангелического союза, надеясь достичь его с помощью гибких компромиссных формул (подобно Виттенбергскому Соглашению 1536 года), скрывающих существующие расхождения, которые в конечном счете не удовлетворили ни одну из сторон. По просьбе архиепископа он совместно с Меланхтоном разработал план реформации в Кельне. Во время беспорядков он, получив приглашение из Англии, переехал туда, где помогал Кранмеру в его реформах, работал профессором теологии в Кембридже. Он умер в Англии, его смерть вызвала всеобщее сожаление. Во время правления Кровавой Мэри он был официально осужден (посмертно) как еретик, его тело было эсгумировано и публично сожжено (6 февраля 1556 года). Но королева Елизавета торжественно восстановила «благословенную» память «дорогих мучеников Мартина Буцера и Пола Фагиуса». По знаниям и писательской плодотворности Буцер не был превзойден никем в свое время.

Исповедание четырёх городов

Самым ранним Исповеданием реформатской церкви Германии является Тетраполитанское Исповедание, называемое также Страсбургским и Швабским Исповеданием.

Оно было составлено в большой спешке во время Аугсбургского съезда в 1530 году Буцером с помощью Капито и Гедио. Это Исповедание было написано от имени четырех городов (отсюда название Тетраполитанское): Страсбурга, Констанцы, Меммингена и Линдау, которые из-за своей симпатии к цвинглианству, были исключены лютеранами из их политических и теологических конференций и из Протестантской Лиги. Они бы предпочли объединиться с лютеранами в одной конфессии, но в то время даже Меланхтон был более настроен на примирение с папистами, чем цвинглианцы и анабаптисты. Из лютеранских графов только Ландграф Филипп Гесский, оценивая критическую ситуацию с позиций государственного деятеля, высказывался в пользу прочного объединения протестантов против общего врага, но его усилия были напрасны. Итак, после того, как лютеране представили свое Исповедание 25 июня, а Цвингли – свое 8 июля, четыре города вручили императору свое Исповедание на немецком и латинском языках 11 июля. Оно не зачитывалось до съезда, но, тем не менее, Фабер и Cochlaus подготовили Опровержение, полное искажений, которое было зачитано 24 (или 17) октября. Страсбургским теологам даже не дали ни одного экземпляра Опровержения, но они достали один экземпляр тайком и ответили своим документом «Доказательство и защита» (подобно тому, как Меланхтон написал свою Апологию Аугсбургского Исповедания во время съезда). Исповедание и Апология не печатались в течение года ради сохранения мира, а затем осенью 1531 года они были официально опубликованы на обоих языках в Страсбурге.

Тетраполитанское Исповедание состоит из двадцати трех глав, предисловия и заключения. По своему вероучению, порядку изложения материала и умеренности оно очень сходно с лютеранским Аугсбургским Исповеданием. Однако, в первой главе (О проповедовании) присутствует реформатский элемент, т.к. в ней заявляется, что с церковной кафедры можно проповедовать только то, о чем совершенно определенно говорится в Священном Писании или ясно вытекает из него. (Лютеранское Исповедание умалчивает о верховном авторитете Священного Писания, вероятно, исходя из соображений благоразумного миротворчества). Евангелическая доктрина оправдания изложена в третьей и четвертой главах более четко, чем у Меланхтона, а именно: мы получаем оправдание не за счет наших собственных дел, а исключительно по милости Бога и заслугам Христа через живую веру, которая проявляет себя в любви и порождает добрые дела. Изображения (образа) отвергаются в главе XXII. Учение о Вечере Господней (глава XVIII) изложено не совсем ясно, т.к. в нем хотели, в сущности, совместить учение и Лютера и Цвингли; в нем также содержатся «ростки» точки зрения, которая впоследствии была более полно и ясно разработана Кальвином. В нем говорится, что в этом таинстве Христос предлагает своим последователям (так же, как Он предлагал на Тайной Вечере) свое истинное тело и кровь как духовную пищу и питье, которыми души верующих питаются до вечной жизни. О вкушении устами и о пользовании благами неверующими (что является отличительной чертой лютеранской точки зрения) здесь не говорится ничего. Буцер, присутствовавший на Марбургской конференции в 1529 году, много, но безуспешно, работал впоследствии, чтобы привести к компромиссу эти две спорящие между собой точки зрения.

Страсбургское Исповедание можно рассматривать как первую попытку написания символа веры (вероисповедного документа) евангелического союза. Но любовь Буцера к объединению (союзу) явилась препятствием на пути к успеху написанного им Исповедания, которое никогда не «внедрилось». В реформатских церквях это исповедание довольно скоро было вытеснено более четкими и более логическими Исповеданиями кальвинистского типа. Четыре города впоследствии подписали лютеранское Исповедание, присоединившись к Шмалькальденской Лиге. Сам же Буцер остался верным своему символу веры, он вновь исповедовал его в своем последнем волеизъявлении, своем завещании (1548 года) и на смертном одре.


§ 69. ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС. 1563 ГОД
Реформация в Палатинате ^*
Палатинат, одна из прекраснейших провинций Германии, расположенная по обеим сторонам верхнего Рейна, была одним из семи курфюршеств, правители которых от имени немецкого народа избирали императора Германии. После распада старой империи (1806 г.) это политико-географическое название исчезло, а территория бывшего Палатината была поделена между Баденом, Баварией, Дармштадтом, Нассау и Пруссией. Столицей Палатината был Гейдельберг (с 1231 г. по 1720 г.), знаменитый своим замечательным расположением у подножия Кенигштуль на берегах швабской реки Неккар, своим живописным замком и университетом (основанным в 1346 г.).

В 1518 г. Лютер ненадолго приехал в Гейдельберг, где он защитил евангелическую диссертацию. В 1546 г. (в этот год умер Лютер) курфюрст Фредерик II ввел Реформацию. Меланхтон, бывший уроженцем Палатината, и дважды получавший приглашение в Гейдельбергский университет в качестве профессора теологии (в 1546 г. и в 1557 г.), но отклонивший его, был главным советником в вопросах принятия Реформации. В 1557 г., приехав в Гейдельберг, он оказал помощь в реорганизации университета на евангелической основе при Отто Генрихе (1556 – 1559 гг.). Поэтому Меланхтона можно назвать Реформатором Палатината. Он придал Реформации в Палатинате характер умеренного лютеранства, дружественно настроенного к кальвинизму. В качестве доктринальной основы было взято Аугсбургское Исповедание, а обрядовая сторона была упрощена в соответствии с цвинглианством (так же, как и в соседнем Вюртемберге). Гейдельберг стал местом, куда стекались протестантские теологи из разных стран, и «полем брани» лютеранской, филипписткой, кальвинисткой и цвинглианской точек зрения. Обычно конфликт разгорался по поводу реального присутствия. Тилеманн Heshusius (которого Меланхтон, не зная его характера, рекомендовал на должность профессора кафедры теологии в 1558 г.), являясь главой религиозной общины, ввел исключительно лютеранство, отстранил диакона Клебица за его цвинглианские взгляды, и даже дрался с ним у алтаря за чашу причастия. Этот публичный скандал послужил непосредственной причиной написания Гейдельбергского Катехизиса.

Фредерик III
Во время всех этих споров курфюрстом Палатината стал Фредерик III (1559 г.), известный под именем Благочестивый Фредерик. Главной задачей своего правления он считал проведение Реформации, начатой его предшественниками. Прежде всего, Фредерик попытался примирить конфликтующие стороны. Он обратился за советом к Меланхтону, который за несколько лет до своей смерти, посоветовал сохранять мир, умеренность и библейскую искренность. Он также советовал воздерживаться от крайностей и схоластических нюансов в доктрине о Вечере Господней. Фредерик III снял с должностей и Heshusius и Клебица, устроил публичный диспут о Вечере Господней (июнь 1560 г.), высказался в пользу меланхтонианского или кальвинистского учения в этом вопросе, пригласил в университет выдающихся иностранных теологов и поручил двум из них написать Гейдельбергский Катехизис, который был призван обеспечить согласованное обучение и заложить прочную основу религиозного воспитания подрастающего поколения.

Фредерик Ш был одним из благороднейших и честнейших князей Германии. Он был для Палатината тем, кем король Альфред или Эдвард VI были для Англии, курфюрсты Фредерик Мудрый и Иоганн Верный для Саксонии, граф Христофер для Вюртемберга. В области образовательных и благотворительных заведений он сделал больше, чем все его предшественники. Он отдавал им все деньги, полученные от подчиненных монастырей. Он жил очень скромно, чтобы из своих личных доходов щедро помогать делу образования и религии. Он был первым немецким князем, исповедавшим реформатский символ веры, отличающийся от лютеранского. За это он подвергся большому осуждению; ему угрожали лишением привилегий Аугсбургского мирного договора (заключенного в 1555 г.), т.к. цвинглианство и кальвинизм не были еще допущены на немецкую землю. На Аугсбургском съезде в 1566 г. он мужественно, как подобает мужчине, исповедал свою веру перед императором, заявив при этом, что он готов потерять свое курфюршество, чем пойти против своей совести. Даже его противники были восхищены такой храбростью, а лютеранский курфюрст Август Саксонский зааплодировал ему, сказав: «Фриц, ты самый благочестивый из нас». На своем смертном одре он благодарил Бога за то, что Он позволил ему увидеть такую реформацию в Церкви и такое религиозное обучение, которое возвращало людей от человеческих традиций к Христу и Его божественному Слову. Фредерик Ш оставил полное письменное исповедание своей веры, которое может считаться подлинным объяснением Гейдельбергского Катехизиса; оно было опубликовано после его смерти его сыном Иоганном Казимиром (в 1577 г.).

Урсиний и Олевиан

Фредерик Ш проявил большую мудрость, пригласив двух молодых теологов Урсиния и Олевиана в Гейдельберг, чтобы они были ему помощниками в становлении Реформации и подготовили евангелический катехизис. Эти теологи были реформаторами второго поколения. Их задача заключалась в том, чтобы воспитывать и укреплять то, что уже посеяно. Оба были немцами, но хорошо были знакомы с реформатскими церквями Швейцарии и Франции. Оба были смещены со своих должностей и высланы за реформатскую веру.

Захарий Урсиний (Bar), главный автор Гейдельбергского катехизиса, родился в Бреслау 18 июля 1534 года. В течение семи лет (1550-1557 гг.) он учился в Виттенберге при Меланхтоне, который считал его одним из своих лучших учеников и друзей. Он сопровождал своего учителя на религиозную конференцию в Вормс (1557 г.) и в Гейдельберг, а затем отправился в ознакомительную поездку в Швейцарию и Францию. Он лично познакомился с Буллингером и Питером Мартиром в Цюрихе, с Кальвином и Беза в Женеве и полностью проникся духом реформатского символа веры. Кальвин подарил ему свои труды, сделав надпись с наилучшими пожеланиями своему молодому другу. По возвращении в Виттенберг он получил приглашение на пост ректора Елизаветинского колледжа в Бреслау. После смерти Меланхтона он во второй раз поехал в Цюрих (октябрь 1560 г.) с намерением остаться там. На следующий год он получил приглашение на кафедру теологии Гейдельбергского университета. Там он успешно работал с неутомимым рвением до смерти Фредерика Ш (1576 г.), когда он в числе шестисот преданных реформатских священнослужителей и теологов был смещен со своей должности и выслан из страны Людовиком VI, который ввел лютеранское исповедание. Урсиний нашел прибежище в Нойштадте, где он основал вместе с другими смещенными профессорами теологическую школу под покровительством Иоганна Казимира, второго сына Фредерика III. Он умер в расцвете сил 6 марта 1583 года, оставив вдову и сына. В тот же самый год Иоганн Казимир, унаследовав от своего лютеранского брата курфюршество, пригласил вернуться всех высланных священнослужителей и восстановил реформатскую церковь в Палатинате.

Урсиний обладал глубокими знаниями в области античности, философии, теологии, а также поэтическим вкусом, редким преподавательским даром и пылким благочестием. Его преданность Христу прекрасно выражена в первом вопросе Гейдельбергского Катехизиса и в том, что он однажды сказал, что он не променял бы благословенную уверенность своей принадлежности Иисусу Христу на тысячи миров. Он не был ни оратором, ни человеком действия; он был уединенным, скромным и прилежным ученым. Его основными трудами, помимо Гейдельбергского Катехизиса, являются Комментарии к Катехизису (Corpus doctrinoe orthodoxoe) и защита реформатского символа веры от нападок Лютеранской Формулы Согласия.

Каспар Олевиан (Olewig) родился в Треве 10 августа 1536 года. Изучал древние языки в Париже, Бурже и Орлеане и теологию в Женеве и Цюрихе. Подобно Урсинию его наставниками и друзьями были уцелевшие швейцарские реформаторы. Он начал проповедовать евангелическое вероучение в Треве, был брошен в тюрьму, но скоро освобожден. В 1560 году Фредерик III пригласил его в Гейдельбург, так как он был лично обязан ему за спасение одного из своих сыновей (Олевиан, рискуя собственной жизнью, спас утопающего). Олевиан преподавал теологию и проповедовал при дворе. Он был главным советником курфюрста во всех делах Церкви. В 1576 году он был изгнан из-за своей веры и , получив приглашение из Херборна, переехал туда в 1584 году, где и умер 27 февраля 1585 года. Его последним словом было торжествующее «certissimus» («очень уверен»), которым он ответил своему другу, когда тот спросил его, уверен ли он в своем спасении. Теодор Беза, сожалея о его смерти, написал поэму на латыни, которая начиналась словами:

«Eheu, quibus suspiriis,

Eheu, quibus te lacrymis,

Oleviane, planxero?»

[На дверях своего кабинета Олевиан написал предупреждение: «Amice, quisquis huc venis, aut agita paucis, aut abi, aut me laboranten adjuva»].

Олевиан уступал Урсинию в образованности, но превосходил его как проповедник и как организатор церковного управления. Он написал важный катехизический труд о завете благодати. Его считают предтечей федеральной теологии Coccejus и Lampe. Он серьезно работал (но лишь с умеренным успехом) над введением пресвитерианской формы церковного управления и строгой церковной дисциплины по женевскому образцу.

Томас Эрастус (Либер), профессор медицины в Гейдельберге, а впоследствии профессор этики в Базеле (умер в 1583 году) был против отлучения от церкви, отстаивая верховенство государства в вопросах религии; отсюда термин «эрастианизм» (что равноценно термину «цезаропапизм»).

жүктеу/скачать 405.5 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: