Религии мира всеобъемлющее справочное издание специальный научный глоссарий фотографии, карты, диаграммы

Перевертыши

Иногда пытаются провести различие между людьми, которые по своей природе или наследственности антисоциальны и даже могут не отдавать себе отчет в своих действиях (ведьмы). и теми, кто преднамеренно вредит другим (колдуны). И те и другие склонны к одинаковым поступкам, разрушительным для общества. Ведьмы и колдуны — это люди-перевертыши. Существует поверье, что они на самом деле передвигаются вверх ногами. Они могут быть белыми в отличие от нормальных черных людей. Они состоят в родстве с животными, особенно совами и гиенами, а людей они уничтожают. Нормальные люди способствуют укреплению общины. ведьмы и колдуны стремятся ее разрушить.

Смерть неестественна

Смерть редко считается естественной, за исключением, пожалуй. некоторых случаев в крайне преклонном возрасте. Некоторые виды смерти, к примеру, от оспы или от удара молнии, могут быть отнесены непосредственно к богу. Большинство смертей и болезней — дело рук ведьм, колдунов или неудовлетворенных духов. Не исключено, что настроенный в целом доброжелательно предок может доставить неприятности, чтобы предупредить общину о пренебрежении к его интересам или о нарушении правил поведения.

Корзина судьбы

Когда приходит болезнь, смерть или иное зло. необходимо выяснить его причину с помощью гадания. В одном из видов гадания поиск ответа производится с помощью набора предметов. Например, способ "Нгомбу". распространенный у соседей балуба, ндембу, заключается в том, что в корзину складываются предметы, имеющие отношение к различным жизненным ситуациям. Корзина встряхивается и, на основании того, какие предметы оказались наверху и как они легли относительно друг друга, делается заключение.

В качестве другого примера рассмотрим способ "Хаката"'.

Жактикуемый в племени шона. i четырех кусочках дерева или кости, обозначающих старика. юношу, девушку и старуху, наносятся метки "верх" и "низ". Гадальщик бросает их и истолковывает положение каждого упавшего кусочка. Считается, что через предметы передают свои сообщения духи.

Духи могут говорить непосредственно через людей, в которых они вселяются, используя их голоса. Примером могут служить килумбу из племен балуба, в которых вселяется кто-нибудь из бавидье. Обычно их сообщения имеют отношение к проблемам общины, хотя килумбу может помочь и в частных вопросах, таких как болезнь или бездетность.

Несколько иначе действуют оракулы. В этом случае дух, живущий в определенном месте. обычно в пещере или источнике, объявляет свою волю через медиума, который не является Очерки-исследования первобытных религий

одержимым в смысле замены его личности личностью духа.

Медицина

Человека, который использует бванга для такого лечения. можно назвать знахарем или доктором (нганга), но часто его неправильно называют колдуном. Такие доктора не являются колдунами, цель которых в том, чтобы разрушить отношения. наоборот, они стремятся восстановить или защитить их. Конечно. они могут пользоваться теми же методами и средствами, что и колдуны, но в положительных целях. Правда в том. что. используя эти силы, они могут соблазниться на достижение с их помощью корыстных целей и нанести вред общине. Но между нганга и колдуном такое же различие. как между полицейским и бандитом, которые используют одинаковое оружие, и полицейский тоже может испытать соблазн использовать его в корыстных целях.

Во многих африканских племенах существуют тайные общества, занимающиеся исцелением. У балуба их иногда называют бванга. Члены общества часто устраивают танцы, которые. являясь формой проведения досуга, способствуют укреплению гармонии и отвращают зло. Такой путь позволяет в традиционной общине связать воедино досуг, исцеление, политику и религию.

Верховное Существо

Помимо веры в многочисленных духов большинство африканских племен верит также в верховную силу, ответственную за сотворение мира. Балуба верят в "высших существ"(бавидье); а также в верховное существо Видье Мукулу ("мукулу" означает "великий" или "старый"). Он отличается от бавидье, которые могут служить ему и составлять часть его существования. но располагаются на низшем уровне.

Подобные верования распространены по всей южной и центральной Африке. У Бога

могут быть другие имена, например. Нзамбе на западном побережье, Мвари у племен шона. Модимо среди сото-тсвана, Му-лунгу на восточном побережье. и Нгаи у говорящих на банту и нилоти племенных групп Кении. Некоторые из этих названий имеют второе значение "дух"; другие связаны с небом и небесными явлениями.

Во всех языках, где есть род существительных, это Существо мужского рода; в некоторых группах у него есть женское соответствие. часто связанное с землей. Это Существо является в некотором смысле создателем и первичной силой Вселенной и стоит выше разного рода второстепенных духов. Многие народы мало или вообще не почитают это Существо. Он слишком велик, слишком могуч и слишком отличен от людей, чтобы нуждаться в их почитании и жертвах. Или, возможно, он слишком всеобъемлющ в своем присутствии. В любом случае, вряд ли необходимо, а может быть, и опрометчиво было бы привлекать его внимание к себе. Однако в экстренных случаях, таких как засуха или эпидемия, угрожающие жизни всей общины, некоторые группы осмеливаются обратиться к нему. Встречаются. правда, единичные случаи регулярного поклонения. Это более характерно для племен хойсанов и нилотов, чем для народностей банту.

Верховное Существо держит в своих руках "паутину отношений" между людьми и окружающим миром. Он является первичным источником силы для второстепенных духов и для людей, живых и мертвых. Очерк 10: Зулусы

Аксель-Ивар Берглунд

Недавние исследования традиционных африканских верований достаточно убедительно доказали. что понятия и религиозные убеждения африканцев не являются примитивными с точки зрения эволюции. Не являются они также отсталыми или бессмысленными. Совсем наоборот! Понятия и верования, выраженные в ритуалах и мировоззрениях, совершенно логичны. если рассматривать их глазами тех, кто живет в мире этих понятий.

Лучшей иллюстрацией того, как африканская традиционная религия может адаптироваться и приспособиться к новым идеям и символам, может служить народ зулусов, который населяет восточное побережье южной Африки и относится к семейству банту-говорящих племен нгуни.

Господь-в-Небе

Ранняя литература о религии зулусов, написанная примерно столетне назад, отмечает, что в те времена зулусов едва ли занимали мысли о существовании в небесах бога. В основном они были заняты тенями.

Главным образом благодаря присутствию и воздействию христианских миссионеров среди традиционных зулусских понятий появилась идея Господа-в-Небе. Нкози йезулу.

Согласно верованиям, этот Господь вечен, от него исходят власть и могущество. Господь-в-Небе — источник доброго и злого, он добр и щедр, но при этом своеволен и непредсказуем. В тяжелые времена, такие как засуха или отсутствие детей, зулусы обращаются к нему за помощью; но он может послать молнию, чтобы поразить того.

"кого он желает иметь своим рабом там, на небесах". Он может наслать бесплодие "потому что женщина вызвала его гнев, а иногда тем. что слишком много говорила, иногда просто потому. что Господь был в дурном настроении".

С Господом-в-Небе связывают хамелеона. Он также непредсказуем. Он постоянно меняет цвет! У него пять ног (хвост тоже считается ногой. потому что он цепляется им за ветви) и глаза, которые одновременно могут смотреть в разных направлениях! Как можно было сотворить такое существо. как хамелеон? Нельзя относиться с симпатией к тому, кто создал подобную тварь.

Хотя обращаться к Господу-в-Небе не запрещается, лучше его избегать, чтобы не сойти с ума. Обращаться к нему следует только в особых случаях и только после длительной подготовки. Считается, что ему принадлежат некоторые знаменитые холмы на земле зулусов. На них не пасется скот, и на них редко взбираются люди.

"Только когда мы молимся о ниспослании дождя, мы восходим на эту гору. Сначала надо поститься и много молиться. Когда все подготовятся и наступит назначенный день, мы собираемся у подножия холма. Все ведут себя тихо. Мы взбираемся в глубоком страхе, потупив взоры и ступая осторожно. Затем заклинатель дождя произносит молитву. Когда он говорит с Господом-в-Небе. мы стоим на коленях или лежим ниц. Когда он заканчивает, мы возвращаемся, не говоря ни слова. Мы не разговариваем потому, что тот. в чьем присутствии мы находимся. ужасен".

Очерки-исследования первобытных религий

Наседающие тени

В жизни зулусов важнейшую роль играют тени. Но во времена важных событий тени имеют склонность наседать на потомков. как наседка на яйца. Основными событиями являются рождение ребенка, половое созревание, брак, смерть и похороны. На прорицателей тени наседают постоянно, но они принимают правильные лекарства. и поэтому не сходят с ума. Все другие люди давно бы сошли с

кажись они и таком же положении

Когда наседка садится на яйца, в конечном итоге вылупливаются цыплята. Также и наседание теней возвещает о скором появлении другого человека.

"Все происходит так. Возь-евесту. Она один человек. После свадьбы, когда наседают тени, она становится другим человеком. Теперь она жена. Когда снова насядут тени, она из бездетной станет матерью ребенка".

Перевернутый мир

Зулусские прорицатели утверждают, что они видят мир вверх ногами. Считается, что тени светлые; в мире теней тьма заменяет свет, а свет тьму. Считается, что тени любят желчь. "потому что желчь для них сладка, как мед". Люди работают днем, а тени активны ночью. В мире теней правая рука вместо левой, а левая вместо правой. Поэтому прорицатели. слуги теней, часто во время предсказаний пользуются левой рукой. Верх заменяет низ, а низ — верх.

Эти переставления с ног на голову и справа налево имеют смысл в контексте плоской формы Земли (а ведь так считали относительно недавно даже в Европе). Если зулусы верят, что мы живем наверху плоского. как блин, мира, то отсюда следует. что те. кто живет с другой стороны, антиподы. Наверху люди ходят головой вверх и ногами вниз: в подземном мире они двигаются наоборот.

Когда наверху день, внизу стоит ночь. Вот почему людей хоронили ночью, не потому, чтобы о могиле не узнали грабители и злонамеренные люди, а для того, чтобы усопший мог добраться до земли мертвых в то время суток, когда он сможет видеть в этой новой стране.

Гарольд Тернер

Удивительно, первобытная религия — религия, которая, казалось бы, дальше всех отстоит от христианства и больше всех презирается, — в действительности находится ближе всех остальных. Христианство сильнее всего распространилось не на территории великих религиозных культур Азии или ислама, а среди народов, исповедовавших первобытные религии начиная со Средиземноморья. Государственные религии Греции, Рима и древнего Ближнего Востока были по сути своей первобытными, хотя и были связаны с утонченными культурами. Религии северной Африки и Европы были такими же первобытными, как в Океании и черной Африке, к югу от Сахары, и у аборигенов Северной и Южной Америки, чьи народы в большинстве своем были привлечены под крыло христианства. Также и в Азии, продвижение христианства шло успешней всего там, где перед этим преобладали первобытные религии,— на Филиппинах, в Корее с ее

шаманизмом, среди горных племен юго-восточной Азии, Тайваня и Индии и среди не охваченных мусульманством индонезийских племен.

Легкая победа?

Некоторые ученые объясняют это явление хрупкостью первобытных религий, их примитивностью или несовершенством по сравнению с великими религиями Азии, откуда вывод: христианство может справиться только с легкой добычей! Они не принимают во внимание глубокую религиозность большинства первобытных религий. Как оказалось, многие из них легко адаптируются к современным условиям, примером может служить культ Мвари, народности шона из Зимбабве. Другие смогли в течение четырех веков противостоять западному давлению и проникновению христианства, например, Хопи и другие религии американских индейцев.

Первобытные религии ближе к христианству по форме и структуре, чем основные азиатские религии. Первым христианским миссионерам часто доводится слышать: "Это то, чего мы ждали". Большое количество разнообразных новых религиозных движений образовалось на всех континентах путем смешивания христианства с первобытными религиями. Для других мировых религий не характерна такая степень взаимодействия с первобытными религиями.

Мы не одни

Можно выделить несколько общих основных концепций для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое осознание слабости человека и необходимости поддержки со стороны высшей силы для обеспечения благополучной жизни. Сюда же можно отнести глубокое убеждение в том, что кроме нашего мира существует нематериальный мир, от которого исходит помощь и благословение, в том, что существует другой мир после смерти, где жизнь очищается и преобразуется. Не в каждой первобытной религии присутствуют все эти черты, но в большинстве из них можно найти много общего с христианством.

С другой стороны, для первобытных мировоззрений характерны некоторые черты, несвойственные библейским канонам:

• Многочисленность богов;

• Отсутствие исторического откровения;

• Эффективность жертвоприношений и ритуалов;

• Смешивание религии и магии;

• Принадлежность богов и людей к одной космической системе и их взаимозависимость.

Со своей стороны, христиане почитают единого, высоконравственного Бога, который произвольно сотворил мир из ничего, не зависит от него, и который совершил подвиг, чтобы раз и навсегда спасти все народы.

Несмотря ни на что, первобытная религия продолжает жить в местных синкретических христианских течениях. Очерки-исследования первобытных религий

Дж. У. Е. Ньюбери

Вопреки установившемуся мнению. в настоящее время происходит возрождение первобытных религий во многих частях света. Подгоняемое западным христианством и материализмом чувство превосходства, позволившее европейской цивилизации распространиться по всему земному шару, в двадцатом веке было дискредитировано. Местные верования — презираемые. запрещенные, почти уничтоженные — достигли своей низшей точки к концу девятнадцатого века. Их пламя было потушено. Но пренебрежение к земле. обществу и духовности поставило сегодня под угрозу само существование человечества. Возрождаясь. как феникс из пепла, первобытные племена снова стали собираться в ритуальном

вспоминать свои заброшенные учения, вызывать к жизни древние традиции. Поступая таким образом, они, возможно, закладывают фундамент того, что сами называют "четвертым миром", новым началом истории.

Жизнь одна

Эти люди ищут мудрость в прошлом. в многовековом опыте рода, в традициях. На их собраниях часто употребляется выражение "говорят, что...". При этом имеется в виду учение предков. Учителем является старейший. Он ближе всех стоит к важнейшим истинам прошлого. Для этих людей жизнь одна. Все священное реально — и особенно остро эта реальность ощущается в определенное время. в определенном месте. Но священное неотделимо от места и времени, называемого повседневностью. Священна сама жизнь. Все в мире в какой-то

степени "одухотворено". Все стороны жизни открыты для духов.

Единый Великий Дух

Североамериканские племена поклоняются Единому Великому Духу. Их образ мыслей и действий подчинен концепции круга, основного, по их мнению, элемента природы: форма солнца и луны, вращение звезд вокруг них. круговорот времен года. поведение птиц и животных. "Все стремится быть круглым". Эта форма присутствует во всех их действиях — в мифах, церемониях, искусстве и структуре общины.

Неотъемлемая часть круга — его центр. Из этой точки круг

создается. Это символ Великого Духа. Он выражается во всех танцах вокруг костра, барабана или шеста и в церемониях, как, например, курение священной трубки.

Две реальности

Важное место во взглядах на мир у первобытных племен занимает понятие о двойственности жизни и природы. Коренные жители Северной Америки представляют ее в виде разделенного круга, характерного для многих форм искусства и ремесленных изделий.

Природа представлена парами: свет и тьма, жара и холод,

мужчина и женщина, хорошее и плохое и так далее. Они не противостоят, но дополняют друг друга. Обычно пары изображены в виде зеркальных отражений. Двойственность присутствует также в мифах, в виде двух сыновей Матери-Земли. в тотемах западного побережья, в двуглавом змее, кото-^ый наказывает и защищает: в 1тице-Гром, грозной и ласковой, или в церемониях, таких как танец Солнца вокруг раздвоенного шеста.

Но при этом два — это всегда две половины целого: круга. Они разные, но обладают всепобеждающим качеством всегда находиться в равновесии, в гармонии. Человеку свойственно находить удовлетворение не в конфликте, а в согласии.

Примером тому могут служить коренные жители Арктики — иннуиты. Белые пришельцы жалуются на суровую, безжалостную природу и. отправляясь на север, экипируются всеми достижениями современной технологии, помогающими победить климат. Со своей стороны. иннуиты живут лицом к лицу с природой и, если их не трогают пришельцы, совершенно довольны. Они достигли гармонии с окружающим миром и считают Первобытные религии

льды и снега своими друзьями, а не врагами.

Три шага действия

"Я — тебе, ты — мне", с точки зрения североамериканских ин дейцев, это основа всех здоровых отношений. Ее можно выразить в виде треугольника, наложенного на круг.


Первобытные люди склонны искать поддержку, которая помогла бы успеху их предприятий. Эта помощь привлекается путем проведения церемоний, действие которых происходит в три этапа. Пример: общине могавков угрожает засуха. Посевы вянут. Помочь могут духи грома: дождя надо просить у них. Как поступить? Надо исполнить танец дождя. Община собирается па поле. Звучат барабаны и трещотки. Начался танец. Пропели молитву. Побрызгали водой. Пошел дождь.

Такое же "я — тебе, ты — мне" между потребностью человека, небесной силой и конкретным действием можно найти во всех обрядах, связанных с просьбами о даровании исцеления, руководства или силы.

Коренные племена в Северной

Америке, как и везде, считали структуру мира и управляющих им сил четырехсторонней. Выражалось это в виде символического круга с четырьмя точками по окружности.

Хромой Олень, современный индеец племени сиу. поясняет: "Четыре — самое священное число (вакан). Оно означает четыре стороны света... четыре ветра... времени года... цвета... четыре вида материала, из которых создан мир (земля, воздух. вода, огонь). Есть четыре добродетели, которыми должен обладать человек... Мы, сиу. все делаем по четыре..."

В эту четверичную схему собрано и классифицировано все многообразие жизни. Она собирается в одно целое (круг) согласно "великому закону жертвования", который гласит, что каждая часть зависит от остальных и дополняет их. "Один умирает. чтобы мог жить другой". "Колесо" — это модель всех ритуалов. потому что оно символизирует многообразие жизни в ее целостности.

Эта концепция единства в многообразии и многообразия в единстве служит основой для достижения в жизни гармонии и равновесия, в которых первобытные люди видят залог здоровья. мира и благополучия на всем свете.

Семь Дедов

"Тайна семерки" лежит в глубинах древней мудрости и обнаружена во всех древних культурах всех частей света. Для первобытных племен Северной Америки также характерно подобное отношение к числу семь. Мы знаем о семи священных обрядах сну. семи пророчествах (или кострах) Оджибва Мидеви-вина и семи остановках на многовековом пути переселения племен на запад. Мы знаем также о семилетних и семь раз по семилетних циклах, и о семи Дедах.

Семь Дедов происходят из мифологии Оджибва. Их символом служит посох веры, подвешенный в центре ритуального круга. Посох изготавливается из трех прямых палок, связанных посередине.

Посох имеет шесть концов-точек, обозначающих четыре стороны света, плюс "верхнюю" силу (небо) и "нижнюю" силу (землю). Есть еще седьмая точка, место пересечения. Именно в ней заключено Я. внутренняя сила. Это не значит. что "Я" центр всего, но что все силы подвластны мне, протекают сквозь меня, и с ними я тоже могу быть силой. Они приходят ко мне в видениях и снах, в вере и ритуалах.

И, наконец, простой, разделенный на четыре четверти круг, символ целостности. Во время церемоний, когда жгут аромат-' ную траву, пьют воду, курят трубку, каждый из участников произносит слова: "Вся моя родня". Все связаны с каждым и каждый со всеми. Они знают, что вокруг них целый мир. который принимает участие в их нуждах и молитвах.

Лесли Хоггарт

Горные хребты Анд простираются почти на всю длину западного побережья Южной Америки от Колумбии до юга Чили. Это самая протяженная горная цепь на всех континентах, около сорока пяти ее заснеженных вершин возносятся на высоту более 6080 метров.

На горах и в долинах живет множество племен, каждое из которых имеет свой язык и культуру, религиозные верования и обряды. Высокогорные районы сильно отличаются от пологих восточных склонов, по которым реки стекают в леса бассейна Амазонки. Физические условия оказывают огромное влияние на образ жизни и религию. Но некоторые основные концепции характерны для всех: вера в богов, духов, в священные места и предметы, обладающие сверхъестественной силой и влияющие на все стороны жизни.

Туземные племена сконцентрированы в горных районах Эквадора. Перу и Боливии. Цивилизация инков процветала до самого прихода в 1533 г. испанских завоевателей. На этой земле до сих пор проживают около десяти миллионов индейцев. Основную группу составляют племена кечуа, но не менее миллиона индейцев аймара проживают на высоте 3648 метров на горном плато, протянувшемся на сотни миль от юга Перу до Боливии. Языки этих двух групп различны, но в образе жизни и религии у них много общего.

Жертвы для духов Жители Анд занимаются в основном земледелием в долинах и разведением овец, лам и альпака в горах, на высотах около 4250 метров. Их жизнь заполнена упорной борьбой за выживание в суровых условиях высокогорья. Чтобы обеспечить безопасность и благополучие, люди стараются жить в гармонии с окружающей природой.

Чтобы получить хороший урожай и приплод животных, избежать болезней и стихийных бедствий, в течение всего года проводятся религиозные церемонии. Эти церемонии включают сложные ритуалы, состоящие из

Индейцы племени тукано готовят галлюциногенные средства в расписных горшках.

Первобытные религии



Индейский шаман из Перу

молитв, приношении, возлияний, и даже жертвования животных, предлагаемых духам этих мест.

Горные племена считают, что им дает и поддерживает жизнь Мать-Земля, Пачамама. На высоких, покрытых снегом пиках живут "Апус". Это боги, управляющие всей жизнью округи. Духов невысоких холмов называют "Аукис". и они не так могущественны. как Апус. Каждый Апус и Аукис носит имя горы или холма, на котором живет. Они являются верховными богами индейцев. Но гром, град, дождь, огонь, источники, реки и необычного вида скалы и камни тоже очень важны. Все они живые, содержат в себе жизненную силу и требуют знаков почтения в виде приношений.

Апус, Аукис и Пачамама применяют свою силу для повышения урожаев, плодовитости скота и управления жизнью общин. Они могут проголодаться, рассердиться, обидеться или оскорбиться, и люди должны позаботиться о том. чтобы отдать им

должное и поддерживать с ними хорошие отношения.

Ударенный молнией

Август знаменует начало сельскохозяйственного сезона. Считается. что в это время Пачамама "оживает". Она готова принять семена; пришла пора провести церемонии для повышения урожая. "Сервируются" заранее заготовленные щедрые порции коки, еды и питья, и жертвенный дар, состоящий из неродившегося детеныша ламы или другого животного, листьев коки, животного жира и других предметов сжигается в специальном месте. Произносится молитва. подобная следующей: "Пачамама. отдаю тебе должное тем, что служу тебе в августе, в начале года. Ты, которая насыщает меня, прими это подношение. Ты кормишь меня, как мать, своей грудью, или как птица кормит птенцов. Милостиво прими это и защити меня от беды, не дай горю и болезням подойти ко мне близко, и пусть я хорошо проживу еше один год".

Подобные молитвы, сжигание жертвоприношений и, в некоторых местах, убийство жертвенных животных, проводятся на церемониях, обеспечивающих плодовитость скота.

Во время болезни люди обращаются к пако (знахарю и медиуму), чтобы он открыл причину несчастья. Пако действуют по-разному: одни прорицают, читая знаки на листьях коки, другие связываются с духами напрямую, Подлинным пако считается человек, переживший удар молнии, и. следовательно. избранный богами на должность жреца.