Религии мира всеобъемлющее справочное издание специальный научный глоссарий фотографии, карты, диаграммы

Как уже говорилось, согласно концепции дхармы, единство и независимость человеческой натуры всего лишь иллюзия. Реальность составляют постоянно меняющиеся комбинации различных элементов, из которых составлен мир. Вера в себя отрицается; понятия "Я" и "мое" не имеют отношения к истине.

Человек, осознающий эту истину, не станет больше цепляться за воображаемое "Я". В самом деле, именно

такое ложное отношение к жизни является основной причиной страдания. Западному уму трудно уразуметь смысл концепции "не Я" (ан-атман); тем не менее, она считается наиболее важным вкладом буддизма в область религиозной философии.

Исключительно запутанным образом с ан-атманом связана идея нирваны. Само слово произошло от глагола, означающего "улетать по ветру", и означает конечную цель всех религиозных поисков буддизма. Нирвана обычно характеризуется, как "ничто", но такое определение крайне неаккуратно. Трипитака, ранний буддийский текст, описывает ее так:

"Нирвана — это место, где нет земли, воды, огня и воздуха: это не бесконечное пространство, и не месОт памяти к письму

Вульф Метц

После смерти Гаутамы возникла необходимость упорядочить его учение и собрать его в связной форме. Поэтому через несколько месяцев в Раджагрихе был собран Совет, решения которого были пересмотрены через сто лет на втором Буддийском Совете в Ве-сали. Решающим собранием, однако, явился Третий Синод, собранный в Паталипутте в 253 г. до н.э., примерно через двести лет после смерти Гаутамы, под покровительством императора Асоки. В течение девяти месяцев тысяча монахов занималась проверкой, обработкой и окончательной классификацией ушедших в прошлое традиций. На этой стадии материал находился все еще в устной форме; лишь в первом веке до н.э. на острове Цейлон были записаны первые буддийские тексты.

Основное собрание рукописей, канон, называется палийским каноном, по названию языка, на котором он написан. Он включает основную часть учения консервативных буддистов тхеравадинов; другие течения располагают дополнительными манускриптами. Популярное название палийско-го канона, Трипитака, или "тройная корзина", указывает на то, что он состоит из трех частей, которые первоначально были записаны на пальмовых листьях и хранились в корзинах.

Первая часть называется Виная-питака, "корзина устава". Вместе с материалами о жизни Будды и возникновении монашеской общины она содержит правила поведения для монахов.

Вторая часть называется Сутта-питака. Сутта на языке пали соответствует санскритскому сутра, что означает "направление", или "книга поучений". В ней рассматривается учение Будды и монахов, а также содержатся 547 легенд и истории о предыдущих перерождениях Будды.

Последняя ее часть, Абхидамма-питака ("корзина чистого знания"), состоит из семи книг, возможно, составленных в третьем—первом веках до н.э., написанных в сухом академическом стиле, предназначенных для специалистов, а не для широкой публики.

В дополнение к па-лийскому канону существует много других важных буддийских манускриптов на языках пали, санскрите, китайском и других азиатских языках. Из наиболее выдающихся следует назвать "Вопросы царя Милинды" (Милиндапаньха), написанный в первом веке н.э.; сборник догматов "Путь к Очищению" (Ви-суддхимагга), составленный Будцахагхоссой в пятом веке; и "Краткое изложение значения чистого знания" (Абхидхам-маттха-сангаха), которое написал Аннуруддха в одиннадцатом веке.

Буддисты махаяны кроме канонических текстов тхеравадов признают еще множество дополнительных текстов. Среди них можно перечислить "Описание рая Сукхава-ти" (Сукхавативьюха); "Лотос Закона Справедливости" (Садхармапун-дарика), используемая японской сектой Тэндай; "Откровения учения в Ланке" (Ланкаватара); и, конечно, интереснейший "Путеводитель к Совершенной мудрости" (Прад-жнапарамита-сутра), исчерпывающее руководство о том, как стать Буддой.

Одни из этих книг написаны с практическим уклоном, другие имеют философскую направленность. Целые философские школы собирались для обсуждения различных учебников или сутр, а затем писали собственные руководства (шастры), чтобы дать еще одно тщательное обоснование буддизма или представить новое его толкование. "Просветленный": буддизм

то. где нет ничего: не граница между различимым и неразличимым; не этот мир и не другой; она там. где нет ни солнца ни луны. Я не могу сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания. нет продолжения и нет остановки. Это конец страдания".

Вы, конечно, обратили внимание. что в описании употребляются только негативные определения!

Интересно то, что нирвана тоже считается дхармой. Это единственная из известных буддизму 170 дхарм, которая не изменяется и ни от чего не зависит (все остальные взаимозависимы), потому что она не создана силой порыва или желания.

Нирвану можно ощутить путем медитации перед смертью. Однако это не будет полным ощущением. так как несколько дхарм еще действуют.

Два варианта правды

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь составляют сердце буддийского учения. Однако сразу после смерти Гаутамы среди монахов общины возникли споры относительно правильности толкования некоторых других аспектов вероучения. Самое позднее, к началу Второго Буддийского Совета (в Весали, 383 г. до н.э.). произошел раскол течения. В нем выделились две влиятельные группы: строгих консерваторов тхеравадинов и более либеральных махасангхиков, "членов великой общины".

Тхеравада означает "учение древних". и тхеравадины гордятся тем. что придерживаются первоначального варианта учения Гаутамы в том виде, как оно изложено в ранних буддийских текстах. Группа получила непочтительное, по их мнению, прозвище "хинаяна", что значит "малая колесница", взятое из канонического текста их соперников, где мир сравнивается с горящим домом. Для спасения жильцов приезжает повозка, запряженная всего одним животным, в которой есть место только для истинно верующих, но не для остального человечества.

Тхеравада особое значение придает индивидуальным усилиям к спасению и признает божественную помощь в этом вопросе. Она отрицает любые ритуалы и изображения; не

приветствуются даже статуи Будды: в самом деле, какой смысл молиться Будде, если его поглотила нирвана.

Это суровое духовное учение действительно соответствует взглядам самого Будды и его ранних последователей, которые считали, что стать Буддой почти невозможно, даже достижение статуса святого человека (архата) требует неимоверных усилий. Не стоит говорить, что подобная суровость не может удовлетворить потребности широкого круга верующих. Поэтому даже в тех странах. где течение обладает значительным влиянием, оно неизбежно должно было адаптироваться к требованиям простого человека, допустить поклонение духам и демонам и разрешить присутствие в храмах статуй

Вьетнамский буддист.

Живые религии Востока



Буддийский монах в Шри-Ланке.

богов и других сверхъестественных существ.

Дальнейшее развитие течения ма-хасангхиков привело к рождению движения махаяны (большой колесницы), которое сформировалось к началу первого века до н.э. В этой концепции нашлось место для спасения не только горстки избранных, отличающихся высшим моральным совершенством, но и для всего человечества. Кроме того, буддизм махаяны отличается человечностью, великодушием и снисходительностью к простым верующим.

Наряду с признанием основных канонических книг школы тхеравада махаяна использует многочисленные дополнительные сочинения, иногда более популярные, чем старые тексты, так как они развивают и модернизируют первоначальное учение Будды. В то время как буддизм тхе-равады предполагает, что спасение доступно лишь монахам (бхикшу) — и по этой причине в странах тхера-вады буддисты стремятся хотя бы часть жизни провести в монастыре — то "большая колесница" допускает спасение всех.

Особенностью махаяны является доктрина бодхисаттвы — человека, предназначенного к просветлению и достижению статуса Будды. Бодхи-саттва откладывает переход в нирвану для того, чтобы спасти как можно больше людей на Земле. Он дает торжественный обет помогать каждому, даже в будущих реинкарнациях. Таким образом, он вбирает в себя других — что несложно, если не верить в собственную реальность. От очевидного различия между собой и другими можно избавиться в процессе медитации.

Жертвенная любовь бодхисаттвы достигает таких высот, что он может полностью отказать себе в предназначенной нирване для того, чтобы бесконечно продолжать творить добро для других. В этом смысле бодхисаттва стоит неоспоримо выше учителя: он становится в некотором роде спасителем и избавителем. От него можно ждать помощи не только в поисках спасения, но и в повседневной жизни. Он поможет нуждающемуся в любой ситуации.

Тхеравада не считает Сиддхарту Гаутаму единственным Буддой; как. впрочем, не считал и он сам. Ранние тексты упоминают о шести его предшественниках и еше одном. Майтрейе. который должен будет прийти. В поздние списки тхеравады включены двадцать восемь Будд, хотя самым важным из них считается Гаутама.

В этом вопросе махаяна придерживается совершенно иной точки зрения. Есть столько Будд, сколько песчинок в пустыне. Важно отметить, что всех их объединяет абсолютное существо. Дхармакая. И если считать его реальным, то Дхармакая может быть отождествлен с Адибуд-дой, изначальным Буддой, просветленным вечностью.

Адибуддой были выделены из себя и посланы в мир пять "медитирующих Будд", или Дхьянибудд: "Просветленный": буддизм

Одна цель, много путей

Вульф Метц

На одном из ранних этапов своей истории буддизм разделился на два основных направления: тхераваду, строгое, канонизированное учение древних, и махаяну, либеральное, открытое для нововведений течение. Проходили века, и по мере распространения религии по свету, возникло много других разновидностей буддизма:

Ваджраяна

Первой среди них стала ваджраяна. Слово вадж-ра первоначально означало удар молнии бога Индры; позднее оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрушимость алмаза. Поэтому ваджраяна обычно переводится как "алмазная колесница .

Это странное, тайное течение зародилось в Индии в середине первого века н.э., а оттуда распространилось на Непал, Тибет, Китай и Японию. В силу его секретности оно почти не изучено. Его можно охарактеризовать как разновидность махаяны, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. В основе ее прослеживаются корни древнейшей индийской философии тантризма, оказавшего влияние как на буддизм, так и на индуизм.

В результате образовалась религия, которая в некоторых отношениях напоминает ранние христианские ереси гностицизма, хотя подобное сравнение не стоит заводить слишком далеко. Несомненно то, что она сильно отличается и от тхеравады, и от махаяны.

Ваджраяна стремится проникнуть за внешние проявления вещей и найти проход в пустоту, где человек может слиться с абсолютом. Для достижения цели используются довольно специфические средства:

• Мантра, магическая фраза, повторяемая без перерыва. Считается, что ее сила уходит далеко за пределы Вселенной. Мантру можно записать на бумаге и положить в "молитвенную колесницу", движение которой вызывает распространение магической силы заклинания. Наиболее известная мантра "Ом мани падме хум" используется буддистами Тибета. "Мани падме" означает "алмаз в лотосе", а "ом" и "хум" выражают власть над сверхъестественными силами.

• Мудра, или символический жест, так же важна, как мантра. Ваджраяна располагает набором особых движений, главным образом рук, выражающих стремление личности слиться с божеством. Кроме того, ваджраяна приобрела сильный эротический элемент, особенно характерный для Тибета. Он получил название шактизм, от индийского шакти, вечной женской силы. Верующие, совершая ритуалы, больше похожие на оргии, приобщаются к вселенской женственности и осознают изначальную связь вещей. Не стоит говорить, что эта школа презирается остальными, более строгими сторонниками буддизма.

• Мандала, в значении "круг медитации",— это круглая или многосторонняя диаграмма, представляющая конкретные

отношения космического и духовного характера. Размышление о мандале и концентрация исходящих от нее сил позволяют ощутить присутствие божества.

Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениями гуру и быть готовым полностью посвятить себя делу веры.

Ламаизм

Возникновение ламаизма датируется седьмым веком н.э., когда правитель Тибета решил ввести в стране буддизм (в форме ваджраяны). Сначала сторонники традиционной религии Бон оказывали ему сильное сопротивление. Однако в конце века индийский миссионер Падмасамбха-ва смог создать в своем монастыре смешанный вариант двух религий, который вскоре получил широкое распространение.

После одиннадцатого века ламаизм пришел в упадок, главным образом по причине несоблюдения правила целибата и развившейся в связи с этим семейственностью высших кругов. В четырнадцатом веке Цзонхава реформировал учение, а основателями новых правящих династий стали два его любимых ученика. Один из них считался реинкарнацией бодхисаттвы Авалокитешвары, а другой, Будды Амитабхи. От них пошла система двойственного правления; с одной стороны, далай-лама, "лама великий, как океан", который осуществляет фактическое управление, с другой, панчен-лама, "алмаз учености", духовный глава движения. После смерти верховного ламы по всей стране рассылаются гонцы в поисках ребенка, ставшего реинкарнацией ушедшего ламы. Такая практика "трансформации тела" получила название хубилган.

Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой (1956) и бегство далай-ламы XIV в Индию (1959) радикальным образом изменили положение ламаизма в Тибете. На сегодняшний день, однако, появились определенные признаки возрождения религии. Более того, нынешний далай-лама, получивший в 1989 г. Нобелевскую премию мира, проявил себя превосходным дипломатом, представляющим свою родину во всем мире.

Дзэн-буддизм, особенно популярный в Японии, зародился в Китае под названием чань, что по-китайски означает "медитация".

Впервые буддизм пришел в Китай в первом веке н.э., но столкнулся с довольно сильной оппозицией, в частности, в лице конфуцианства. В 526 г. в Китай пришел Бодхидхар-ма, двадцативосьмилетний лидер индийской секты медитаторов, который основал первую школу чань. Движение Живые религии Востока

чань росло и становилось все более независимым от родительской школы махаяны. Наиболее значительным событием с той поры стал перенос в двенадцатом веке учения Бодхидхар-мы в Японию.

Центральное место в китайском и японском дзэн занимает подчиненная строгим правилам практика медитации. Особенно сильно ценилась она у воинов-самураев, стремившихся к развитию самодисциплины. Принципиальным средством достижения просветления (сатори) служит медитация в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами, причем каждая ступня лежит на противоположном бедре).

Кроме медитации сидя (дзадзэн) большое значение имеют головоломки (коаны). Эти вопросы, не имеющие ответа, служат цели радикального изменения способа мышления изучающих дзэн и помогают им достичь сатори. Вот примеры типичных коанов:

"Если ты встретил на улице кого-то, кто постиг истину, ты не можешь пройти мимо молча и не можешь заговорить с ним. Как ты поступишь при встрече?"

"Когда ты хлопаешь в обе ладоши, образуется звук. Теперь послушай, как хлопает одна ладонь!"

Посредством коанов разум ставится на грань абсурда. Бесполезно искать на них рациональные ответы, для их решения необходимо предельное ментальное напряжение. Практика дзадзэн и коанов должна проводиться под руководством дзэн-мастера, который контролирует и дисциплинирует ученика.

Два течения дзэн, школы Риндзай и Сото, расходятся по вопросу, является ли сатори внезапным или спонтанным ощущением, или его можно развивать постепенно. Для обеих школ, тем не менее, характерно однозначное отрицание индивидуализма и превосходства разума. Дзэн — это интуитивная религия.

Дзэн-буддизм накладывает заметный отпечаток на общество, где он практикуется. Особенно это выражается в привлечении выдающихся личностей, которые могут пытаться применить его философию в политической сфере. Физические выражения духа дзэн можно наблюдать в таких занятиях, как чайная церемония, дзюдо, икебана (составление букетов), ландшафтная архитектура, рисование, каллиграфия, стрельба из лука и фехтование.

Японские секты

Японские секты, основанные на смешении идей буддизма и традиционного синтоизма, многочисленны и разнообразны. С 621 г., когда Шотоктайши принес в Японию буддизм, история зафиксировала огромное разнообразие способов религиозного поклонения, основная масса которых уходит корнями в традиционную японскую культуру.

• Секта Тэндай была основана в 805 г. и построена по китайской модели. Ее цель в поощрении каждого вступить на путь Будды.

• Секта Шингон основана в 806 г., для нее характерна склонность к мистицизму и медитации ("шингон" — японский перевод санскритского "мантра")

• Секты Амиды сравнительно далеки от традиционного буддизма. В двенадцатом веке монах Генку из Хонэна основал секту Джодо, утверждавшую, что только через Будду Амида (японский эквивалент Амитабха) человек может получить искупление и вступить на "чистую землю". Спасения нельзя достичь собственными усилиями, а только вымолить у Амиды. Под влиянием Генку Шинран Шонин основал секту Шин, которая еще категоричнее выражает мнение о бесполезности

человеческих усилий достичь спасения. Он устранил различия между монахами и мирянами, отверг целибат, взяв себе жену, и внес большой вклад в борьбу за права женщин.

• Нитирэн, монах тринадцатого века, основал секту, которая позднее получила его имя. Его версия буддизма делает ударение на важности исторического Будды, как воплощения изначального Будды. Просветление состоит в осознании, что человек, мир и Будда в конечном итоге едины. Другой особенностью учения Нитирэна является смешение религиозных и националистических элементов.

• Сока гаккай ("общество создания ценностей") — это секта мирян, возникшая на рубеже этого века, после провозглашения в 1899 г. в Японии свободы вероисповедания. Подобно движению нитирэн, от которого она откололась, не признает других религий и первостепенное значение придает долгу и морали. Особое внимание придается построению "общества удовлетворенных потребностей". Сока гаккай насчитывает к настоящему времени более двадцати миллионов членов. "Просветленный": буддизм

Амитабха, "тот, кто неизмеримого света"; Вайрокана "тот. кто лучеза-Лкшобхья, "тот. кто бесстрастен"; Ратнасамбхава. "тот. из кого возникают драгоценности"; и Амо-гаеддхи. "тот, в ком неисчерпаемая сила". От Дхьянибудд произошли Дхьянибодхисаттвы, которые тоже могут принимать облик физических существ и появляться на Земле. Сиддхарта Гаутама считается воплощением Амитабха-будды.

В то время как тхеравада описывает нирвану одними отрицаниями, махаяна ввела достаточно цельную ее формулировку. Самое лучшее из известных определений содержится в легенде об Амнтабхе. Будучи монахом. он поклялся, что станет Буддой. если в результате этого можно будет

создать рай. в котором после смерти смогут счастливо жить все. кто молился ему в течение жизни. Образовавшаяся в результате земля Сукха-вати. или "западный рай", стала местом. где убраны все препятствия на пути к спасению и открыт путь в нирвану. Это промежуточная стадия нирваны, где после смерти люди живут неизмеримо долго, испытывая беспредельное счастье.

Махаяма оставляет намного больше простора для сопутствующих культов и ритуалов, чем тхеравада. Несмотря на то что служение культу (например, поклонение определенному Будде) ценится гораздо ниже. чем следование учению, оно допустимо в качестве пути к святости для тех. кто слабее в вере.

Основные направления буддизма Живые религии Востока

В то время как христианство на Востоке сдает свои позиции, другие мировые религии пробуждаются. Ислам и буддизм находятся на таком подъеме, что успехи их миссионерской деятельности просто удивительны. Следует особо отметить "Всемирное братство буддистов" (ВББ), основанное в 1950 г. в Коломбо Джорджем Пейрисом Маласекерой. который оказал большое влияние на усиление прозелитической активности. С 1963 г. резиденция организации находится в Бангкоке; на регулярно проводимых конференциях рассматриваются вопросы пропаганды идей буддизма.

Решения Шестого Совета Буддистов, проходившего в Рангуне с 1954 по 1956 гг. дали дальнейший толчок выполнению решений ориентированного на миссионерство Третьего Совета Буддистов, собравшегося в Па-талипутте в 253 г. до н.э.

На протяжении своей истории буддизм приложил много усилий, чтобы адаптироваться к меняющимся временам. В недавнем прошлом это привело к попытке объединения

дхармы с учением Маркса.

С конца 1940-х годов тогдашний премьер-министр Бирмы У Ну вел пропаганду своего "социального буддизма". По его мнению, вести свободную от забот жизнь, целиком посвященную достижению религиозной цели, людям мешала прежде всего частная собственность, не говоря уже о праве на владение землей и ее несправедливом распределении.

Подобная комбинация стала возможна прежде всего потому, что традиционная марксистская критика религии не была нацелена непосредственно на буддизм. Создание буддийского некапиталистического общества казалось реальным в свете колониального опыта; более того, марксизм мог стать приемлемым средством распространения модернизированного буддизма, ведь в конце концов он обещал уменьшить страдания на Земле. Даже если родоначальники буддизма, говоря об "освобождении от страданий", имели в виду нечто другое, все равно эта концепция могла послужить основой для объединения двух философий.

В Шри-Ланке в ответ на капиталистическое угнетение прежних колониальных правителей Соломон Бандаранаике, а после покушения и его жена возродили старую идею "государства буддийского благоденствия" и внедрили в буддийское учение социализм. Подобный синкретизм не мог, естественно, рассчитывать на длительный успех. С одной стороны, учение "просветленного" противоречит наступательной революционной идеологии. С другой, социализм не может стать соломинкой. чтобы вытащить на поверхность непроизводительную монашескую общину.

Западпые буддисты

Усиление буддизма на Западе многим обязано деятельности "Теософского общества", основанного в Нью-Йорке в 1875 г. Следующим важным этапом распространения буддизма в Америке стала огромная волна иммигрантов из Китая и Японии в конце девятнадцатого века. Начали возникать храмы, школы медитации и монастыри; в соответствии с национальностью иммигрантов преобладал главным образом буддизм направления махаяны. В настоящее время большинство школ и движений объ240

■•^





**+.

■w\v"

единены в Буддийскую Церковь Америки. в которой чувствуется сильное влияние американской культуры и христианства.

Европа сначала знакомилась с буддизмом по работам философа Артура Шопегауэра, оказавшего большое влияние на многих деятелей науки и искусства. Популяризатором религии стал Эдвин Арнольд, написавший в 1879 г. "Свет Азии", а в начале двадцатого века было основано "Общество буддистов в Англии".

Не следует забывать, что буддизм по своей природе не является организованной религией. Его действительное влияние не может измеряться количеством членов. Кроме того, существует неофициальный, или анонимный. буддизм, влияние которого осуществляется посредством связанных с этой темой художественных произведений. В каждом городке вам предложат составленные на восточный манер пособия по медитации. Молодежь. уставшая от своей культуры. тянется к "мудрости Востока" и сама создает мешанину из религиозных идей, из чего обычно получается нечто. имеющее очень слабое отношение к настоящему буддизму. Но даже в этом климате доморощенной религиозности ростки учения Будды умудряются пробиваться наружу.

Вульф Метц

Мало кто из представителей христианского мира, заинтересовавшихся духовностью Востока, вступает в ряды буддийских организаций. Несмотря на это, буддизм предлагает возможность составить свое собственное мировоззрение или создать персональную религию. Чаще всего люди обращаются к книгам по данному вопросу после путешествия на Дальний Восток или посещения музея.

Всех всегда привлекают одни и те же аспекты религии:

• Им кажется, что буддизм отличает терпимость, во всяком случае, он более толерантен, чем христианство. Учение существует, но не пытается управлять или поучать. Разве не идеальное мировоззрение для современного скептика? Можно быть атеистом, не отрекаясь от религии.

• Людей восхищает справедливость буддийской системы, согласно которой что посеешь, то и пожнешь. Добрые получат награду, а злые — пустыню. Намного честнее, чем христианская

милость, не так ли?

• Высокая моральность буддийской этики достойна всяческих похвал. Кто станет спорить с красотой намерений Четырех Благородных Правил и Благородного Восьмеричного Пути? История христианства запятнана кровью, в чем никоим образом нельзя заподозрить буддизм. Какую религию предпочесть с этой точки зрения?

• Среди прочих достойных восхищения элементов буддизма ни один не идет ни в какое сравнение с нирваной. Конечная цель человечества в его исчезновении: разве это не современно и не более естественно, чем Воскресение из мертвых?

Буддизм сегодня — это вызов, в особенности христианству. Что может христианство противопоставить следующим предложениям?

• Широта взглядов и толерантность буддизма неоспоримы. Однако эти качества не зависят от личного предпочтения, это свойства истины.

• Концепция справедливости в буддизме ничего не знает о про~ щении или милости. Буддизм — это религия самоискупления. Христианство не дает нам возможности спастись самим. За спасением мы можем обращаться только к Богу. Поэтому христиане говорят прежде всего о милости и прощении Божьем.

• Послание Будды по существу не трогает сердца и не вторгается в повседневную жизнь. Вместо этого он предлагает возвышенное и требовательное учение, сфокусированное на субъекте страдания.

Буддийская мораль достойна уважения. Но в том, что христианские понятия любви несовершенны и неполны, виновата не христианская религия, а человеческая греховность, которая держит людей в долгу перед Богом и ближним. Христианская мораль основана на прощении;

именно в этом ее ценность. Греховность христиан — это то, чего они стыдятся. Но по отношению к добру и злу христианство реалистично. Люди могут жить праведно, только когда Иисус Христос дарует им новую жизнь: в противном случае они бессильны сделать то, что должны сделать, и неспособны вырваться из цикла греха и смерти. • Христианство считает мир творением Бога, поэтому жизнь не отождествляется со страданием. Страдание есть результат отдаления от Бога. Бог, однако, не отвергает людей: он желает дать им жизнь во всей ее полноте, и в этом смысл спасения. Христианство считает идею нирваны пессимистической, в отличие от благой вести о прощении и новой жизни во Христе.

Буддизм и христианство совершенно различны не только в их воззрении на мир и человечество, но и на Бога. По последнему вопросу Сиддхарта хранит вечное молчание.

Барбара Боул

В конце девятнадцатого—начале двадцатого века национальные движения Вьетнама твердой, а иногда и жесткой рукой подавлялись французскими колонизаторами. В 1920-х годах интеллектуалам, традиционно возглавлявшим национальные движения, видимо, понравилось извлекать из своего положения материальную выгоду и пользоваться привилегиями наравне с французами. Новые националистские лидеры поставили своей целью борьбу за освобождение от французского правления и установление республики. Некоторые из них восприняли идеалы коммунизма, но три организации: као-дай, хоа-хао и в меньшей степени бинь-ксюйен встали под знамена религиозных деятелей, монахов и жрецов. Все они боялись и ненавидели иностранцев и все, что было с ними связано. Они получили местное образование и стремились не только изгнать колонизаторов, но и установить местное правление религиозных лидеров — что-то совсем новое для страны, где традиционно правил привилегированный класс.

Политическая переплавка

В течение следующего десятилетия Коммунистическая партия Индокитая (КПИ) завоевывала симпатии за рубежом. В ее отсутствие три религиозных движения приступили к вооруженной борьбе с французскими колониальными войсками. Као-дай контролировала дельту Меконга, хоа-хао — границу с Кампучией, а бинь-ксюйен действовала в районе Сайгона.

С 1941 г. до конца второй мировой войны французскими колониальными силами вишис-тского правительства во Франции командовали японские генералы. Какое-то время в 1941 г. казалось, что совместные японско-французские войска полностью разбили отряды сопротивления, но те лишь затаились на время войны и копили силы. После окончательного разгрома японцев США в состоянии антиколониальной эйфории оказали помощь прокоммунистическим силам, и 2 сентября 1945 г. Вьетнам провозгласил свою независимость.

Несовпадение американских и европейских интересов в послевоенном Вьетнаме привело к тому, что следующее десятилетие стало периодом беспорядочного выяснения отношений между самыми разношерстными силами политического, культурного и религиозного прогресса и реакции. В конечном итоге это привело к заключению женевского соглашения 1954 г. и разделению страны на Северный и Южный Вьетнам. В Северном Вьетнаме стали править коммунисты, а в Южном к власти пришло националистическое правительство Нго Динь Дьема. Оказавшиеся в оппозиции режиму Дьема французы начали поставлять оружие группировкам као-дай, хоа-хао и бинь-ксюйен. Примерно миллион беженцев из северного Вьетнама внес еще большую неразбериху. Все же к 1956 г. с помощью

американцев Дьему удалось разбить военные формирования трех сект. Их приверженцы, составлявшие около четверти населения страны, затаили злобу, но продолжали действовать уже мирными способами.

Из разноцветной мозаики политических целей, многослойности культур и религиозных верований, составлявших фон развития вьетнамских событий в двадцатом веке, выделились четыре основные религиозные группы, которые в последнее время стали играть решающую роль в духовной жизни страны. Это буддисты. Римская католическая церковь, као-дай и хоа-хао.

Као-дай

До невероятной степени синкретическая, секта као-дай известна также под именем "Третья Амнистия" Бога. Ей предшествовала первая (восточная) амнистия при участии Будды и Лао-Цзы и вторая (западная) с привлечением Моисея и Иисуса Христа. Као-дай представляет собой третье, непревзойденное, явление Бога в историческом процессе откровения; ей не нужны посланники и пророки; Бог

непосредственно общается с избранными в состоянии транса. По иерархической структуре секта напоминает Римскую католическую церковь, с собственным папой, проживающим в деревне, возле города Танинь, неподалеку от Сайгона, где в 1937 г. у подножия горы был построен богато украшенный кафедральный собор. В список сановников входит полный набор от священников до епископов и кардиналов.

Кроме элементов католицизма и буддизма в као-дай можно встретить кое-что из конфуцианства, даосизма и традиционных культов духов и предков. В пантеон почитаемых божеств входят в качестве вспомогательных фигур Виктор Гюго, Сунь-ят Сен, Жанна д'Арк, Луи Пастер и Жан Деку, французский адмирал времен второй мировой войны, который управлял Вьетнамом от имени японцев. Широта охвата, по всей видимости, пришлась по вкусу цельным крестьянским натурам; в секту вступали целыми деревнями. Богач Ли Ван Трунг по примеру Будды отрекся от роскошной жизни; но крестьян, для которых бедность не таит новизны, больше привлекают магические элементы религии.

Этическая основа секты базируется на концепции переселения душ. Као-дай возродила буддийские правила относительно вегетарианства, уважения к животным и общественного поведения. Что касается братства и благотворительности, то они развиты намного сильнее, чем в буддизме. Практикуется Живые религии Востока

ярко выраженный храмовый культ с многочисленными обрядами. Большое значение придается молитвам, курению благовоний, медитации и изгнанию дьявола. Религиозным символом общины является глаз Као-дая над земным шаром. Первоначальное быстрое распространение секты привело к борьбе за лидерство. Несмотря на серию расколов, као-дай продолжала расти, и предположительно в ее рядах состоят более двух миллионов человек.

Хоа-хао

Эту необуддийскую секту основал Хьюинь Фу Шо в деревне Хоа-хао во Вьетнаме, недалеко от границы с Кампучией. Он родился в 1919 г. в католической семье деревенского старосты. В юном возрасте ему дали церковное образование с целью поправить слабое здоровье. В 1939 г. у него случился ужасный нервный приступ, после которого он не только

Заявив, что он является инкарнацией нескольких героев прошлого, он выбрал для своей религии достаточно древнее основание, позволившее ему к тому же претендовать на политическую роль для себя и своих последователей. Он соединил модернизированную форму буддийских ритуалов с учением о том, что для прямого общения с Всемогущим не нужны посредники или святилища.

Его учение включает четыре основных правила:

• почтение к родителям;

• любовь к своей стране;

• уважение к его интерпретации буддизма;

• любовь к своим друзьям.

Его учение распространялось по деревням теперешнего Южного Вьетнама в привлекательных для крестьянского населения формах, причем проповеди

велись не в храмах, а в школах. Иногда они носили националистический характер и странным образом предсказывали приход на вьетнамскую землю американцев за два десятилетия до того, как это произошло. В 1940-х гг. его стали считать "живым Буддой", что способствовало быстрому росту членов секты. Французы, однако, видели в нем источник политических беспорядков и поместили его в психиатрическую больницу, а потом держали под домашним арестом. Это еще больше повысило его репутацию, и он стал учить группы прибывавших паломников прямо на дому. За несколько дней до того, как французы должны были выслать его в Лаос, сподвижники с помощью японской тайной полиции перевезли его в Сайгон. Там он был спрятан вне досягаемости французов.

Позднее стало очевидно, что различные националистические движения, включая као-дай и хоа-хао, начнут борьбу за верховную власть. В конце 1960-х гг. к крестьянской секте хоа-хао примкнули разочаровавшиеся в борьбе городские интеллектуалы, но все равно главной ее опорой остались сельс-. кие районы.

К тому времени, когда в апреле 1947 г. Хьюинь Фу Шо был убит коммунистами, от секты отделились несколько групп, намного более активных и сплоченных, чем аналогичные группы, отколовшиеся от као-дай. Они полностью отказались от взяточничества и предательства, что компрометировало некоторых лидеров као-дай, которые тоже переживали раскол и упадок после смерти их папы в 1959 году. Хоа-хао продолжала, несмотря ни на что, вести активную пропагандистскую работу в крестьянских районах дельты Меконга и сохранила свое влияние на юге Вьетнама. МУДРЕЦЫ И БЕССМЕРТНЫЕ: РЕЛИГИИ КИТАЯ

Джон Бертронг

Религия Китая уникальна. Частично это объясняется тем. что, единственная из великих религий человечества. она начала свое развитие в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Две основные веры Китая, конфуцианство и даосизм, успели оформиться в самостоятельные учения до того, как страна перестала быть закрытой для остального мира. По этой причине религия Китая часто кажется непохожей ни на какую другую. Конфуцианство и даосизм не имеют ничего общего с монотеистическими религиями, сконцентрированными вокруг Единого Бога, такими как иудаизм, христианство или ислам. Особенно это касается конфуцианства, которое вообще мало внимания уделяет природе и деятельности Бога. Поэтому его часто даже не считают религией. Однако совершенно ясно, что конфуцианство является религией и что на протяжении исторически длительного периода эта вера была господствующей в Китае.

Эпоха Шан-Инь

Древнейшие формы китайской религии до нас не дошли. Нам неизвестно почти ничего определенного о ве-Вованиях в эпоху великой династии JaH-Инь (1766-1122 гг. до н.э.). Но, хотя мы не знаем деталей, это не ослабляет уверенности в том, что в иньский период религия играла исключительно важную роль. Иньский народ жил в мире духов и сверхъестественных сил, непосредственно влиявших на людские судьбы, их успехи или неудачи и требовавших жертвоприношений и почитания.

Иньцы старались угодить желаниям духов с помощью сложной системы гадания. До нас дошли письменные свидетельства иньских гадателей, знаменитые "кости оракулов". По просьбе царя, гадатель задавал духу вопрос и записывал его вместе с ответом на черепашьем панцире или бычьей лопатке. Похоже, что иньцы готовы были консультироваться с духами по любому поводу.

Несмотря на то что плотная завеса тайны скрывает от нас сущность иньской религии, в ней заключены корни последующих китайских вероВозрост "кости оракула" - 3000 лет. На ней записаны вопросы царя к духам и ответы, полученные царским гадателем.

ваний. От нее берет начало непоколебимая убежденность в сбалансированности природы, оформленная позднее в знаменитую концепцию Инь и Янь: силы тьмы и света, мягкого и твердого, женского и мужского. Еще одна важная идея, забота о благосостоянии людей, пронизывает насквозь всю историю религии Китая; из нее родилась концепция тянь-минь, или Воля Неба.

Таким образом, даже если большая часть религии эпохи Шан-Инь для нас утеряна, нам все же известно, что иньцы были определенно китайцами и что их вера послужила базой для развития религии Китая, так же, как их политическая, социальная и материальная культура дала семена для расцвета последующей цивилизации.

Чувство заботы

До появления конфуцианства некоторые элементы религии иньской и чжоускои эпох успели принять более определенную форму. Тут нет ничего удивительного, так как всем великим цивилизациям приходится делать выбор в вопросах религии, и это придает им историческую индивидуальность.

Если и есть единственная идея. одна черта, связывающая всю историю развития религии Китая, то это "сознание заботы". Даже в окраинных западном и восточном царствах Чжоу можно найти следы твердой веры в то. что само Небо заботится о благосостоянии людей. Считается, что Небо слышит и видит, так же как слышат и видят люди, и поэтому принимает активное участие в их судьбе.

Вера в то. что основой Вселенной является забота, отличает китайскую религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного сознания служит страх и благоговение перед Верховной Силой. Именно поэтому в Китае всегда сильна была связь религии с этической философией. Чувство заботы и участия определяет китайское понимание отношений человека с небесными сферами и с другими людьми.

Чем являются конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Философиями или религиями? Есть ли у них какие-либо мистические ритуалы, помогающие верующим достичь высших религиозных идеалов?

У китайцев есть одно различие. которое поможет ответить на эти вопросы — различие между терминами цзя (школа мысли, философия) и цзяо (учение, религия). Первый относится к великим мыслителям и их учениям, а также к "великим традициям". Второй имеет отношение к единственному способу усвоения великих традиций, доступному людям от сохи, т.е. религиозному. Различие между интеллектуальной и культовой стороной религиозной жизни проведено во всех китайских верованиях, конфуцианстве. даосизме и в буддизме, после того, как он появился в Китае во втором веке н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и цзяо. Они представляют две стороны одного явления. Они различаются, но одновременно связаны между собой. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: великие философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных искусств медитации, литургии и ритуалов.

Латинизированный термин конфуцианство является западным изобретением миссионеров-иезуитов семнадцатого века. Интересно, что у ранних миссионеров не было сомнений в религиозной природе конфуцианства, даже если они не были согласны с его традициями и ритуалами.

Китайское название конфуцианства Чжу (что значит "ученые, грамотные") указывает на его широкое, интеллектуальное и культурное значение. Обычно этот термин относят к философии (цзя), хотя используются такие термины, как Чжу-цзяо. Кун-цзяо (Кун — фамильное имя Конфуция) или Ли-цзяо (Ли относится к конфуцианским ритуалам). Все эти термины связаны с той стороной поклонения, ритуалов и жертвенных обрядов, которая имеет отношение к религиозному учению, то есть к цзяо.

Этическая философия

Известность конфуцианству принесла Религии Китая

Хуа Ви Хьян

Почитание предков было впервые введено в Китае в начале династии Чжоу (1122-325 гг. до н.э.). Популяризации этой практики способствовало учение Конфуция (551- 479 гг. до н.э.) о сыновней почтительности, провозглашавшее необходимость почтения и уважения к родителям и старшим при их жизни и после смерти.

Китайцы верят, что после смерти душа предка проживает в трех местах. Одна ее часть отправляется на небо, другая остается в могиле, чтобы принимать приношения, а третья поселяется в семейном святилище.

На пути к небу душе требуется помощь. Поэтому китайские похоронные обряды проводятся с тщательным соблюдением сложных процедур, обеспечивающих душу всем необходимым снаряжением в дальний путь. С помощью даосских жрецов члены семьи произносят молитвы, делают подношения еды, жгут бумажные деньги — а в некоторых случаях даже бумажные автомобили, самолеты и слуг — чтобы душа ни в чем не нуждалась по дороге. Противостоящих усопшему злых духов задабривают жертвами и громкими причитаниями.

Очень важно правильно выбрать место для могилы. По этому поводу консультируются у гадателя-геоманта. Могила должна содержаться в полном порядке, и проживающей в ней душе следует периодически приносить еду. Потомки должны

посещать могилу, особенно в дни весеннего праздника (цзинь-мень).

На протяжении ста дней в доме старшего наследника мужского пола проводятся поминальные службы. Буддийский или даосский жрец освящает памятную дощечку предков, в которую обычно вписывают имя усопшего, его послужной список и наклеивают фотографию. Над дощечкой жгут благовонные палочки и в определенные праздничные дни ставится еда. Молодожены, проходя мимо, обязаны каждый раз перед ней кланяться. Ее присутствие сплачивает семью и обеспечивает покровительство и благословение всем

родственникам.

Китайских христиан неоднократно упрекали в неуважении к предкам за то, что они не участвовали в древних поминальных обрядах. На что те всегда давали твердый, но вежливый ответ, что они всегда почитали и будут почитать и уважать своих старших при жизни. Свои семейные захоронения они всегда поддерживают в чистоте, а некоторые христиане даже построили в честь предков часовни. На специальные поминальные службы, где провозглашается победа Христа над смертью, могут приглашаться родственники и друзья другой веры.

Пока они (родители) живы, служи им согласно ритуалу (ли): когда они умрут, похорони их согласно ритуалу; и приноси им жертвы согласно ритуалу .

Конфуций, Сборники 2:5

• г \rn\i

его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

Фундаментом ее служит вера — унаследованная вера во Владыку-на-небесах. или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства. Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцедентальности.

Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь — христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять. что именно Небо его покровитель и источник мудрости: "Небо — автор моей добродетели".

Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования. намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

"Во мне заключено все на свете. Когда я искренне оцениваю себя, мое счастье безгранично".

То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять. то даже ординарный человек может стать мудрецом.

Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия — гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг". "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями фундаментального разума: перед возбуждением (перед всплеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих

Живые религии Востока

Шествия являются частью китайских праздников на Тайване. По улицам проносят бога местного храма.

эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния.

Чжучь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания. "Если они могут помочь трансформации и насыщению Неба и Земли, они смогут достичь тройственного единства с Небом и Землей".

Практическое поведение

Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического. почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн. совершенного человечества. а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн. чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией. приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца. то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства.

Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом. Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов — литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением,—

невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.

Со временем понятие Неба изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы). к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

Неокоифуцианство

Конфуцианский мистицизм, особенно во второй его фазе, неоконфуцианстве, все более и более склоняется к пантеизму, который ввел философ позднего периода Чжан-Цзай (1020-1077). В его работах конфуцианская религиозность и мистицизм принимают явный оттенок даосизма и буддизма. И все же Чжан-цзай совершает глубоко конфуцианский поворот в своем мистическом воззрении на единство мира, считая его качеством. присущим совершенной семье. Такая точка зрения делает весь мир его семьей. При этом еще раз подтверждается концепция взаимной связи субъектов, выдвинутая Конфуцием и Мэн-Цзы.

Два пути

Чжу Си верил, что для достижения чжэн необходимо пройти длительный и трудный путь самосовершенствования. Наилучшим способом развития способностей на этом пути он считал метод "исследования вещей" (ко-ву). Но он включал в это понятие больше, чем простой научный интерес к материальным созданиям космоса. Оно должно было включать исследования различных этических и духовных состояний ума. попытку познания себя, с тем чтобы Религии

улучшить собственную природу, которая, по его мнению, обладала изначальной добротой.

Чжу Си выразил свою духовную цель следующими словами:

"Разум Неба и Земли, порождающий все веши,— это человеколюбие (чжэн). Человек, наделенный энергией материи, получает от Неба и Земли разум и, соответственно, жизнь. Поэтому чувствительность и человеколюбие'составляют саму суть его жизни".

Ван Янмин соглашался с тем, что мудрость является конечной целью, но отрицал постепенный метод Чжу Си. Для Вана только "опыт просветления", абсолютного единства нашего разума с разумом Дао, может позволить человеку обрести мудрость. Все остальные способы, включая попытки Чжу Си достичь самосовершенствования. бесполезны, если они не приводят к просветлению. После того как Ван сам испытал это на себе, он написал:

"Для достижения мудрости мне оказалось достаточно собственной природы. И я был неправ, пытаясь найти решение во внешних вещах и событиях".

Модели жизни

Великие неоконфуцианцы дали учению новую жизнь. Они предложили совершенно новое толкование конфуцианского мировоззрения, которое могло, с философской точки зрения, противостоять натиску даосизма и буддизма. Более того, они разработали практический набор жизненных моделей для желающих достичь мудрости. Несмотря на то что Чжу Си ратовал за постепенность, а Ван Ян-мни за немедленное просветление, оба считали, что в момент, когда подверженный соблазнам разум человека трансформируется в разум Неба, он достигнет полного совершенства.

Даосизм

Даосизм — это не просто пассивное созерцание. Работы Лао-Цзы и Чжуан-Цзы (так же называется его книга — Чжуан-Цзы) служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся превзойти пределы человеческого существования. Они стремились "украсть секрет Неба и Земли", вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы исполнить свое желание о бессмертии.

Целью конфуцианцев было стать мудрецом, слугой общества. Даосизм выбрал своей целью бессмертие (сянь). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения. Большое развитие получила алхимия (поиски "золотой пилюли бессмертия"), совершенствовалась практика йоги и медитации. Еще одним средством продления жизни считалась сексуальная гигиена.

Этот новый даосизм стали называть "религией даосизма", чтобы отличать его от первоначального учения Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, допускавших как жизнь, так и смерть. Для религии даосизма был разработан специальный мистический эпос, куда вошли легенды о чудодейственных средствах, бессмертных чудотворцах, левитации и путешествиях к небесам. На основании ранних текстов — Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Хай-Нянь-Цзы и Ли-Цзы — реформаторы-даосы создали ряд религиозных организаций, некоторые из которых просуществовали со второго века н.э. до наших дней. Разнообразие эзотерических и экзотерических течений, династии ортодоксальных учителей, социальное устройство делают их похожими на другие великие религиозные традиции человечества. Но неповторимый китайский стиль все равно

/ Inn, поддающийся определению, не может быть вечным Дао;

Начальные строки трактата Лао-Цзы "Дао Дэ".

прорывается наружу: цель учения состоит в поисках Дао, который не поддается определению.

Поиски свободы

Как можно отличить даосизм от ближайшего родственника, конфуцианства? Различные даосские школы и секты объединяет поиск свободы. Для одних это означало свободу от политической и социальной напряженности, возникавшей в зарождавшемся конфуцианском государстве. Для других это углубленный поиск бессмертия. Для третьих — поиск себя в Дао. Дао был средоточием всего сущего и изменяющегося. Изменяемость считалась важнейшей частью мировоззрения даосов. Чжуан-Цзы считает, что Дао "совершенен, всеобъемлющ, целостен: все это различные названия одной реальности, обозначения Того".

Для даосов в этой тотальности Дао заключена концепция освобождения. Среди неиссякаемого потока Дао они находят силы жить стихийно. Возможно, самой знаменитой манифестацией свободы даосских бессмертных является выражение Лао-Цзы: "Пути людей обусловлены путями Неба, пути Неба — путями Дао, а Дао создал себя сам". Таким образом, Дао является принципом Вселенной и одновременно образцом человеческого поведения, часто называемым "недеянием" (ву-вей), "Все вещи изменяются и превращаются, Не останавливаясь ни на минуту, Вращаются, кружатся и скрываются вдали, Уносятся вдаль и возвращаются обратно, Как мутации цикад, Глубокие, нежные и беспредельные. Кто продолжит описание?"

"Сова", Чжай И (200-168 г. до н.э.)

Воображение даосов полностью освобождено от оков конфуцианского этикета и чувствительности. Они предложили китайцам магический сад. Некоторые воспринимали эту магию достаточно серьезно. Другие считали ее еще одной иллюзией переменчивого Дао. Например, в конце магического путешествия души, приписываемого императору My династии Чжоу, волшебник, служивший ему проводником, объясняет: "Ваше Величество привык к постоянству и подозрителен по отношению к внезапному и временному. Но разве можно измерить, как далеко и как быстро место действия может превратиться во что-то другое?"

Или еще одно объяснение из книги Ли-Цзы: "Дыхание всего, что живет. появление всего, что имеет форму. есть иллюзия".

Однако в отличие от многих других великих религий Индии и Востока, даосы никогда не считали, что Дао можно назвать сознательным богом.

"Как может Создатель иметь здравый смысл? Он проявляется спонтанно, но кажется таинственным. Дыхание и материя собираются вместе и становятся формой: постоянно изменяясь, она продолжается без остановки".

Жизнь продолжается

На протяжении всей истории даосизма различные мастера веры старались тем или иным способом приобщиться к этой "самодостаточности" существования. Жизнь течет сама собой, непрерывной волной самопроизвольного созидания. Ни конфуцианское Небо, ни земные цари и императоры, ни глупые демоны и гоблины не могут дать ей определение.

Настоящий бессмертный живет, чтобы научиться жить в соответствии с Дао.

Всей даосской религии присущ поэтический оттенок, осознание того, что жизнь — это прекрасное и пугающее полотно превращений. Ни одной религии не удалось столь успешно развить ощущение чудес. происходящих с людьми в результате этих превращений. В своих горных убежищах и озерных павильонах даосы стали истинными певцами природы. Великий Дао Цзин (365-427 гг. н.э.) выразил ощущение изумления чудесами с оттенком безмятежной покорности и надежды.

Религии Китая

"Просто смирись с ходом вещей, Отдайся на волю волн Великих Перемен, Не испытывай счастья и не бойся, И когда придет время идти, просто иди, Не поднимая ненужного шума".

Чувство поэтической красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать религию и сегодня. В результате великих революционных перемен в Китае и в связи с явной злобной направленностью маоизма против традиционных "предрассудков" трудно было предсказать. как будет существовать даосизм на материке. Однако в последнее время стали проявляться определенные признаки ослабления напряженности в религиозных вопросах. К тому же. даосизму не привыкать к неладам с правительством. Он продолжает жить, как сама культура Китая, Перекрестное оплодотворение

Великие китайские религии всегда оказывали влияние на развитие друг друга. В древнем Китае непрерывный спор вели между собой даосы и конфуцианцы. Но обоюдные аргументы только помогали обеим сторонам в укреплении их позиций.

С приходом в Китай буддизма картина становится еще более сложной. И даосизм, и конфуцианство многое заимствовали у индийской религии. В подражание буддистам даосы изменили структуру движения, основали монастыри и написали объемный канон священных текстов.

Великое неоконфуцианское возрождение одиннадцатого и двенадцатого веков нельзя объяснить ничем, кроме необходимости дать ответ на вызов, брошенный буддийской философией. Хотя конфуцианцы не делали столько заимствований из буддизма, как даосы, им все же пришлось заняться интенсивной разработкой подробных философских опровержений постулатов буддизма. С практической стороны от буддистов они многое узнали о медитации, которую называли "тихим сидением".

"Три составляют одно" Перекрестное оплодотворение ки

тайских религий обернулось в эпоху династии Минь (1369-1644) настоящим сбором урожая. В этот период многие великие религиозные мыслители, такие как Линь Чжао-ен (1517-98). пытались привести в гармонию три великих китайских религии. Их лозунг гласил, что три религии составляют одну.

Линь старался свести даосскую и буддийскую медитацию с конфуцианским чувством заботы о ближних в уникальную синтетическую систему. Такой тип синкретической религиозности существует в Китае по сей день. Конечно, неверным было бы утверждение, что большинство верующих китайцев исповедуют сразу все три религии. Эффект синкретизма выразился в том. что никто не считает зазорным быть одновременно буддистом, даосом и конфуцианцем.

Кроме того, на современном этапе интеллектуального развития Китая ощутимо влияние западной культуры. Параллельно с развитием и взаимным оплодотворением местных верований. китайцы быстро пришли к согласию с Западом и его великой миссионерской религией, христианством. Христиане, как и даосы, снова активизировались в современном Китае. Китайцы начали ассимилировать новое культурное течение, как они это уже сделали 1800 лет назад с буддизмом. Религиозное и светское влияние Запада, без сомнения, окажет не меньшее воздействие на Китай (о чем свидетельствует громадность перемен, вызванных основанным на марксистских концепциях маоизмом), чем буддизм. Таким образом. будущее китайской религии обещает быть таким же интересным. как ее прошлое, и, возможно, таким же сложным. Невозможно предугадать. что выживет. Но можно быть абсолютно уверенным, что то. что возникнет, будет специфически китайским со всех точек зрения. МОЗАИКА ТРАДИЦИИ: РЕЛИГИИ ЯПОНИИ

Религия в Японии представляется красочным набором разнообразных традиционных верований, имеющих почти двухтысячелетнюю историю. Для многих японцев свойственна предрасположенность сразу к нескольким религиям; свадьбы обычно проводятся по обряду синто, а похороны сопровождаются буддийскими ритуалами, хотя свадьбы по буддийским и гражданским обрядам также нередки. При этом человек или семья может состоять в какой-то конкретной буддийской секте или принадлежать к одному из многочисленных современных течений, привлекающих почти треть населения.

Каждая религия и секта имеет свои собственные организации, здания, праздники, священные писания, жрецов, священников и так далее. Однако не следует забывать, что на протяжении японской истории все они неоднократно пересекались друг с другом и продолжают сталкиваться сегодня в сердцах многих японцев. По этой причине можно вести речь как о"японских религиях", так и о "японской религии" — особенно если принять во внимание, что в японском языке обычно нет разницы между единственным и множественным числом.

Основная модель японской религии в некотором роде отражает географическое положение и характер страны. Япония многое заимствовала с азиатского континента, но почти

все пришло к ней через Корею или Китай. Основными импортными религиями, следовательно, являются буддизм, преимущественно в форме махаяны, и конфуцианство. Влияние даосизма в данном случае было в основном опосредованным, и выразилось частично в обрядовой практике и частично в развитии дзэн-буддизма. Местная вера синто оформилась в конкретное учение главным образом для противостояния могущественным системам буддизма и конфуцианства. с их научным престижем и политическим влиянием. И действительно. рассматривать японскую религию с точки зрения исторической культурной панорамы лучше всего в разрезе влияния на нее китайской, а затем западной культуры.

Определенное влияние оказал и тот факт, что страна состоит в основном из четырех больших островов, протянувшихся на большое расстояние с севера на юг.

Самые известные исторические синтоистские святилища и буддийские храмы расположены в южной части крупнейшего острова, Хонсю. Древнейшие синтоистские святилища, сохранившие до сих пор национальное значение, находятся в Изе. где проходит поклонение богине солнца Аматерасу и где новый премьер-министр докладывает о сформировании кабинета, и в Изумо, куда раз в год собираются все боги Японии (ками).

Между двумя святыми местами расположены бывшие столицы, Нара и Киото, которые могут похвастаться

не только несколькими известными синтоистскими святилищами, такими как Касуга в Наре, но многими прекрасными буддийскими храмами и статуями. Свидетельством расцвета буддийских сект тринадцатого века стали храмовые здания и статуи Ка-макура, расположенные восточнее, недалеко от Токио. Меньший по размеру остров Шикоку, который вместе с Хонсю баюкает живописное Внутреннее море, никогда не имел ни малейшего политического значения и поэтому не имеет крупных исторических памятников. Но зато через него проходит знаменитый путь паломников, ведущий сразу к восьмидесяти восьми буддийским храмам. Сейчас они особенно популярны для автобусных туров, этакого

современного японского сочетания воскресного пикника и религии. В других частях страны тоже проходят паломнические маршруты, среди которых наиболее престижным считается посещение тридцати трех мест поклонения бодхисаттве Кан-нон-саме в западной части Хонсю.

Северный остров Хоккайдо считался глухой провинцией, пока в девятнадцатом веке на нем не появились молодые поселенцы из Токио, поставившие себе задачу покорить сравнительно суровый климат. Главный город острова, Саппоро, был в то время центром приложения усилий протестантских миссионеров, хотя следует отметить, что сегодня большинство его жителей придерживаются традиционной японской религии. Религии Японии

Кюсю, самый южный остров, располагает древнейшими из известных исторических памятников Японии, что. видимо, объясняется его близостью к Корее. Его значение, как центра пересечения торговых морских путей с Запада, объясняет причину. по которой в шестнадцатом веке римские католические миссионеры выбрали его своей основной базой; позднее римское католическое движение было жестоким образом подавлено, частично потому, что пользовалось поддержкой феодальных правителей Кюсю, проводивших политику сепаратизма. В середине девятнадцатого века, после того как двухсот пятидесятилетнему безоблачному правлению военного правительства в Эдо (теперешний Токио) пришел конец, Кюсю стал географическим центром возрождения синтоистской императорской власти.

Святилища на горных вершинах

Горный рельеф страны не мог не оказать значительного влияния на формы религиозной жизни японцев. На многих горных вершинах расположены святилища, привлекающие паломников, ищущих очищения и вдохновения. Самой знаменитой, конечно, считается вершина Фудзи, ставшая квазирелигиозным символом всей нации.

В Китае буддисты успели освоить горы в качестве изолированных убежищ от мирских забот и не замедлили перенести эту практику на Японию. Наибольшую известность в этом плане получила гора Койя, на которой обосновалась штаб-квартира буддийской секты Шинон (см. ниже).

Культ гор породил одно из самых удивительных синкретических течений в истории религии, шугендо, которое связало буддизм и синтоизм. Члены секты искали просветления с помощью магических сил шаманизма. применяя аскетические упражнения и совершая обряды духовного исцеления и хождения по огню. Хотя время расцвета секты давно кануло в Лету, она по сей день не прекратила своего существования и оказала значительное влияние на формирование некоторых новых религий.