Религии мира всеобъемлющее справочное издание специальный научный глоссарий фотографии, карты, диаграммы

Проекция

Фрейд также пришел к мнению о бесполезности религии, что показано в книге "Будущее одной иллюзии" (1927), где проекция предстает в виде иллюзии: человеческий разум, как это ни прискорбно, уводит людей от истины и действительности.

Психолог Уильям Джеймс оценивал роль религии значительно более положительно. В своей книге "Многообразие религиозного опыта" (1902) он дает довольно полное описание религиозного опыта людей, сравнивая и противопоставляя две его разновидности, которые он называет "религией душевного здоровья" и "религией страждущей души".

Для Джеймса ценность религии заключается в том, что она помогает людям обрести более позитивное и уверенное отношение к жизни. В конечном счете религия дает человеку понять, что не все у нас в порядке, и показывает, как можно спастись от имеющихся пороков. Иначе говоря. религия помогает нам в утверждении верных представлений о самих себе и окружающих условиях для того, чтобы мы не стали жертвой несовершенств жизни.

В начале XX века быстро развивается новая научная дисциплина — социология. Идея проекции здесь также обладает большой значимостью, особенно для Эмиля Дюркгейма (1858-1917). Своей знаменитой работой "Элементарные формы религиозной жизни" он во многом обязан все тем же лекциям Робертсона Смита. В этой работе он исходит из эволюционной точки зрения на религию, но не принимает мнения о том. что религиозные идеи являются попросту продуктами заблуждения человеческого ума. В этом вопросе Дюр-кгейм как социолог не был согласен ни с психологией Фрейда, ни с умозаительной антропологией Фрэзера. !юркгейм был убежден в том. что в религии есть нечто реально значимое и ее нельзя считать самообманом человека. Пытаясь распознать реальность. лежащую в основе религиозного поведения, он также не соглашался с объяснениями, которые выдвигались теологами, поскольку пришел к выводу о том, что такой реальностью было само общество. Идея общества занимала Дюркгейма так же сильно, как работа подсознания — Фрейда. Он считал, что законы, управляющие социальными группами, отличны от тех, которые действуют в жизни отдельного

Эрик Шарп

Фридрих Макс Мюллер, которого часто называют отцом сравнительного религиоведения, родился в семье немецкого поэта-романтика. Учился он в Лейпциге и Париже, где и начал свою первую крупную работу — мону-менталвное издание санскритского текста "Риг-веда", опубликованного в четырех томах в период с 1849 по 1862 год. В 1846 году Мюллер переехал в Англию и провел там (в Оксфорде) большую часть своей жизни, став в 1868 году профессором сравнительного языкознания. Мюллер был плодовитым автором. К его более поздним книгам относятся: "Сравнительная мифология" (1856), "Введение в науку религиоведения" (1873), "Индия, чему она может нас научить?" (1883). Среди его работ следует также отметить три серии гиф-фордских лекций и два тома воспоминаний. Благодаря ему была издана 50-томная серия "Священные книги Востока", до сих пор являющаяся бесценным источником для изучения религии.

Мюллер был первым, кто предложил вниманию англоговорящего общества работы о религиях остального мира. Он истолковал западному человеку суть древних и современных религий Индии живым, пусть порою и необычным причудливым способом. Однако его теории о том, что религия возникла вследствие персонификации природных явлений, позднее были полностью вытеснены другими.

Эдвард Бернетт

Тайлор

(1832-1917)

В начальный период своего развития сравнительное религиоведение занималось преимущественно происхождением и эволюцией религии как универсального, всеоб-щечеловеческого явления. Э. Б. Тайлор, ставший в 1896 году первым в Великобритании профессором антропологии, ввел в обиход в 1860-х годах термин "анимизм" — для описания того, что он считал самой ранней стадией в эволюционном процессе религии — простой "веры в души и _w/xoe". Результатом проведенных Тайло-ром в Мексике исследований стала его первая книга — "Анагуак" (1861). Впоследствии он опубликовал "Исследования по ранней истории человечества"(1865) и свою самую важную работу — "Примитивная культура" (1871), в которой ясно излагается теория "анимизма". Если вкратце, то сущность ее заключается в том, что опыт сновидений и состояний транса привел раннее человечество сначала к вере в отдельную "душу" (anima) в людях, затем к вере в духов — в души, живущие после смерти людей 8 растениях, животных, в атмосфере и т.д. Из этой веры в души и духов и развивалась в конечном счете вера в богов.

Уильям Джеймс, брат американского романиста Генри Джеймса, выступил на рубеже XIX и XX веков популяризатором нового ответвления науки — психологии религии. Его книга "Многообразие религиозного опыта" (1902) является классической и по-прежнему широко читается сегодня. Получив медицинское образование в 1870-х годах в Гарварде, Джеймс преподавал как физиологию, так и психологию (1870-е годы, Гарвард). В 1890 году он опубликовал знаменитый учебник "Принципы психологии". Большинство его книг, в том числе "Зависимость веры от воли" (1896), "Прагматизм" (1907), "Человеческое бессмертие" (1908) вначале представляли собою курсы лекций.

В своем "Многообразии религиозного опыта" он описывает ряд важных отличий между типами религиозного опыта. Самым известным из них является различие между оптимистической религией душевного здоровья, ярко выраженные примеры которой даны христианской наукой, и религией страждущей души, по сути своей пессимистической (традиционный кальвинизм). Джеймс также немало писал о мистицизме и "измененных состояниях сознания" и делал это за много лет до того, как предмет этот стал модным. Он увлекался Э. Сведенборгом, и его собственной религией был неотчетливый теизм, достаточно далекий от ортодоксального христианства. Подход Джеймса к предмету исследования был слишком индивидуалистическим, им фактически ничего не сказано об общих аспектах религии, хотя, следует быть справедливыми, работы его заслуживают внимания.

Уильям Робертсон

Смит

(1846-1894)

Робертсон Смит, известный прежде всего своей авторитетной книгой "Лекции по религии семитов" (1889), был священником Свободной Церкви Шотландии. В 1870 году он стал профессором кафедры Ветхого Завета в колледже этой церкви в Абердине. В начале 1880-х годов был уволен с кафедры за преподавание "не в духе Св. Писания". В 1883 году был избран профессором арабского языка в Кембридже. Либеральный евангелист, он внес большой вклад в соединение традиционного филологического изучения Библии и новых антропологических знаний.

В 1879 году Смит посетил Северную Африку. Большое впечатление на него произвело существование среди синайских бедуинов тотемизма. Результатом поездки стала его первая важная работа — "Родство и брак в ранней Аравии" (1885). В более поздних "Лекциях по религии семитов" он сконцентрировал внимание на концепции жертвоприношения. Смит видел в жертвоприношении не столько соглашение, узаконенное урегулирование спора, сколько установление общения с божеством. Он также считал, что в религии традиция и ритуал часто более важны, нежели сама система верования. Смит придерживался того мнения, что изучающий религию должен быть точным, сочувствующим и симпатизирующим наблюдателем и полагал, что такой подход жизненно важен. Влияние Смита было достаточно большим: он побудил Дж. Г. Фрэзера изучать тотемизм и был одним из предвестников социологического изучения религии.

По этой причине он, почти единственный из всех своих современников, высоко почитается как социологами, так и антропологами. Несмотря на конфликт с церковными властями, Смит оставался в своей вере евангелистом.

Прочная связь между сравнительным религиоведением и христианской теологией была установлена в начале XX столетия группой ученых, самым выдающимся из которых был, пожалуй, Натан Сёдерблум. Сын сельского лютеранского священника, он был пастором шведской дипломатической миссии (1894-1901). В 1901 году он стал профессором сравнительного религиоведения в Уппсале (Швеция) и оставался им до того, как был назначен в 1914 году архиепископом Уппсалы, которым являлся до самой своей смерти в 1931 году. Его научная деятельность охватывала многие области: он изучал Иран, лютеранство, католический модернизм и занимался сравнительным общим религиоведением.

Немногие книги Сё-дерблума были переведены на английский язык, однако его гиф-фордские лекции (опубликованные после смерти, в 1931 году) читались в свое время очень широко. Сёдерблум предпринял попытку найти место внутри христианства историческому протестантизму и христианству — место в системе

других религий мира. Он указал на важные различия между "мистической" и "данной откровением" формами религии, а позднее — между двумя формами мистицизма: "мистицизмом личности" (Павел, Лютер) и "мистицизмом бесконечного" (индийская религия). Наряду с этой академической работой, Сёдерблум внес неоценимый вклад в христианство XX века как один из создателей экуменического движения. В 1930 году он был удостоен Нобелевской премии мира.

Получив образование в Эрлангене и Гёттингене, Отто отдал большую часть своей карьеры преподавательской работе в Гёттингене, Бреслау и Марбурге. Первоначально он занимался изучением лютеранства, затем обратился к философии и психологии религии. После 1911 года Отто занялся изучением индийских религий. Самая его известная и важная работа — "Идея Святого" — появилась сначала на немецком языке

(1917), затем на английском (1923). В ней он попытался показать, что религия начинается с "чувства божественного присутствия", чувства "совершенного иного" божества, вызывающего страх и одновременно очаровывающего.

В результате изучения индийских религий появились работы: "Мистицизм Востока и Запада" (1932) и "Религия Милости Индии" (1930), а также критическое издание "Бхагавад Гиты" ("Изначальная Гита", 1939). В 1921 году Отто, убежденный в важности живого межрелигиозного диалога, основал Межрелигиозную Лигу. Однако создание Лиги не увенчалось успехом. В последние годы жизни его интернационалистические взгляды привели к столкновениям с нацистским правительством Германии. Умер Отто в 1937 году.

Самый важный вклад Отто в изучение религии заключается в том, что он настаивал на важности непосредственного не связанного с разумом опыта по любой оценке природы религии. Хотя "Идея Святого" не всегда понималась правильно, она все же прямо обращалась к разуму XX столетия и помогла заложить фундамент для позднейшей работы в области личного религиозного опыта и мистицизма.

Интерес к антропологии в XIX веке был вызван экспедициями наподобие кругосветного плавания, которое Чарльз Дарвин совершил на борту британского корабля "Бигль".


человека. Общество можно изучать примерно так же, как ботаники изучают растения. Религия — это такая сфера человеческой деятельности, где, говоря о богах, подразумевают социальную действительность.

В определенном смысле подход Дюркгеима был похож на фейерба-ховский, то есть он полагал, что люди только думают, будто они верят в Бога и говорят о нем, на самом же деле, не отдавая себе в том отчета, они толкуют об окружающем их обществе. Следует также принять во внимание, что для Дюркгеима. который сам не верил в существование Бога независимо от человечества, общество обладало такой большой значимостью, что оно вполне могло занять место Бога. По его словам, общество существует до рождения человека и после его смерти. Оно снабжает человека идеями для размышления и дает язык, чтобы говорить. Поэтому, хотя люди и проецируют эти идеи на божество, сами по себе идеи являются верными, более того, они необходимы, поскольку составляют основу морального единения общества.

Позитивной функцией религии занимался социолог Макс Вебер (1864-1920). Он исследовал влияние религиозных идей на активную общественную жизнь группы людей. Его известная монография "Протестантская этика и дух капитализма" представляет собой попытку показать то. как кальвинистская идея предопределения привела верующих к выбору серьезной, правильной и разумной жизни. В этой жизни они попытались исполнить призвание быть добрыми проводниками Божьей благодати. Это привело к ситуации, в которой коммерция и промышленность могли быстро развиваться с максимальными инвестициями капитала и с минимальными потерями энергии со стороны тех. кто эти товары производил. Таким образом, религиозная идея мотивировала активность. деятельность в мире, а не обеспечивала анестезию для мирской жизни, как утверждал Карл Маркс.
Феномены религии

Феноменология отличается от более ранних подходов к изучению религии тем, что она не интересуется ни историческим происхождением религии, ни ее функцией в современных условиях. Она занимается классификацией феноменов, которые ассоциируются с религиозными традициями: объекты поклонения, ритуалы, доктрины или чувства.

Одним из самых выдающихся последователей феноменологии религии был Герард ван дер Леув (1890-1950). Для него сила, власть были источником и основополагающей сущностью всех религий; проявляются они разными путями; от идеи мана (нематериальная сила, существующая в некоторых избранных людях и предметах) в меланезийской религии до благоговения и удивления в других религиях мира. Феноменология Леува заключается в описании тех многих путей "повеления человека по отношению к этой силе". Спасение происходит в том случае. если человек обладает источником этой силы или достигает этого источника.
Молитва индийской женщины в Варанаси (Бенарес).



Огромный индуистский храм Ангкор-Вот в Камбодже занимает площадь почти в квадратную милю. Окруженный громадной аркадой и рвом с водой, центральный храм символизирует "пуп Вселенной".

Религиозный опыт человека, конечно. не может наблюдаться кем-либо со стороны. Последователь феноменологии может наблюдать лишь следствия религиозного опыта людей. Таким образом, феноменология не занимается решением вопросов истины. Она лишь описывает то. что способен видеть посторонний наблюдатель.

Мирча Элиаде родился в Бухаресте в 1907 году, работал, в том числе занимался преподавательской деятельностью, во многих частях земного шара. Он является самым известным и наиболее влиятельным представителем науки, занимающейся изучением истории религий. Трудно провести различительную черту между историками религии и последователями феноменологии религии, так как их взгляды относительно близки. Так. например, Элиаде. исследуя исторические фазы развития религий, изучает и идею "святого". Каковы различные пути, приводящие человечество к осознанию идеи "святого"? Решая эту задачу, Элиаде обсуждает пути, в которых проявляется священное. включая и священные места, и святых людей. Пути эти называются иерофаниями.

Например, Иисус Христос, говорят. был высшим путем проявления Священного, потому что в нем, в Иисусе, это Священное, в привычном смысле принадлежащее миру, совершенно отличному от нашего, проявляется как что-то, принадлежащее нашему миру именно в человеческой его. Христа, природе. Элиаде полагает, что способность западного мира воспринимать священное ослабела и задачей истории религий является помощь в новом обретении этого чувства в пределах, разумеется, материалистической жизни Запада.

Мысль Элиаде заставляет вспомнить известную книгу Рудольфа Отто "Идея Святого", в которой тот утверждал, что природа источника религиозного опыта вызывает магнетизм и благоговение и именно в этом чувстве — реальность любой истинной религии.

В 1888 году, том самом, когда Смит читал бернеттовские лекции "Религии семитов". Фридрих Макс Мюллер прочитал гиффордекие лекции, озаглавленные "Естественная религия". Мюллер рассказал, как он, будучи еще молодым человеком, загорелся идеей перевода священных текстов Индии и как его ранняя работа по языкознанию привела его к изучению мифологии и, в конечном счете. к "науке религии", религиоведению. Религия — это то умственное состояние, которое "делает человека способным понять Бесконечное под различными именами, а наука религии — это попытка проследить развитие имен, которые давались богам.

Таким образом, согласно Мюллеру. изучение религий — это изучение языка. Например, латинское deus, санскритское deva и греческое theos — родственны и относятся к понятию "яркость". Мюллера обычно вспоминают в связи с его понятием "болезни языка": описание чего-либо фактически становится его именем, названием, а затем наполняется своей природой. (Представим: люди забыли, что они дали чему-то имя, и поверили, что это что-то имеет реальность и природу в себе самом, как в случае с ярким солнцем, становящемся божеством в своем праве).