С. Е. Никитина устная народная культура и языковое сознание введение предлагаемая книга
жүктеу/скачать 1.96 Mb.
|
| красной, т.е. красивой, когда у нее лицо, как дубовая кора, у нее
тело, как котельное дно? Ответ на эти вопросы можно получить, перейдя от непосредственного прочтения текстов в мир смыслов, который предполагает знание фольклорной картины мира, его законов и существенных свойств его семантической структуры. Например, существенно, что фольклорный мир — мир нормы, мир должного и правильного, и это утверждение помогает объяснить, почему страшная, покрытая коростой девица остается красной, почему острую саблю надо поострить: здесь мы имеем дело с постоянными эпитетами, а их функция — являть каждый раз предмет таким, каким он должен быть по своей природе и назначению, т.е. соответствующим норме. Это может противоречить частной ситуации, которая составляет сюжет, но над всем этим и во всем зримо присутствует идеальный и упорядоченный мир нормы явленный, в частности, через постоянные эпитеты. Девица всегда красная, сабля всегда острая (иначе она не сабля), даже когда ее нужно поострить. Принципиально важно, что мир фольклора — мир символов. Народная культура вообще глубоко семиотична и символична. Символами могут быть не только языковые единицы, но и действия, и вещи; так, символичны могут быть форма и цвет одежды2. Поскольку мы имеем дело со словесным текстом, то будем говорить о символах — словах и словосочетаниях. Эти символы-обра- зы указывают на глубинные традиционные смыслы в народной культуре, которые, как правило, не имеют прямой номинации, а выражаются в языковых единицах, сохраняющих одновременно свое прямое, непосредственное значение (ср. брачную символику в словосочетаниях топтать конем траву, подломить сени новые и т.д.). Считается, что такие названия растений и птиц, как калина, яблоня, вишенка, лебедушка, утица, являются символами невесты, од- нако каждый из этих символов обозначает определенную совокупность признаков, не совпадающую со значением другого символа; поэтому соответствие смыслов слова "невеста" и упомянутых символов весьма приблизительное. Фольклорная символика чрезвычайно разнообразна, для выражения одного глубинного фольклорного смысла может использоваться множество слов-символов, и наоборот — одно и то же слово может быть выразителем разных символических смыслов. Это хорошо показал П.П. Червинский, хотя он и не пользовался словом "символ" [Червинский, 1988]. Специфические ключевые слова духовного стиха также символичны, однако в отличие от традиционного светского фольклора это другая символика, символика книжной христианской культуры, погруженная в фольклорный мир. Отсюда особенная смысловая нагруженность духовного стиха — результат наложения двух картин мира. Особенно это видно при осмыслении тех слов, которые являются общими и для стихов, и для светского фольклора. Так, слово корабль довольно привычно для многих устных жанров. Особенно много кораблей в свадебном фольклоре. Корабль предстает во всех своих живо- писных деталях: А бока-то взведены по-туриному, А корма-то взведена по-змеиному. На корабле семеро гребцов-молодцов, восьмой — кормщичок, девятый — наносничок и т.д. Эта выписанная конкретность свадебного корабля, казалось бы, плохо совмещается с его символической ролью. Ведь символ прежде всего намек на то, что он не есть сам. Но фольклорные символы сочны и посюсторонни и в то же время определенны в своей потусторонности. Корабль есть символ пере- мещения невесты из своего мира в чужой. Отплытие на корабле: Корабельщички отпёхнулись, Родна матушка расплакалась — есть символ этого перехода. В духовных стихах корабль как будто бы менее символичен: на нем отплывает Алексеи Божий человек из "Римского царства", и это вполне соответствует географии в отличие от свадебного фольклора, где невесте, чтобы выйти замуж в другую деревню, вовсе, казалось бы, не надо ехать по морю. Однако корабль в христианской литературе — символ церкви и спасения в бурном житейском море, и этот смысл просвечивает во многих духовных стихах. В стихе "О расставании души с телом" плывет корабль по реченьке, а на корабле — сам Исус Христос со апостолы. Существенно также, что символы духовного стиха иногда имеют своими денотатами тоже символы, а именно символы христианской культуры, т.е. в тексте предстает некоторая иерархия символов. Таковы, например, символы Кривды и Правды (два зайца или двое юношей) в стихе о Голубиной книге, битва которых, как показал В. Мочульский [1887], в свою очередь, символизирует борьбу Христа и дьявола. В любом случае очевидно, что понимание фольклорного текста предполагает умение соотносить множество элементов фольклорного мира со множеством символов. От уровня символов перейдем к уровню семиотических оппозиций. Они являются обобщением и некоторой категоризацией единиц фольклорного текста. Если символы национальны, конкретны, зави- симы от жанра, то семиотические оппозиции, по-видимому, уни- версальны [см.: Топоров, 1982]. Специфическими для фольклора разных народов и различных фольклорных жанров являются перечни конкретных фольклорных единиц, соответствующих разным семио- тическим категориям. Знание этого уровня необходимо, чтобы понять, например, почему через море можно положить дощечку: море, так же как река, ручей, вообще вода, служит границей, переходом между мирами. Такие слова связаны с оппозицией "свое—чужое", "жизнь—смерть". Для обрядовых текстов нужно выделить также уровень правил соотнесения элементов фольклорного текста с другими элементами обряда. Отметим, что знание соответствий между элементами разных кодов обряда не обязательно предполагает знания символики, и наоборот. Так, с одной стороны, можно знать, что слово воля в свадебных северных песнях соотносится с девичьим головным убором, но при этом не знать, что это слово символизирует в самих текстах; с другой стороны, можно знать, что слово воля является символом девичества, но не знать, что соответствует этому символу в обрядовом поведении и символике одежды. Мы говорим здесь о важнейших семантических категориях, которые должны быть внесены в статьи словаря языка фольклора как инструмента понимания фольклорного текста. Очевидно, что проекти- руемый словарь является инструментом весьма ограниченным. Так, большинство фольклорных символов существует не на уровне слов, а на уровне мотивов и может быть представлено только в словаре иного типа. Фольклорная символика далеко не исследована, здесь требуются этимологические изыскания и работы по реконструкции общеславянских представлений. Тем не менее некоторое количество семантической информации рассмотренного типа в словарь внести можно. В основном же предлагаемый словарь — словарь сочетаемост- ный, словарь, фиксирующий постоянные, устойчивые связи слов, включающий названия типовых синтагматических и тех парадигмати- ческих партнеров заглавного слова, которые сосуществуют в од- ном тексте. Отметим, что устойчивые словосочетания в фольклорных текстах отражают и внеязыковые реалии в фольклорной модели мира, и языковой выбор. Так, ограниченные действия, которые можно совершать с воротами в свадебных песнях, определяются типом фольклорной реальности, однако выбор конкретного глагола для обозначения этого действия (например, растворяться) — уже языковой факт, это факт языкового сознания носителя фольклорной культуры. Иначе, устойчивые смысловые отношения — элементы внеязыковой модели мира, устойчивые словесные выражения — эле- менты языковой картины мира [ср.: Мальцев, 1981]. Словарь должен иметь классификационную схему, отражающую распределение слов по тематическим рубрикам. Полученные классы слов могут пересекаться. Возможно, что классификация должна быть многоаспектной. Здесь представлен предварительный вариант руб- рикации, общий для текстов причитаний и духовных стихов. В процессе построения тезауруса и с увеличением массива текстов рубрикация может претерпеть изменения, в частности стать детальнее. Мы перечислим рубрики, снабдив их примерами из текстов обоих видов (слова расположены по алфавиту): Вера: ад, ангел, антихрист, архангел, бес, Бог, Богородица, вечерня, Вознесение, Господь, грех, душа, дьявол, Евангелие, заповедь, икона, инок, каяться, молитва, монастырь, постовать, рай... жүктеу/скачать 1.96 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|