Садгуру Свами Вишну Дэв Карма-йога

Нишкамья-карма-йога

Практикующий должен особо тщательно следить за мотивацией. Все люди всегда делают что-то, у всех есть карма. Но Карма-йога отличается от кармы именно внутренней мотивацией и способностью принести осознанность в действия. Если вы потратите некоторое время на зарождение правильной мотивации, это будет пронизывать все ваши действия.

Например, можно утром встать и увидеть, что ты по графику готовишь прасад, и зародить мотивацию: «Надо, потому что я в графике». А можно встать и подумать: «Благодаря тому, что я выполняю это служение, кто-то может сесть в годовой ритрит и спокойно практиковать, достигая самадхи. Несомненно, я причастен к этому и от этого становится гораздо радостнее на душе. В этом я вижу свое служение». Это более высокая мотивация.

«Плоды деятельности различаются в зависимости от мотивов.

Послушай одну историю. Однажды в Ганге тонули две девушки. Два молодых человека бросились в реку им на помощь и спасли их. Один из молодых людей попросил спасенную им девушку выйти за него замуж. Другой сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность выполнить благое дело и стать лучше». Он обладал читта-сиддхи (чистым сознанием).

Внешне они оба поступили одинаково, спасли жизнь, но их мотивы различались, и плоды их поступка тоже будут различны. Никогда не заботься о плодах своих поступков, но, в то же время, не становись жертвой лени и бездействия. Задействуй всю свою энергию на служение человечеству и стране, окунись с головой в бескорыстное служение, трудись, не покладая рук. Даже во время работы будь подобен стенографисту, ведущему записи во время беседы, или музыканту, который отвечает тебе, и в то же время, перебирает струны своего инструмента, или же женщине, способной вязать и разговаривать одновременно. Ум девушки, несущей кувшин с водой на голове, сосредоточен на этом кувшине, даже когда она разговаривает или шутит со своими подругами. Ты научишься делать два дела одновременно. Физический труд станет автоматическим, механичным или инстинктивным. У тебя будет два ума. Одна часть ума будет занята работой, а другая – поглощена служением, медитацией, джапой».

Итак, идеал практики Карма-йоги – иметь два ума. Один ум занят повседневной деятельностью, второй занят медитацией, созерцанием и пребывает в воззрении. Сначала у вас один ум – человеческий, который занят только действиями. Когда вы упражняетесь в созерцании, у вас появляется два ума: один что-либо делает, второй – созерцает. Есть разделенность и некая конкуренция между этими двумя умами. Один ум говорит: «Мне надо больше созерцать, мне надо больше поглощаться созерцанием». Второй говорит: «Мне надо больше делать, обращать внимание на внешнее». Между этими двумя умами всегда есть борьба. Ум, который говорит, что надо больше созерцать, он имеет тенденцию к отстранению. Ум, который занят действиями, он имеет тенденцию к поглощенности действиями, к отвлечению. Один ум тянет в сторону отрешения, нигилизма и отрицания, второй ум тянет в сторону отвлечения, поглощения деятельностью, выхода наружу. В конце концов, вам удается уравновесить эти два ума и объединить их, и они перестают конфликтовать. Тогда внутренний ум становится главным, внешний ум становится подчиненным. Внутренний ум выражает принцип воззрения и осознавания, внешний – выражает принцип интеграции. И теперь это не два разных ума, а это один ум, который у вас есть. И когда у вас человеческий ум, горы – это горы, реки – это реки. Затем, когда у вас два ума, и вы не научились их балансировать, горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Когда же все это сливается, снова горы становятся горами, реки становятся реками.

Бывает так, что пока монах выполняет простое служение, у него все ровно и гладко. Например, он метет пол, а когда надо, медитирует, и так далее. Но вот он получает более ответственное служение, и, внезапно, у него начинают проявляться разные качества. И вместо того чтобы продолжать оставаться пустым и смиренным, и вовремя все отпускать, он иногда может входить в разные лилы, дебаты за приоритет служения, желание каких-то приоритетов своему служению, цеплянию за результат. Это начинает его беспокоить так, что он не может это отпустить, даже когда садится в ритрит. У него возникают странные отношения с другими. Это потому, что «веник» стал более сложным, но он уже начал этому придавать много значения. И вот он уже готов зародить даже «нечистое видение», чтобы добиться каких-то плодов результата. Если это происходит, то это опасные знаки. Здесь надо подумать как бы проще: что все это – продолжение игры, «я тот же монах, просто «веник» стал более сложным, и мне также нужно научиться отпускать все плоды своего труда. Мне не нужно цепляться ни за что. Мне просто все нужно жертвовать. Если управляющий скажет это делать или это, это не принципиально. В любой момент я готов это отпустить, я готов заниматься, чем угодно. При этом я буду делать это с самоотдачей, но не буду за это цепляться».

Такое бывает довольно часто, но именно здесь вступает приоритет наших этических принципов. Мы говорим, самое главное – это принципы монашества, принципы этики. А то, что ты делаешь, это не так важно. Если ты сохраняешь бхаву, этику, самайю, то есть монашеский подход, то ты все правильно делаешь. Но если ты не сохраняешь дух монашества в погоне за результатом, то ты ошибаешься. Никогда не следует жертвовать принципами монашества ради результата потому, что, проигнорировав принципы монашества ради результата, в конце концов, вы потеряете результат. И уже не будет ни результата, ни принципов монашества или самайи, не будет ничего. А если вы блюдете принцип монашества, где бы то ни было, вы всегда его четко удерживаете, и вы чутки и бдительны по отношению к принципу монашества или самайи для мирян, то результат со временем все равно будет правильный, он подстроится и проявится, должным образом. Никогда не заигрывайтесь. Если наше служение – это игра, то задача – никогда им не заигрываться.

Есть такой рассказ. Один йог спас небольшую лягушку. Лягушка была маленькой, жалкой, и йогу стало жалко эту лягушку. Своей духовной силой, сконцентрировавшись, он превратил эту лягушку в львенка, и этот львенок начал расти, затем он вырос и стал огромным львом. Йог его кормил, и он жил с ним. Однажды этот лев увидел, что у йога потекла из руки кровь, и он положил лапу на его руку. Йог хотел убрать его лапу, но лев не позволил, зарычал, показал свою угрожающую природу. Йог попросил его успокоиться, но лев все больше рычал. Тогда йог снова сконцентрировался и превратил льва в маленькую лягушку.

Если вы служите Дхарме, с помощью Трех Сокровищ вы можете стать огромным «львом», пробужденным к Дхарме. Но если ваши духовные принципы нарушаются, этот лев, как большой бумажный змей, сдувается, от него ничего не остается, и он снова становится тем, кем он был – лягушкой.

Когда вы находитесь рядом с духовным учителем, вы растете духовно, если вы все правильно делаете; следуя наставлениям, вы обязательно растете во всех смыслах. Со временем вы можете стать огромным «львом», размером с Вселенную, может быть, если вы блюдете винаю, самайю, клятвы, принципы, Прибежище и должным образом практикуете.

Придется дисциплинировать себя. Жизнь в монашестве, в монастыре и сама практика йоги – это всегда тапас, аскеза. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же делом – Дхармой и практикой. А в это время другие люди смотрят телевизор и у них рядом пиво, третьи люди находятся в ресторанах, четвертые люди развлекаются где-то, пятые люди общаются с родными и близкими, а у вас всего этого нет, вы занимаетесь одним и тем же – Дхармой; также каждое утро вы встаете и выполняете практику. В практике монашества надо привыкнуть делать много того, что не хочется делать, а делать то, что надо. Но когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь садху (тапасви, йогом­аскетом). И чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром. Однако, если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно стать по-настоящему Мастером. Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, уровень сразу опускается. Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, всегда наращивание садханы, это не человеческий уровень, это возжигание внутреннего огня, воспламенение этого огня.

Быть человеком нетрудно для йога. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Но обычному человеку быть йогом очень сложно. Он не сможет стать йогом, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Обычный человек тоже решает задачи Карма-йоги: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не очень большие – как добиваться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Если йог обладает нужными качествами, всего этого в миру он может достичь без проблем, а если не может, значит, у него мало заслуг и он плохо практиковал.

Но духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа на лекции и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, это значит, что у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, вы не потеряете нить повествования, смысла и будете удерживать концентрацию, и она вас будет вдохновлять и в начале, и в конце. Это значит, что у вас есть качества йогов. Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля – никуда не годится.

Если воля слабая, то двухнедельный ритрит – это подвиг. А что такое двухнедельный ритрит? Да это детский сад. Годовой ритрит – это нормально. Если воля сильная, годовой ритрит – это не проблема. Если воля слабая, то выполнять служение – это тоже считается трудной задачей, преодолевать себя надо. Но на самом деле ничего здесь нет трудного, вопрос в воле. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли – к воле сиддхов. Воля сиддхов – это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, а если выполняется служение – выполнять однонаправлено сложное служение, не теряя концентрации многие часы и добиваясь большого эффекта.

То, что существует монастырь и Дивья Лока – это сделано всего несколькими монахами. Но эти несколько монахов обладали сиддхами: санкальпа­сиддхи, иччха­сиддхи. Все здесь сделано несколькими монахами, двумя-­тремя, с наставлений Гуру. Но эти монахи обладали сверхчеловеческой волей, сверхчеловеческой санкальпой, сверхчеловеческой самоотдачей.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить всю кармическую ситуацию в масштабах страны, в масштабах всей Земли или даже в масштабах галактики или Солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда; их влияние было на мир колоссальным, потому что их воля и санкальпа­шакти была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет – а санкальпа Шанкары до сих пор действует. Это святые сиддхи, обладающие иччха­шакти и санкальпа­сиддхи.

Все это результат самодисциплины монашеской практики. Если вы ставите цели – помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается на будущее миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.

Я хотел бы, чтобы у меня были такие ученики, которые обладали такой силой сознания и через некоторое время могли бы помогать другим и нести свет Дхармы в другие города, страны, измерения, локи, миры.