Современные политические теории. Опыт запада

звала — страницы книги так и остались неразрезанными¹¹. Между тем, у Дарвина и Маркса было нечто общее — убеждение, что человеческие существа являются частью естественного порядка и поэтому доступны для научного исследования. Дарвин совершил революцию в биологии, разработав теорию происхождения видов. Маркс полагал, что сделал то же самое по отношению к человеческому обществу. Человеческое об­щество, как и любой другой естественный, природный объект — объект научного исследования. Но какого именно?

В современной науке встречаются два основных подхода к исследо­ванию естественных объектов — натурализм и холизм. В самом об­щем виде можно сказать, что натуралисты верят, что человеческое об­щество является частью природного мира и может быть понято с помо­щью общепризнанных методов естественных наук. Холисты полагают, что адекватная социальная наука не может проводить свои исследова­ния только на индивидуальном уровне, поскольку для понимания обще­ства необходимы также макросоциальные методы.

Споры вокруг натурализма не начались и не закончились Марксом. Идеи Маркса в отношении научного исследования общества были про­должением проекта Просвещения. Поскольку разум в состоянии понять сложный природный мир, он может также оценивать и анализировать дела человеческие. В процессе изучения поведения человека и культуры вскрываются определенные законы и тенденции. То, что для изучения естественного мира сделал Ньютон, по мнению Монтескье и Адама Смита, может быть сделано в мире общественном. Что же касается по­следователей Маркса в этом смысле, то среди них могут быть названы Вебер, Дюркгейм, Рэдклифф-Браун и многие другие.

ПРОСВЕЩЕНИЕ — идеологическое течение и философская концепция. Термин «Просвещение» впервые был употреблен Дж. Мильтоном в «Поте­рянном рае». На французской почве течение получило наибольший размах между 1715 и 1789 годом. Зачинателями Просвещения во Франции были та­кие мыслители как Вольтер, Монтескье, Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельве­ции и др. -Ядро концепции Просвещения составляет убеждение в решающей роли знания и особенно познания «естественного порядка» для исправления социальных отношений.

Натурализм в самом общем виде строится на следующих двух по­ложениях:

1) общественные науки могут считаться хорошими науками в соот­ветствии со стандартами естественных наук;

¹¹ Kincaid H. Philosophical Foundations of Social Sciences. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. P. 1.

21

2) общественные науки могут стать хорошими науками только в том случае, если они будут соответствовать стандартам естественных наук.

Подобно натурализму, холизм также говорит о том, как именно нау­ка должна и может изучать общество. Холизм также выдвигает два ос­новных положения:

1) социальная наука может быть хорошей, если она исследует соци-

альные общности, такие как классы, институты и т.д., а также их характерные черты;

2) социальные науки должны только отчасти исследовать социаль­ные общности и их характеристики.

Первое положение утверждает, что в социальных науках не может быть никаких недостатков, если они занимаются макросоциальными исследованиями. Второе положение говорит, что холистская социальная наука занимает определенное место, то есть не все социальные науки обязательно должны заниматься макросоциальными исследованиями. Большинство социальных наук должно хотя бы частично быть макро­социальными. Слово «должны» здесь вовсе не является высшей концеп­туальной истиной, а отражает эмпирическое утверждение относительно того, что мы знаем о социальных науках.

Холистский взгляд на социальные науки отвергает весьма популяр­ный методологический индивидуализм. Методологический индивидуа­лизм претендует на онтологические утверждения, например, что соци­альные общности вообще не существуют. Или, что можно все общие утверждения спустить на индивидуальный уровень, который и под­тверждает их правильность. Между тем, спор между холистами и инди­видуалистами — это эмпирическая проблема, как именно нужно объяс­нять общество. Индивидуалистические объяснения подтверждают во­люнтаристскую, основывающуюся на выгоде политическую филосо­фию. Холисты предлагают совершенно иной подход, — он говорит о целостности, единстве, выделяет макропроцессы и тенденции.

22

Большая часть социальных наук работает на макроуровне. Защищая холизм, мы, тем самым, защищаем и натурализм. И наоборот. Изучая политические теории, мы встретимся с обоими подходами.

Политические теории могут быть идентифицированы в зависимости от специфического типа познавательных стратегий, или, иначе, опреде­ленных методологических ориентации. Проблема состоит в том, что соответствующая исследовательская технология должна соответство­вать принятой методологии, а это уже само по себе серьезная труд­ность. Как только мы начинаем обсуждать проблему метода, мы выхо­дим на более широкие философские вопросы. Что такое политический мир? Какое объяснение политических феноменов может быть сочтено адекватным и на каком основании? Этими проблемами занимается раз­дел политического знания, который называется «Методология и методы политического анализа». В данном учебном пособии мы не имеем воз­можности подробно остановиться на этой группе проблем. Однако не­сколько слов по этому поводу сказать все же необходимо.

Рассматривая проблемы познания политического, теоретики исполь­зуют целый ряд понятий, знакомых скорее философам, нежели полито­логам. Остановимся на этих понятиях. Например, понятие «онтологи­ческая позиция» обозначает взгляд на природу социального существо­вания и социального бытия. Эпистемология — это представление о том, как мы знаем то, что мы знаем и, в частности, что представляет собой адекватное объяснение политического события или процесса. Разные онтологические и эпистемологические позиции предопределяют разные методологические ориентации. Как мы увидим дальше, различ­ные политические теории стремятся найти разные пути познания мира.

Некоторые из концепций назовем уже сейчас, поскольку мы будем встречаться с ними на протяжении всей книги. Они занимают вполне определенное положение в широком спектре мнений. Так, позитиви­сты полагают, что мир может быть познан с помощью опыта и сбора эмпирических данных. Истина, по их мнению, может быть определена только с помощью систематического эмпирического наблюдения. Пози­тивистская политическая теория исследует имеющиеся данные и на их основании делает общие предположения о политическом поведении.

Критические реалисты полагают, что знание имеет универсальный характер. Индивиды действуют в мире, который они не выбирали и их действия имеют нередко ненамеренные структурные последствия. Тем не менее, способность индивидов понять структуру социального и по­литического миров считается сильно ограниченной. Роль политиче­ского наблюдателя сводится к тому, чтобы объяснять события через обращение к действиям индивидов и организаций в структурном контексте. Наблюдатель политического мира находится в некоей точке, из которой он и осуществляет свои наблюдения.

23

Релятивисты, наоборот, полагают, что идея объективного, универ­сального и вневременного знания вполне возможна, однако критерии истины зависят от времени, места и культуры. Крайние релятивисты настаивают, что для того, чтобы понять какое-либо политическое со­бытие, необходимо воспроизвести всеобъемлющую картину, осно­ванную на каждой имеющейся индивидуальной концепции событий. Более умеренная позиция предполагает, что роль наблюдателя за­ключается в наложении более широких смыслов на текущие события.

Еще одна важная методологическая проблема связана с тем, каким образом наблюдатель формирует свои теории. Это происходит с помо­щью дедуктивного и индуктивного методов. Дедуктивный метод предполагает выведение заключений от общего (некоего первого прин­ципа) к частному через процесс концептуального анализа и рефлексии. Индуктивный опыт, наоборот, предполагает выводы на основе эмпири­ческих наблюдений через изучение тенденций и обобщения (то есть от частного к общему).

Практически у каждой политической теории есть свои методологи­ческие предпочтения. Например, дискурсивный анализ придерживается релятивистской позиции. Бихевиорализм близок к позитивизму. Бихе-виоралисты и институционалисты, как правило, обнаруживают склон­ность к индуктивному стилю объяснения, а теория рационального вы­бора, как и нормативные теории, скорее опираются на дедуктивный метод.

А.А.Дегтярев приводит в своей книге «Основы политической тео­рии» взятую из американского учебника периодизацию развития мето­дологии политической науки как применения той или иной комбинации и набора приоритетных средств политического познания:

с дедуктивным, логико-философским и морально-аксиологическим подходами;

2) институциональный период (середина XIX — начало XX века), когда на передний план выходит историко-сравнительный и нор­мативно-институциональный методы;

3) бихевиоралистский период (50—70 гг.), когда активно стали ис­пользоваться количественные методы и

4) постбихевиоралистский период, характеризующийся сочетани­ем «традиционных» и «новых» методов¹².

В развитии современной методологии все более важное значение приобретают вопросы, связанные с выяснением динамики познаватель­ных проблем культурно-исторической природы познавательных

27.

средств, изменчивости категорий и понятий. На современном этапе ме­тодология уже больше не занимается предписыванием научным дисци­плинам норм и правил исследования. Ее основная функция — выясне­ние характера проблем, требующих переработки познавательного аппа­рата отдельных наук, уточнения условий познания.

1. Что и как изучает политическая теория?

2. Политическая теория и политология: как они соотносятся друг с дру­гом?

3. Что такое теория? Концепция? Модель? Приведите примеры.

4. Как эмпирическое знание соотносится с теоретическим?

5. Что такое нормативная теория?

6. Объясните разницу между натуралистическим и холистским подходом в политической теории.

7. Что означают следующие понятия и термины:

♦ деонтологический;

♦ телеологический;

♦ антиномия;

♦ рефлексия;

♦ универсалия.

Дополнительная литература_______________

1. Алексеева Т.А., Кравченко И.И. Политическая философия: к формули­рованию концепции // Вопросы философии. 1994. № 3. С. 3—23.

2. Философия политики / Под ред. Б.Н.Бессонова. Кн. 1. М.: Луч, 1994.

3. Капустин Б.Г. Что такое «политическая философия»? // Полис. 1996. № 6. 1997. №1,2.

4. Дегтярев А.А. Основы политической теории. Москва: Высшая школа, 1998.

5. Элементы теории политики / Пер. с польского В.П.Макаренко. Ростов-на-Дону, 1991.

6. Степин B.C. Теоретическое знание. М.: Наука, 2000.

25

Лекция 2

Можно ли разграничить периоды развития мысли, отсчитывая их от конкретной даты — 1 января очередного столетия? Очевидно, нет. Но­вый век зарождается в недрах века предшествующего, а то и за не­сколько столетий до него. Это позволяет нам начать обсуждать полити­ческие теории XX столетия не с авторов, творивших, начиная с 1901 года, а живших раньше, но во многом предопределивших развитие по­литической мысли в последующий век.

В сущности, вся современная политическая теория стоит на двух ос­новных платформах — политических теориях Карла Маркса и Макса Вебера. Остановимся на этих традициях подробнее.

2.1. КАРЛ МАРКС И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

Марксистская политическая теория занимала и продолжает занимать важнейшее место в современной интеллектуальной жизни общества. В истории человечества, пожалуй, еще не было такой научной теории, которая оказала бы столь большое влияние практически на все области социального и гуманитарного знания. Опираясь на наследие «класси­ков» политической мысли, философии, истории и экономики, Маркс и Энгельс смогли сформулировать новое понимание общественного раз­вития.

Марксистское мировоззрение сформировало социальное и полити­ческое мышление по наиболее фундаментальным вопросам. Практиче­ски большинство современных проблем политической теории имеет марксистское происхождение. Например, одной из популярных тем в сегодняшних политико-теоретических дискуссиях между учеными раз­ных «школ» является проблема роли культурных институтов в анализе современных индустриальных обществ. Хотя концепции и конкретные

26

положения серьезно различаются в зависимости от места теории в по­литическом спектре, в целом имеется консенсус по поводу того, что культурные институты, как бы они ни понимались, заняли в обществе доминирующие позиции, которые раньше занимали экономические. В самом общем виде, таким образом, речь идет, используя марксистскую терминологию, об отношениях между базисом и надстройкой. Сегодня большинство политических и социальных мыслителей «переворачива­ют» эти отношения: по Марксу, приоритетом обладал экономический базис по отношению к надстройке, теперь надстройке придается значи­тельно большее значение. По-прежнему, сохраняются марксистские термины и представление об обществе в целом, а многие современные теории явно или скрыто имеют марксистское происхождение. Таким образом, идеи Маркса продолжают жить даже в трудах тех теоретиков, которые отвергают марксизм в целом.

Наиболее сильное влияние на формирование взглядов Карла Маркса оказал видный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831). Сейчас нам уже трудно представить, каким мощным цен­тром притяжения интеллектуальной немецкой, да и всей европейской, мысли был Гегель в середине XIX столетия. Формирование молодого поколения в значительной степени происходило под знаком гегелевской философии. На период учебы Маркса в Берлинском университете как раз приходился спор между «гегельянцами» — убежденными сторонниками Гегеля, и «младогегельянцами» — в целом продолжавшими гегелев­скую традицию, но критиковавшими многие отдельные аспекты его теории.

Среди «младогегельянцев» был и Людвиг Фейербах (1804— 1872 гг.), впоследствии признанный также одним из крупнейших немецких философов XIX века. Критические идеи Фейербаха произвели сильное впечатление на молодого Маркса. Позднее он развил философские идеи Гегеля и Фейербаха, подняв их на новую высоту.__________________

ГЕГЕЛЬ, Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831) — один из крупнейших немецких философов, создатель системы абсолютного идеализма, профессор философии в Гейдельбергском и Берлинском университетах. Его основные труды: «Наука логики», «Философия природы», «Философия права» и др.

Гегелевская философия стремилась дать оценку истории в целом. Вся история человечества, полагал Гегель, может быть рассмотрена как

27

единый, организованный и рациональный прогресс. Многие философы и историки рассматривали ее по-другому: как случайную цепь событий, которые следуют одно за другим хаотично и неорганизованно. Такой подход показался Гегелю искусственным и надуманным. Правильно следует рассматривать историю как связный рассказ о развитии и про­грессе. Этот прогресс не является гладким, последовательным или ку­мулятивным, он достигается в процессе борьбы, конфликта, разрывов в преемственности, которые, тем не менее, имеют свою логику.

Для Гегеля конфликт — это упорядоченный процесс, состоящий из формирования и преодоления противоречий. Тогда история человечест­ва — это просто реализация потенциала, который присутствовал уже на более ранних стадиях развития. История — это естественное выражение сущностной природы людей, подобно тому, как дерево является естест­венным выражением сущностной природы семени. Поэтому человече­ство должно реализовать собственный потенциал развития. Гегель нис­колько не сомневается в коллективистской природе истории, то есть это история человечества в целом, больших групп людей, но отнюдь не от­дельных индивидов.

Подобно тому, как семя должно со временем превратиться в опреде­ленный сорт дерева, люди обречены придти к полной свободе. Сущно­стный потенциал людей никогда не найдет своего выражения, если их способность к развитию ограничена обстоятельствами и условиями жизни. Человечество получит свое полное развитие, когда станет сво­бодным, то есть свободным от всех условных запретов. В процессе ис­тории люди обязательно представляют собой нечто меньшее, чем ис­тинная и полная природа человечества. Семя находит свое полное вы­ражение в зрелом дереве. Так же и люди сумеют найти свое полное вы­ражение только по окончании периода роста — то есть когда история завершится. Достижение полной свободы возможно только с окончани­ем «роста» людей. Следовательно, наступит конец истории. Поскольку история является процессом изменений, через которые человечество реализует свой потенциал, в тот момент, когда он будет полностью реа­лизован, дальнейшее развитие прекратится, а стало быть, история за­кончится. История движется к своему концу в двух смыслах: 1) в форме конкретного результата, и 2) как бытие, направленное к своему концу. В каком смысле человечество развивается? Для Гегеля развитие выража­лось, прежде всего, в развитии разума или духа. Гегель использовал немецкое слово «Zeitgeist», то есть «дух времени».

Тремя основными ступенями диалектически развивающегося духа являются: субъективный дух (антропология, феноменология, психоло­гия), объективный дух (право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия).

28

Если внимательно посмотреть на историю группы людей, то обна­ружится, что их искусство, религия и философия в данное историческое время будут иметь определенное сходство, им будет присущ общий тип мышления, разделяемые взгляды. Эта концепция поддерживает коллек­тивистские взгляды Гегеля, поскольку он полагает, что общее, которое мы находим у разных мыслителей одного и того же времени — не случай­ность. На них, как на отдельных индивидов оказывало влияние нечто большее. Иными словами, разум или дух, движущий исторический про­цесс, — это разум человечества, выражающийся в определенных людях и периодах.

ИДЕАЛИЗМ — одна из тенденций (характерных для философского объясне­ния мира) приписывать идеям большую реальность, чем чувственно воспри­нимаемым вещам, искать прообразы общих свойств вещей и явлений в зна­чениях идей.

МАТЕРИАЛИЗМ — одна из основных тенденций в философии, противопо­ложная идеализму, и заключающаяся в установлении фактическим и логиче­ским путем духовного и психического от материального. Материя и природа является первичной, идеи вторичны.

Имя Гегеля ассоциируется с философским идеализмом, подчерки­вающим значение разума, ментальности, а не материального мира. С его точки зрения, социальный аспект физического и материального ми­ра имеет наибольшее значение, а отнюдь не сами эти миры. По мнению Гегеля, люди с помощью пяти чувств обретают знание об окружающих вещах. Лишь позднее они обрели способность понимать также и самих себя. А это в свою очередь позволило им почувствовать, что они могут стать чем-то еще большим. С точки зрения гегелевской диалектики воз­никает неизбежное противоречие между тем, чем люди были, и тем, кем они хотят стать. Разрешение этого противоречия достигается через раз­витие способности человека обретать свое место в более широком духе общества. Люди начинают понимать, что их полная реализация воз­можна только при развитии и распространении духа общества как цело­го.

Таким образом, выстраивается цепочка:

Понимание вещи — понимание себя — понимание более широкой структуры.

Гегель, таким образом, предложил общую теорию эволюции мира. Это субъективистская теория, поскольку изменения происходят на

29

уровне сознания, вне контроля индивидов. Иными словами, неизбежная эволюция сознания как бы «тащит» индивидов за собой.

Для Гегеля первостепенное значение имеет развитие философии. Его история — это история цивилизаций, включая войны и внутренние конфликты. В любой момент исторического прогресса разум и дух лю­дей и цивилизаций определяется противоречиями. Конфликт и развитие через конфликт являются интегральной частью социальной жизни.

Например, военные победы Наполеона были частью той же логики, что и философские аргументы Рене Декарта или Джона Локка. История общества, его интеллектуальной культуры, и даже самой философии — все это части одной тенденции. Разумеется, ни Наполеон, ни Декарт не предполагали, что всего лишь играют роль в этой тенденции. Гегель писал о «хитрости разума», показывая, как проявляется логическая тен­денция в истории через людей, не понимающих, какую роль они игра­ют. Только человек, овладевший философией Гегеля в состоянии по­нять эту логику истории.

Обратимся теперь к политической теории Гегеля. Единственный учебник, написанный Гегелем — это «Философия права» (1821 г.). Концепции свободы и государства предопредляют гегелевскую трак­товку политики, этики и истории. Согласно Гегелю воля в своей сущно­сти свободна. В отличие от животных мы имеем цели и сознательно к ним стремимся. Обладать волей — значит стремиться к свободе. Реали­зация свободы не зависит только от личности, она в то же время соци­альна.

Политическое мировоззрение Гегеля близко к древнегреческому. Он сформулировал теорию современного государства, понимая под ним не систему институтов (полиция, армия, образование, юриспруденция и т.д.), которая управляет жизнью любой современной нации, а объектив­ное воплощение этической жизни. Иными словами, Гегель говорит о квазирелигиозном чувстве причастности к сообществу (полису).

В первой части «Философии права» Гегель говорит о законах соб­ственности. Собственность — не есть нечто естественное, — писал Джон Локк, — она основывается на договоре. Частная собственность — это общественное отношение, которое зависит от признания других. Собственность связывает человека с обществом. Можно обладать чем-то, но это не будет собственностью, если факт владения не признан общест­вом.

Во второй части учебника речь идет о соотношении морали прав моральных субъектов с ответственностью за свои поступки. Третья часть посвящена социальной этике, описывает взаимоотношения между семьей, гражданским обществом и государством.

Гражданское общество, по Гегелю, это сферы производства, распре­деления и потребления продуктов, необходимых для удовлетворения определенных потребностей и желаний. Гражданское общество имеет свои собственные институты — общественное управление, организа­цию правосудия, полицию и корпорации. Гегель назвал эти институты гражданского общества «внешним государством», поскольку они явля­ются простыми инструментами для достижения личных целей.

Под гражданским обществом он, по существу, имеет в виду буржу­азное общество:

Гражданское общество создано, впрочем, лишь в современном мире, ко­торый всем определениям идеи предоставляет впервые их право. С точки зрения развития понятия права — это необходимый этап. Право, по Гегелю, употребляется в трех основных значениях:

1. право как свобода (идея права);

2. право как определенная ступень и форма свободы («особое пра­во»);

3. право как закон («позитивное право»).

Гражданское общество раздираемо противоречиями, в нем сталки­ваются различные личные интересы, это почти «война всех против всех», как у Гоббса. Здесь еще не достигнута полная свобода, оно не справляется с проблемами бедности и черни.

Государство — основание гражданского общества. Формирование современного государства связано с утвержденем буржуазного строя.

«То, что есть государство — это шествие Бога в мире, его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю».

Гегелевская идея государства — это правовая деятельность, в кото­рой государство, которое также есть конкретное право, предстает как правовое государство. Свобода и означает наличие правового государ­ства.

Называя нелепым демократический принцип — «все должны при­нимать участие в государственных делах», Гегель возвысил государство над индивидом и обществом. Он не понял, что в этом заложена идея будущего подавления личности государством, то есть ликвидации сво­боды и права. Тем не менее, гегелевский этатизм носит правовой харак­тер и, тем самым, прямо противоположен тоталитаризму. Идеальным государством для Гегеля была конституционная монархия. Именно та­кое будущее он видел для Пруссии, которая, как он считал, вполне мо-

31

жет стать «этически целенаправленным государством». Но так и не ста­ла. История распорядилась по-другому.

Роль своего рода «мостика» между Гегелем и Марксом сыграли тру­ды Людвига Фейербаха. Будучи «младогегельянцем», философ крити­ковал Гегеля за увлечение проблемами сознания и духа общества. Фей­ербах как сторонник материалистической философии предположил, что необходимо отойти от субъективного идеализма Гегеля и перенести внимание с идей на материальную реальность и деятельность реальных людей. Особый интерес для Фейербаха представляла религия. Он пола­гал, что Бог — это проекция человеческой сущности. Люди создали Бога и поставили его над собой. Следствием стало то, что они оказались отчужденными от Бога и придали ему множество положительных ха­рактеристик, рассматривая себя как несовершенных, слабых и грешных. Фейербах полагал, что такую религию необходимо преодолеть, и это можно сделать с помощью материалистической философии, благодаря которой люди (а не религия) станут высшим объектом, то есть целями в себе. Предметом интереса материалистической философии являются именно реальные люди, а не абстрактные идеи.

Карл Маркс подверг фундаментальной критике идеи обоих филосо­фов. Он, подобно Фейербаху, выступил с критикой гегелевской идеали­стической философии. В основе этой критики лежала не просто его ма­териалистическая ориентация, но и интерес к практической деятельно­сти. Гегель рассматривал такие социальные факты, как богатство или государство, скорее, как идеи, нежели как реальные, материальные яв­ления. Даже когда он обращался к такому материальному процессу, как труд, Гегель видел в нем лишь абстрактный, ментальный труд. Для Маркса же труд был реальным, так же как реальными были и люди, за­нятые этим трудом.

КАРЛ МАРКС (1818—1883) родился в Трире (Пруссия) 5 мая 1818 года в семье юриста. В его роду были раввины, однако его отец по деловым сооб­ражениям принял христианство (лютеранство). В 1841 г. Карл получил сте­пень доктора философии в Берлинском университете, где сильное влияние имели «младогегельянцы». Позднее он сотрудничал в либерально-радикальной «Новой Рейнской газете», через десять месяцев его назначили главным редактором. Однако вскоре правительство закрыло газету по цен­зурным соображениям. Уже ранние статьи Маркса отражали его мировоззре­ние, которому он остался верен на протяжении всей своей жизни. В то же