Статья для энциклопедии Александр Горбенко Квакеры
От радикализма проповедничества к замкнутости секты
жүктеу/скачать 466.5 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Расколы и развитие. Вторая волна миссионерства
От радикализма проповедничества к замкнутости секты. К концу XVIII в. К. движение, выжившее и закалившееся в эпоху гонений, постепенно превращается в замкнутое объединение людей со своими обычаями и запретами. Д. превращаются в закрытую общину, в к-рой членство передается по наследству. Каждое воскресенье они собирались на богослужение в молитвенном доме, внутри которого не было ни алтаря, ни образов. В англ. языке воскресенье − Sunday – день Солнца (Sun), понедельник – Monday – день Луны (moon), суббота же − Saturday – день Сатурна, месяц март – (англ. –Mars) – по имени языческого бога войны Марса и т.п. Чтобы избежать употребления языческих наименований они называли месяцы по порядку «1-й месяц», «2-й месяц» и аналогично дни недели. Воскресенье Д. называли просто порядковым номером: «1-й день». Помимо молитвенных собраний Первого дня, проводились «деловые собрания», где решались внутрицерковные дела общины и «собрания по дисциплине», где рассматривалось поведение членов конгрегации. Когда кто-то из К. чувствовал внутренний зов навестить в служении соседние общины, обычай требовал, чтобы Друг испросил разрешения у своего собрания; в случае согласия он получал спец. «сертификат», рекомендующий его Друзьям из др. местностей как «странствующего служителя». Для поддержания чувства единой К. семьи, рассеянной во враждебном им мире, они довольно часто обменивались Д., обыкновенно путешествующими по двое. Со времен Дж. Фокса стало практикой навещать Д. из др. провинций. Эти поездки носили не столько миссионерский (К. уже не старались специально обращать людей в свою веру), сколько дружественный и познавательный характер. Впрочем, странствующие служители никогда не отказывали в дружелюбном и открытом рассказе о себе встречавшимся приверженцам др. конфессий; б. того, всем своим поведением они старались показать, как должно жить истинному ученику Христа. Минимизация внешних контактов, отказ от прозелитизма проявились в К. движении по обе стороны океана. К. становятся респектабельным сословием, сделавшись влиятельной сектой, в которую не так-то легко было вступить. Они предпочитали брать жен и выходить замуж внутри своего круга, отдавать детей на обучение только в К. школы. Бракосочетание члена общины с иноверцем стало считаться нарушением К. этики. В XVIII—XIX вв. 50 тыс. чел. за это были исключены из Об-ва Д. (Barbour. 1964). Для сохранения своей высокой репутации Д. внимательно наблюдали за поведением др. друга, а позже ввели должности старейшин (elders), которые следили за дисциплиной. С самого начала К. истории к некоторым Д. обращались за духовным советом и наставлением. Так, еще в 1653г. Уильям Дьюсбери предложил, чтобы каждое собрание назначало одного или двух Д., продвинутых в Силе и постижении Истины, готовых взять на себя ответственность за духовное благополучие всего собрания в целом и отдельных его членов. Помимо старейшин, несших ответственность за правильное ведение молитвенного собрания, его духовную жизнь, б. практические аспекты пасторской заботы к концу XVIII в. стали доверяться назначенным наблюдателям (overseers). Влияние пламенных проповедников первого поколения Д. сменилось бдительным руководством назначенных старейшин и наблюдателей. От первоначальной роли поддержания духа богослужения на собраниях к нач. XIX в. старейшины переходят к надзору за правильностью убеждений, что выражалось в «утверждении» публикаций и общественных забот (concern). Наблюдатели контролировали поведение прихожан на предмет соответствия установленным К. нормам. Старейшины и наблюдатели возводили «ограду» вокруг Об-ва Д., чтобы защитить особенно молодежь, от нравов окружающего мира. Начав в XVII в. с потребности защищать свободу вероисповедания для своих членов, Об-во Д. приходит к тому, что начинает охранять свое религиозное наследие путем ограничений и запретов. В итоге, Д. стали меньше высказываться во время богослужения, полагая, что «не следует забегать впереди Вожатого»; в результате на их собраниях теперь преобладали долгие часы безмолвного ожидания Духа Господня, а не те многословные проповеди, столь характерные для б. раннего периода их истории. (Cooper. 1990). Старейшины и наблюдатели играли роль своеобразного фильтра, препятствуя вступлению в общину недостойных. Лица, не соответствующие стандартам, исключались. Хотя К. собрания были открыты для всех, но мало кто из новых людей тогда приходил к ним. Количество Д. к 1800г. сократилось, упав до 19800 чел. в Англии и Уэльсе (0,21% от общего числа проживавшего там населения), а к 1860г. численность К. составляла там всего 13859 чел. или 0,07% от всего населения. (Wrigley, E.; Schofield, Roger; Schofield, R.S. 1989). Будучи движением, открыто проповедовавшим всем нечто радикально новое, квакерство постепенно приобретает черты секты, устремленной внутрь себя, заботящейся о поддержании традиций и регулирующей деятельность своих приверженцев. От призыва к возрождению всеобщей церкви истинного христианства осталась организация, хранившая бесценные принципы прошлого. В эти годы уклад жизни К. носил оч. строгий, сугубо пуританский характер. В XVIII в.- нач. XIX в. они с подозрением относились к внешнему миру. Их выделяла от других отличительная манера говорить и одеваться. Они разговаривали на своем языке, изобиловавшем специфическими, понятными только им терминами. Все члены Об-ва Д., как правило, носили отличавшуюся от других одежду (Plain dress), подчеркивавшую смирение и конфессиональную принадлежность. Ее характеризовали скромный дизайн, прочная ткань и консервативный покрой. Традиционно они избегали любых украшений, даже пуговиц. Носили они простое неброское платье, обычно темных тонов. Бывали случаи, когда некоторых Д. бесповоротно исключали из К. общины только за то, что у них обнаруживались модные пряжки на туфлях. До конца XVIII в. частная жизнь Д. была однообразна и бедна удовольствиями, из нее изгонялись искусства. К. сторонились театра, спортивных и иных зрелищ, избегали любых развлечений, празднеств и танцев, отвергали светские пение и музыку, не держали дома даже муз. инструментов. В их среде запрещалось чтение книг «вольного» или развлекательного жанра, приветствовалось только изучение Библии, др. духовной литературы. Внимание Д. было поглощено внутренней жизнью, дав тем самым начало традиции ведения дневников, где находили отражение их духовные искания и переживания. В К. среде получило широкое распространение написание писем др. другу и обмен посланиями между отдельными общинами. Репутация странных эксцентричных людей («Peculiar People») именно в этот период закрепляется за ними. Перестав тратить силы на обращение в свою веру людей извне, Д. сосредоточились на ужесточении правил соблюдения внутренней дисциплины в общине, сконцентрировались на воспитании детей в приверженности К. моральным нормам. Уже в ребенке родители уважали будущего человека, акцентируя внимание на формировании чувства справедливости и собственного достоинства, скромности и приверженности правде. Вдобавок традиции взаимопомощи, трудолюбие, бережливость и честность в любом виде деятельности привели их к материальному достатку, превратив значительную часть членов Об-ва Д. в зажиточных граждан. Первые англ. Д. занимались в основном сельским хозяйством и физическим трудом. Большинство первых К. поселенцев в Америке начинали относительно скромными фермерами, торговцами, ремесленниками. Со второй пол. XVIII в. К. постепенно переходят, как и все общество в целом, к занятиям бизнесом, производством и наукой. Но в новые для себя виды деятельности, Д. привносят свои воззрения. Профессиональная деятельность Д. всегда покоилась на их религиозных принципах. Они были активны, неподкупны, рачительны, избегали роскоши и долгов, и преуспели в бизнесе. (Barbour. 1964. PP. 66—88, 246—249). Ранее К.-миссионеры отдавали первенство проповеди, теперь же они напряженно трудились, настаивая на порядочности в ведении бизнеса и честности в деловых отношениях, и не удивительно, что вскоре они обрели заметное влияние в обществе. К. развились в представителей среднего класса, а некоторые проникли даже в высшие слои общества, став известными во мн. сферах науки, бизнеса, финансов, в разных областях производства, внеся ощутимый вклад в развитие промышленной революции в Европе. Первыми на коммерческом поприще отличились англ. К. Они стали играть ведущую роль в делах Сити и банковского мира Англии, внося туда свои особые этические правила. К. прославились тем, что частное предпринимательство ими велось исключительно честно. Возникновение англ. пословицы «мое слово — мой вексель» вызвано их предпринимательской практикой. (Тревельян. 1959. С. 377, 408—409). К. добились значительных успехов в банковской сфере. Ими были основаны крупнейшие банки, включая Барклай (Barclays PLC) − учрежден Джоном Фрёме (John Freume) и Томасом Гулдом (Thomas Gould) в 1690г., Ллойдс (Lloyds Banking Group) – создан Сэмпсоном Ллойдом (Sampson Lloyd), Бэкхаус Банк (Backhouse’s Bank), Гурни-банк (Gurney’s Bank) и страховая компания Френдз Провидент (Friends Provident). (Coward. 1988. P. 96). Френдз Провидент (сокращенное наименование от Friends’ Provident Insurance Society 29 марта 2011г. изменила торговое название фирмы на Френдз Лайф (Friends Life), что также является сокращением от Friends Provident Life Assurance Group. Кроме достижений в банковской сфере К. прославились развитием промышленности: фармацевтической (Аллен и Хэнбериз – Allen & Hanburys), обувной (Кларкс - Clarks). К. семейство Пизов из Англии (в особенности Эдуард Пиз) было связано с железнодорожным делом. Др. К. семьи освоили производство какао и шоколада, к-рое во многом зародилось из желания противопоставить что-то злоупотреблению спиртным. Предприимчивые Д. придумали если не заменить, то хотя бы составить серьезную конкуренцию, а в идеале попробовать вытеснить с рынка алкогольную продукцию напитками из какао. В производстве шоколада преуспели К. семьи Кэдбери, Тэррри, Фрай (Cadbury, Terry’s, Fry’s), в кондитерском производстве – Раунтри (Rowntree), в производстве печенья – Хантли и Палмер (Huntley & Palmers). К. вклад в исследование природы был также весьма заметен. Им принадлежит ряд изобретений и научных открытий. Широкую известность в ботанике обрел англ. натуралист и естествоиспытатель К. Питер Коллинсон - Peter Collinson (1694-1768), сделавший научные работы Карла Линнея широко известными. Джон Фотергилл - John Fothergill (1712-1780) был одним из наиболее знаменитых врачей-практиков в Лондоне, впервые связавший артериосклероз с развитием ишемической болезни сердца. Он один из основателей Эдинбургского королевского медицинского общества (вместе со своим другом Джорджем Клегхорном). Происходя из К. семьи, Фотергилл не имел права учиться в англ. университете, поэтому он поступает аптекарем в Эдинбургский университет (в Шотландии). По окончании его в 1736г. Фотергилл отправился во Францию и Нидерланды для знакомства с опытом тамошней медицины, а по возвращении обосновался в Лондоне, хотя для медицинской практики здесь у него не было лицензии. Как врач без лицензии, Фотергилл работал преимущественно с бедными больными и был известен тёплым и участливым отношением к ним. Зато когда, намного позднее, лорд Норт предложил ему, уже хорошо известному д-ру, должность королевского врача — тот отказался. Получив в 1744г. официальное разрешение на мед. практику в Лондоне, Фотергилл наиболее ярко проявил себя во время эпидемий скарлатины в 1746-1748гг. и гриппа в 1775-1776 гг. «Болезнью Фотергилла» называли невралгию тройничного нерва, одно из первых описаний которой он дал в докладе «Of a painful affection of the face» (1773). Кроме того, имя Фотергилла носит кустарник фотергилла (Fothergilla): в свободное от занятий медициной время Фотергилл был страстным садоводом и переписывался с Карлом Линнеем, имевшим привычку называть безымянные растения в честь своих корреспондентов. Большой вклад в химическую промышленность внесли двое Д.: Джон Дальтон – John Dalton (1766-1844) и Уильям Аллен – William Allen (1770-1843). Джон Дальтон англ. физик и химик, член Лондонского королевского общества (1822) в нач. XIX в. ввел в науку теорию атома. Сделав это, он подал ключевую идею, к-рая с тех пор вызвала огромный прогресс в химии. Одно из наиболее значительных открытий в XVIII в. было сделано в Коулбрукдейле (Coalbrookdale), в графстве Шропшир (англ. Shropshire) в Англии К. Авраамом Дарби – Abraham Darby (1678-1717). Это замечательное достижение в области индустрии касалось разработки технологии выплавки железа при помощи кокса, а не угля, что было необходимо для получения высококачественных сортов стали. Это изобретение имело далеко идущие последствия для научно-технического прогресса. Авраам Дарби и его семья основали К. династию в производстве чугуна. Благодаря его экспериментам, промышленность Англии начинает усиленно развиваться. Отец англ. металлургии и промышленник, А. Дарби изготовил первую коксовую печь для плавки железной руды и осуществил строительство первого чугунного моста на р. Северн в Коулбрукдейле. Его открытия имели огромное значение для промышленной революции в Европе, дали толчок для развития техники и архитектуры. Но, несмотря на прорыв в обретении новых сведений и научные открытия отдельных Д. в различных областях знания, в своей массе К., особенно в Америке, не очень тянулись к получению среднего и высшего образования, ограничиваясь умением читать и писать. Они больше поощряли в своих детях практические навыки, необходимые для повседневной жизни. Д. заботливо и последовательно стремились привить им мирскую культуру и «всяческие полезные знания». Они всерьез полагали, что обилие книжного познания способно лишь затемнить «Внутренний Свет», к обретению которого они все стремились. В домах Д. и во время богослужения читалась Библия, но при этом нередко высказывались опасения, что слишком большое доверие к ней во время службы может стать помехой тихому голосу истины, звучащему в человеческих сердцах. Среди К., как и в любом движении, всегда существовали разногласия и трения, основанные на разнице мнений. Одни во всем полагались на божественное водительство Внутреннего Света, являющегося по их глубокому убеждению источником свободы воли и религиозной веры, др. же в основном опирались на Библию, делая акцент на авторитете Св. Писания и важности искупительной жертвы Иисуса Христа для личного спасения. Эти два крыла движения, два полюса все больше устремлялись в разные стороны, приходили в противоречие. «Евангельское» течение, представленное в основном приехавшими из Англии в Америку странствующими проповедниками, все чаще сталкивалось с более либеральным, на к-рое оказывало влияние Просвещение и демократический дух Нового времени. К концу XVIII в. Д. приходят к пониманию того, что их Об-во стало чрезмерно самодостаточным, чересчур ушло в себя. Научно-технический прогресс, вклад в который внесли отдельные Д., видоизменял облик мира. Америка была соединена воедино сетью железных дорог и телеграфных линий. Развитие транспорта и коммуникаций открыло еще недавно замкнутым К. общинам более легкий доступ к новым идеям. Внутренний упадок практики квиетизма, усугубленный воцарившимися жесткими порядками, установленными старейшинами и наблюдателями, проявившийся и в снижении численности К. по причине огульных исключений за нарушение дисциплины. Все это влияло на убеждения и религиозную практику Д. Некоторая закрытость «Об-ва Д.» продлилась до нач. XIX в. Расколы и развитие. Вторая волна миссионерства. До нач. ХIХ в. все Д. относили себя всецело к христианской конфессии, не считая при этом, что их вера вписывается в уже существующие категории основных ветвей христианства. Ранние К., сосредоточенные на проповеди «внутреннего света», ориентировались на Св. Писание, но в конце XVII в. некоторые Д. почти полностью переключились на внутреннее водительство. В XVIII в. определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. С наступлением XIX в. К. становятся все б. открытыми новым религиозным веяниям. В мире тогда набирало силу возникшее еще в XVIII в. методистское движение, оказывавшее обновленческое влияние на др. церковные традиции. Поначалу К. отнеслись к методизму с подозрением. Но сильная струя идей протестантизма вторглась в тихую К. среду «квиетизма», став источником внутренних потрясений и разделений. Одни Д., неудовлетворенные внешним застоем традиционного ортодоксального подхода, не видели др. путей преодоления мира греха, как только в личном спасении через Иисуса Христа и доктрине искупления. Длительное молчаливое богослужение стало казаться скучным и безжизненным, особенно для молодежи. Опора на авторитет Писания, а не только на Внутренний Свет Христов, бурный расцвет воскресных школ, где изучали Библию, проповедь евангелистов об искуплении грехов, раскаянии и очищении, как необходимых условиях спасения и христианского роста, казались свежим глотком воздуха. Обновленческое Евангелическое Движение XIX в. в Англии и Сев. Америке возродило библейский авторитет среди многих Д. Для других же К. важнее было непредвзятое и пытливое отношение, как к материальной природе, так и критический подход к религиозным верованиям и текстам. Они становились сторонниками естественнонаучных методов исследования мира. Под воздействием либеральных идей эпохи Просвещения и усилившейся тенденции к секуляризации, под влиянием работ Чарльза Дарвина и получавшей все больший резонанс теории эволюции, нараставшей критики в отношении авторства и времени написания текстов Библии они начинают подвергать сомнению непогрешимость и буквальную интерпретацию Ветхого и Нового Заветов. В XIX в. среди северо-амер. К. произошёл ряд расколов. Первый произошел в 1827-1828гг. на т. наз. ортодоксов и хикситов. Последние получили свое название от имени проповедника из Лонг-Айленда Элиаса Хикса − Elias Hicks (1748–1830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему ораторскому дару стал видным К. лидером. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Св. Писание, могущее быть даже лучше имеющегося. Хикситы отрицали искупление, первородный грех и др. христианские догматы ради безусловного повиновения Внутреннему Свету. Проповеди Хикса в США стали реакцией на возврат части К. сообщества к приоритету библейских доктрин. В Филадельфии в 1827г. группа либералов-хикситов откололась от остальных Д., а в 1828 — в Нью-Йорке и Огайо. В знак солидарности с ними отделяются Д. из Балтиморского Ежегодного Собрания и К. штата Индиана, положив начало существованию параллельной структуры ежегодных собраний в США. Это привело к т. наз. Великому Разделению (Great Separation), после которого либеральное течение становится самостоятельной ветвью в К. движении. Расколы происходили также в Айове, Канзасе, в канадских годовых собраниях. А в 1904г. − в годовом собрании Сев. Каролины. Филадельфийское (ортодоксальное) в США и Лондонское годовые собрания не были затронуты этими расколами, хотя и испытали на себе их воздействие, порой усиливавшее, а иногда, наоборот, ослаблявшее их собственные расхождения. Британским К. удалось избежать деления, несмотря на возникавшие трения внутри сообщества, они сохранили единство своих рядов. Имелись отдельные эпизоды серьезных разногласий, но к масштабным и длительным разделениям это не привело. Исаак Крюдсон (1780-1844) − Isaac Crewdson, бывший записанным служителем (recorded minister) собрания в Манчестере (Англия), поднял большую волну дискуссий своим поступком. Записанный служитель – это Д., записанный в протоколе как имеющий дар устного служения. Он имел обычно весомый авторитет в собрании. (Практика фиксации этой позиции была упразднена в Лондонском Годовом собрании в 1924г., но продолжается во мн. др. Годовых собраниях). И. Крюдсон опубликовал в 1835г. и представил на Франкфуртской книжной ярмарке свое произведение «Маяк для Общества Друзей», в к-ром решительно утверждал, что внутренний свет не может сосуществовать наряду с верой в спасение через искупление, чем вызвал большие дебаты среди Д. В итоге это привело его и еще 48 членов Манчестерского собрания к отставке и выходу из членов Об-ва Д. (Bebbington. 1989). В 1836-1837гг. еще ок.250 англ. К. последовали за ними, некоторые из них потом присоединились к Плимутским Братьям (Plymouth Brethren). Собрание Фричли (Fritchley) в Дербишире вышло целиком из Лондонского годового собрания в 1868г. почти на 100 лет в знак протеста от отказа сохранять в Англии практику простоты в речи и обычаев ношения традиционной К. одежды и по причине евангельского уклона годового собрания. Ортодоксальные К., которые численно преобладали, становились в течение XIX в. на все б. евангелические позиции. Осознав близость к христианам др. деноминаций, Д. начинают сотрудничать с ними, преодолевая барьеры недоверия и стремясь к оздоровлению своего собственного Об-ва на библейской основе. Типичным представителем этой многочисленной группы Д. был Уильям Аллен − William Allen (1770-1843) англ. ученый и филантроп, первый президент Королевского Фармацевтического Об-ва. Его работа с бедняками Лондона, в Об-ве борьбы против рабства являлась примером того, как К. переносили свои религиозные убеждения в сферу общественную, работая рука об руку с др. церквями. Джозеф Ланкастер (1778-1838) − англ. педагог-новатор, организатор практики системы взаимного обучения, получившей распространение в Англии, Индии, Франции, Дании, США, России и др. странах, был одним из первых защитников общественного образования на гос. уровне, активно привлекал мн. людей в об-во, к-рое позднее стало называться Об-вом Британских и Иностранных Школ. Одна из наиболее известных женщин-К., Элизабет Герни Фрай принадлежала к старинному К. семейству Герни. Обратившись к б. евангелической вере не без влияния своего не менее известного брата Джозефа Джона Герни, Элизабет всю страсть веры обратила на реформу тюремного содержания заключенных. Также она вела агитацию за улучшение условий содержания умалишенных. Фрай основала ряд приютов для бездомных. Жена лондонского К., она сама впоследствии стала признанным евангельским проповедником, известным христианским филантропом. Но в более консервативных К. кругах опасались, что подобная многословная проповедническая деятельность и евангелическая теология выхолостят квакерство. Обратной стороной евангельского обновленчества стало нарастание внутренних противоречий в Об-ве Д.: не все были готовы принять порядки, за которые ратовали ортодоксы-евангелисты. Вторая волна расколов в среде амер. Д. в значительной мере была вызвана деятельностью британского К. Джозефа Джона Герни − Joseph John Gurney (1788-1847), прибывшего из Нориджа, Англии. С тех пор, как он побывал в Америке в 1837-1840гг., его влияние там не ослабело. Под воздействием проповеди Д.Д. Герни начинаются новые трения в стане ортодоксов, от которых совсем недавно отделились последователи Э. Хикса. Евангелические идеи, активным распространителем которых был прибывший в США англ. банкир и филантроп Д.Д. Герни, пришли в столкновение со взглядами тогдашнего лидера амер. сообщества ортодоксальных Д. Америки Джона Уилбура (1774-1856), пытавшегося сохранить старые порядки (прежде всего простоту нравов, речи, поведения, одежды) и опиравшегося на мировоззренческие постулаты квиетизма. Джон Уилбур (John Wilbur) из Новой Англии, невзирая на свое несогласие с Д.-хикситами, выступил против Герни и в Англии, и в Америке, обвиняя его в отступлении от «исконной веры и практики Д.». Разногласия среди ортодоксальных Д. не утихали на протяжении семи годовых собраний. Джон Уилбур был изгнан из своего ежегодного собрания в 1842г. 500 приверженцев Уилбура, противясь новшествам и призывая всех Д. вернуться к прежней К. практике, последовали за своим лидером, отделившись в 1843г. Новое разделение началось в 1845г. в Новой Англии, продолжилось в 1854г в Огайо. Т. обр., полемика Герни — Уилбур привела в 1845—59гг. ко второму расколу в истории амер. К., когда ортодоксальные общины распалась на две неравные части. Образовалась группа приверженцев Д.Д. Герни − евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сторонников Дж. Уилбура (вилбуриты). Герниты проповедовали исключительный авторитет Библии, вилбуриты считали, что Герни подрывает принцип верховной власти «внутреннего света». Последователей Уилбура стали называть консерваторами, ратовавших за возвращение к тому, что они считали изначальными принципами К. движения. Они сильно уступали по численности группе ортодоксов. Ортодоксы-герниты представляли «большое об-во», а консерваторы-вилбуриты образовали «малое об-во» Д. Группы консервативно настроенных К. одна за другой откалывались от гернитских годовых собраний. На сер. XIX в. приходится т. наз. Второе Великое Пробуждение евангелического христианства в Америке. Под влиянием христианского обновленчества (Christian revival) К. движение, особенно на Среднем Западе и в штатах Сев. и Южная Каролина, стало все б. преображаться. Обновленческое (ревайвалитское) движение порождало новые расколы в годовых собраниях ортодоксальных Д. Ортодоксальные К. делились тогда на три фракции: консерваторов-уилбуритов, умеренных реформаторов и революционных активистов возрождения. (Hamm. 1988). Группа Д. умеренных взглядов уже готовила реформу, когда заявило о себе б. радикальное движение за возрождение. Это произошло в 1867г. на собраниях в городах Биэр Крик (Айова), Уолнат Ридж (Индиана) и в Эрлхэмском колледже в Ричмонде (Индиана). Т. обр., 1870-е гг. ознаменованы быстрым распространением возрожденческих собраний среди ортодоксальных Д., под руководством таких поборников обновленчества как Дэвид Апдеграфф, Люк Вудард, Джон Генри Дуглас, Эстер Фрейм и Дуган Кларк, — все они были либо обращены евангелистами-не-К. либо находились под их влиянием. Для увеличения численности Об-ва и обеспечения новичкам надлежащего наставления, мн. годовые собрания последовали примеру Индианы и завели «общие собрания» для духовного воспитания верующих. Радикалы-обновленцы читали на этих собраниях проповеди, имеющие целью привлечение новообращённых. Их стиль руководства неизбежно вызвал столкновения с более умеренными сторонниками обновления: Барнабасом Хоббсом, Чарльзом и Родой Коффин, Алленом Джеем, Тимоти и Уильямом Николсонами, Джоэлом Бином и Генри Хартсхорн, редактором «Журнала Д.». Напористый стиль радикалов восторжествовал в 1870-1880-е гг. Они успешно выполнили свою задачу — привлечь в Об-во множество новых членов. В 1881-1889гг. 9000 чел. заявили о своем желании вступить в члены только Индианского годового собрания. (Cooper. 1990). И оказалось, что для наставления и духовного окормления неофитов понадобится штат священников, против чего изначально так резко выступали ранние Д. Решающим доводом появления К. пасторов послужила именно необходимость позаботиться о новообращенных, хотя имелись и др. причины. Это в корне меняло всю духовную практику. На место совместного «ожидания Господа» в тишине, пришло богослужение под руководством священнослужителей, хотя это не было повсеместным явлением. Старейшины и наблюдатели постепенно утрачивали свои ведущие позиции; их место все больше занимали духовные наставники, вытесняя традиционный принцип, когда каждый К. сам себе священнослужитель. При сохраняющемся преобладании в ортодоксальном направлении гернитов, среди Д. стало прививаться пасторское руководство, увеличивалась популярность традиционных протестантских доктрин. Во мн. собраниях старейшины сохранили свои традиционные функции, добавив к ним еще и наблюдение за пасторами. Нередко пасторы менялись, а старейшины оставались на своих местах. Евангелическое квакерство в XIX в. часто называли «гернитским». В Великобритании с 1870-х годов становится обычной практикой, когда воскресным вечером дома проходили собрания с гимнами в евангелическом духе наряду с молчаливым богослужением, проводившимся в конгрегации утром. С сер. XIX в. в. некоторых группах К. значительно изменились правила проведения собраний для богослужений: стали распеваться гимны, читаться молитвы, отрывки из Библии, а также слушаться заранее подготовленные, а не спонтанные, как было ранее, проповеди. Вошли в обычай т. наз. программированные богослужения. Порядок этих богослужений планировался заранее и мог включать даже проповедь приглашенного извне священнослужителя. Отдельное время традиционно отводилось на свободное богослужение в молчании, как было принято у ранних Д. Обычно даже «программированное» богослужение следовало в фарватере «открытого богослужения» в старом смысле ожидания прямого воздействия Св. Духа. Зачастую эти «программированные» или «полу-программированные» богослужения уже почти целиком проводились служителем, который также мог выполнять др. пасторские обязанности в группе Д. Некоторые герниты приняли название «Церковь Д.». С 1875 по 1900гг. евангельские («гернитские») собрания почти полностью переходят на пасторскую форму богослужения, подобно большинству протестантских и евангелических церквей. За исключением Д.-хикситов и консерваторов, ортодоксальные К.-герниты в XIX в. начали отказываться от принятых ранее традиций и стали вводить оплачиваемые должности проповедников. Первоначально пасторами были люди, зарабатывавшие на жизнь каким-либо др. ремеслом, но возникла настоятельная необходимость, чтобы они могли посвятить все свое время служению, но такой вариант предполагал некое вознаграждение за службу, чему Д. прежде противились. Появление пасторов также ставило вопрос о необходимости их обучения. На Ричмондской Конференции, ставшей поворотной в выборе путей развития К. движения и явившейся кульминацией гернитской линии среди амер. К., Мэри С. Томас, делегат от Балтимора, предсказала, что следующим шагом после появления пасторов станет необходимость открытия духовных семинарий. В Америке в XIX в. единое прежде в «Об-во Д.» раскалывается на три основных течения: евангелическое, либеральное и консервативное. Сторонников евангелического направления, для которых Библия как авторитетный источник приобретала все б. значение, можно признать классическими протестантами, с одной оч. важной поправкой, отличающей К. от собственно протестантов: Д. всегда следовали и следуют К. методу разрешения деловых вопросов в духе богослужения (business method) и живут К. свидетельствами (the Quaker testimonies), в общем и целом принимая принципы, изложенные еще в «Апологии» Баркли. Модернисты или либеральное течение, приверженцы которого в настоящее время не все считают себя христианами, ставили под сомнение, как некоторые старые К. обычаи, так и буквализм текстов Библии. Представители крайне малочисленного крыла консерваторов или традиционалистов пытались сохранить первоначальный баланс между доверием Внутреннему Свету и уважением к библейскому опыту. (Gillman. 1997) Но разделение «Религиозного Об-ва Д.» коснулось лишь части их духовной веры, сохранив при этом верность основным свидетельствам, которые проявлялись в их социальной активности в XIX и в XX вв. Принадлежность Д. к разным ветвям квакерства совершенно не влияла на соблюдение и выражение их основополагающих принципов. (Cooper. 1990). Однако, это разделение до известной степени способствовало и выходу из замкнутого образа жизни периода «квиетизма», позволив еще б. мобилизовать усилия Д. на помощь обществу путем оживления их гуманитарной деятельности в стране и в мире. Выход Д. из изоляции в XIX в. был отмечен не только новым всплеском общественной, но и миссионерской деятельности вне своих общин, к-рая распространилась далеко за пределы Великобритании и США: на Дальний и Средний Восток, в Латинскую Америку, Вост. Африку, Индию и на Аляску. На это существенно повлияло широко развернувшееся в Англии и в Сев. Америке евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви, что стало стимулом для второй волны К. миссионерства, два века спустя после служения Дж. Фокса и его единомышленников. Начав проповедническую деятельность в 60-х гг. в XIX в., К. развернули ее в разных концах мира, на всех континентах. Большинство возникших при этом К. групп позднее организовали независимые ежегодные собрания. К сер. XIX в. среди Д. Англии возникла обеспокоенность в необходимости начать проповедническую деятельность за рубежом. Первые миссионеры были посланы в 1866г. в Бенарес (Варанаси) в Индию. Ассоциация Иностранной Миссии Д. (The Friends Foreign Mission Association), образованная в 1868г., отправила своих миссионеров из Великобритании в Мадхья Прадеш (Индия), где сформировалось существующее доныне Средне-Индийское Годовое собрание. В 1867г. − на Мадагаскар, в 1896г. − в Китай и на Шри Ланку, в 1897 на О-ва Пемба. (Nixon. 1985). В 1874г. была создана Сирийская миссия Д., к-рая организовала Школу Д. в Рамаллахе (Палестина), существующую и сегодня. Швейцарский миссионер Феофил Валдмейер (Theophilius Waldmeier) основал Среднюю школу в Бруммане (Ливан) в 1873г., сейчас там действует ежемесячное К. собрание. Церкви Д. из Годового собрания Огайо отправили миссионеров в Индию в 1896 г. сформировав там конгрегацию Д., к-рая сейчас называется Бунделхандским годовым собранием (Bundelkhand Yearly Meeting). Д. из собрания Кливленда направились в Момбасу (Кения), начав самый успешный и динамично развивающийся К. миссионерский проект. В Зап. Кении сформировалась самая большая община Д. в мире. К. распространились из Кении в Уганду, Танзанию, Бурунди и Руанду. Гл. приоритетами в К. миссионерском деле, наряду с духовным распространением, были и остаются вопросы образования, медицинской и экономической помощи. Проповедническая деятельность К. тесно связана с гуманитарной: строятся больницы, школы, создаются программы для обучения населения навыкам работы, как в сельском хозяйстве, так и в промышленности. Д. рано начали открывать школы, но только лишь в XIX в. они начали превращать свои средние школы-пансионаты в колледжи. Сейчас Об-во Д. владеет более 80 уч. заведениями разных уровней в мире, преобладающее большинство которых придерживаются евангелических взглядов. Слова Мэри С. Томас, сказанные на Ричмондской Конференции (1887), оказались пророческими. К концу XIX в. во мн. колледжах Д. были открыты спец. факультеты для изучения Библии и обучения пасторов. Исторически Д. не имели рукоположенных священников и не нуждались в семинариях для богословского образования. Первые К. колледжи в Америке появились позднее: в 1833г. Хаверфордский (Haverford College), в 1837 Гуилфордский (Guilford), в 1844г. Эрлхэм (Earlham), в 1864г. Свортморский (Swarthmore), в 1870г. в штате Огайо Уилмингтонский (Wilmington), в 1885г. Брин-Мор (Bryn Mawr), в 1885г. Тихоокеанская Академия Д. (Friends Pacific Academy), теперь Университет Дж. Фокса (George Fox University), в 1892г. Кливлендский библейский (Cleveland Bible College), теперь Университет Мэлоуна (Malone University), в 1898г. Университет Д. (Friends University), в 1899г. Училище для христианских работников (Training School for Christian Workers), сейчас Тихоокеанский университет Азуза (Azusa Pacific University), в 1917г. Библейский колледж Д. (Friends Bible College), теперь Колледж Беркли (Barclay College). По одному учебному заведению имеются в Великобритании, (Бирмингем) - Вудбрукcкий Колледж (Woodbrooke College), и в Кении (Kaimosi) - Библейский Институт Д. (Friends Bible Institute), открытый в 1942г., теперь Теологический Колледж Д. (Friends Theological College). Впоследствии были введены и ученые степени: Гилфордским колледжем в 1950-х гг. и Эрлхэмской школой религии с 1960г. Эрлхэмская школа первой обрела официальный статус К. духовной семинарии, а недавно появились еще три программы обучения квакерского духовенства: Хьюстонская теологическая семинария (Техас), Центр Д. в Университете Азуса Пасифик (Калифорния) и Евангелическая семинарии имени Дж. Фокса в Портленде (Орегон). (Cooper. 1990). Но такое многообразие учебных заведений не вело к унификации и единообразию в подходах к вопросам веры. В теологии различия среди отдельных К. групп только увеличились, начиная с XIX в. жүктеу/скачать 466.5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|