Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

христианство, он, по существу, отверг все важнейшие догматы этой религии об

искуплении Христом грехов человеческих, догмат о Троице, о божественности

Христа, о его единосущности с Богом-Отцом, а также будущее воскресение из

мертвых и Страшный суд Христос в изложении Рая предстал обычным человеком, ничем

ни отличающимся от других пророков древности Однако Рай полностью принимал

этическое учение христианства и считал его очень полезным для Индии Определенное

влияние оказал на Рая также ислам, из которого он взял идею последовательного

монотеизма Уже в своих ранних работах он писал, что все вероучения "верны",

поскольку они признают "единое Высшее Существо", и "ложны", поскольку они

настаивают на определенном боге или богах, на строгом исполнении установленных

обрядов

Свое "религиозное кредо" Рай сформулировал в 1823 г следующим образом "В

Веданте, хотя ими, как правило, пренебрегают наши современники, мы обращаемся к

Единому Существу, видя в Нем одушевляющий и регулирующий принцип всего сущего во

Вселенной и первоисточник всех индивидуальных душ, которые примерно сходным

образом оживляют свои отдельные тела и правят ими Мы отвергаем идолопоклонство в

какой бы форме и под каким бы покровом оно не проявлялось Дань, которую мы

приносим Божеству, состоит исключительно в осуществлении дайя, или

благорасположения, по отношении ко всем другим, а не в надуманной вере и не в

определенных движениях рук, ног, головы, языка или других движениях на кафедре

или перед храмом" Подношениям, жертвам, паломничествам, посещениям "святых

мест", магическим формулам, наконец, поклонению статуям и изображениям богов -

всему этому Рай не придавал значения Взамен выдвигалась идея духовной

религиозности и внутренней сосредоточенности Почитание Бога, писал Рай, должно

выражаться в постоянном размышлении о Его могуществе и в никогда не исчезающем

чувстве благодарности за то, что Он сотворил человека и дал ему возможность жить

в этом мире

Бог в его учении не только един, но также неописуем и непознаваем Он отрицал

существование личного Бога, но считал его безличной первопричи-

РАММОХАН РАЙ

69

ной мира и потому непримиримо выступал против почитания Бога под тем или иным

организации вечной материи Рай писал "Все предметы относятся либо к материи,

либо к духу Каждый материальный предмет берет свое начало из всеобщей материи

под надзором Верховного Духа и вновь возвращается к своему источнику Безусловно,

материальной причиной мира являются мельчайшие частицы, которые, очевидно,

нельзя уничтожить они называются ану, или атомами Нельзя полагать, чтобы

нематериальное Божество могло быть материальной причиной этих частиц, как нельзя

считать, что они вышли из ничего Следовательно, эти частицы должны существовать

вечно, и они складываются в различные формы в различных местах и в различное

время по воле Божьей" Бог в его вероучении - только создатель Разрушительный

аспект, игравший важную роль в индуизме, у Рая отсутствовал совершенно Точно так

же отвергал он веру в чудеса, в чудодейственную силу молитвы, религиозного

обряда или жертвоприношения, он выступал против принципа кармы и не верил в

переселение душ Моральная сторона учения Рая в значительной мере основывалась на

христианских нормах Он писал "Тот, кто стремится к вечному блаженству, должен

относиться к другим точно так же, как к самому себе, и считать их счастье или

несчастье своим собственным" Ибо все люди равны перед Богом, вне зависимости от

вероисповедания, нации или касты

Через все работы Рая красной нитью проходила мысль о том, что многие

установления индуистской религии не только не соответствуют первоначальному

учению Вед, но и вредны для жизни общества В реформированной религии Рая не было

места многочисленным пережиткам прошлого, отягчавших жизнь правоверного индуиста

Он выступал против каст, религиозных запретов, против сложной регламентации

быта, множества религиозных обрядов и базовых правил, несовместимых с новыми

условиями жизни Рай писал, что все это обрекает индийцев на "полную изоляцию от

остального мира, а также друг от друга и причиняет им постоянные неудобства и

невзгоды" Особенно непримиримо боролся он с варварским средневековым обычаем

самосожжения вдов (этому были и личные причины - в 1811 г жена брата Рая сожгла

себя на могиле умершего мужа) В 1829 г , во многом благодаря его выступлениям,

самосожжение вдов было запрещено английскими властями

Венцом религиозной и просветительной деятельности Раммохана Рая стало создание

им в 1828 г "Брахмо самадж"- Общества Брахмана, единого Бога, в поклонении

которому должны были слиться все религиозные потоки Индии, включая ислам и

христианство Кроме самого Рая в общество вошли его близкие друзья и

единомышленники Почти все они принадлежали к богатым брахманским сектам, хорошо

владели английским, имели представление о достижениях европейской мысли, а

некоторые находились на службе у англичан Целью общества было объявлено

поклонение "Вечному, единому, неисповедимому Существу, творцу и хранителю

Вселенной, которому нельзя давать никаких названий или имен" Особо отмечалось,

что "всякого рода изображения или подобия Существа не допускаются, отменяются

также всякого рода жертвоприношения, религиозные обряды и церемонии"

"Брахмо самадж" стало своего рода реформаторским сектантским движением внутри

индуизма, в некоторой степени даже вышедшим за пределы "материнской религии"

Члены общества собирались каждую субботу в специально арендованном помещении

(храме), открытом в январе 1830 г Как тако-

70

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

зачитывались специально отобранные тексты из Вед и Упанишад, после чего

произносились проповеди (большая часть их была написана самим Раем). Движение

это поначалу было немногочисленным - собрания общества редко посещали более 60-

70 человек. К тому же сам Рай возглавлял его только первые два года.

В ноябре 1830 г. он отправился в Англию, кудй|^же давно мечтал попасть. В эту

далекую страну его послал сам Великий Могол - падишах Акбар II, который поручил

Раю ходатайствовать перед английским королем об увеличении своего денежного

содержания. (По этому случаю Раю даже был пожалован титул "раджа".) Хотя

официальный статус его посольства не был признан администрацией Британской

Индии, в Англии Раю был оказан восторженный прием на самом высоком уровне. По

словам одного англичанина-современника, "едва в Лондоне стало известно, что

приехал великий брахман-философ, то самые выдающиеся люди страны поспешили

выказать ему свое уважение". Обратно в Индию Рай больше не вернулся. В Лондоне

он принимал участие в обсуждении нового акта об Ост-Индийской компании, издавал

свои сочинения, выступал с речами и даже подумывал о том, чтобы выставить свою

кандидатуру в парламент. В 1832 г. он посетил Францию, где его принял король

Луи-Филипп. В сентябре 1833 г., находясь в Бристоле, Рай неожиданно заболел и

умер. Здесь он и был похоронен без соблюдения каких-либо обрядов.

В отсутствие Рая общество "Брахмо самадж" на некоторое время захирело и утратило

свое значение, правда, не распалось. Второе рождение общество пережило после

того, как в 1842 г. в него вступил Дебендранат Тагор (отец знаменитого

писателя). Именно он придал отвлеченному учению Рая черты религии. Каждый

новообращенный при вступлении в общество стал проходить обряд посвящения. Все

члены "Брахмо самадж" должны были собираться в храм на ежедневную утреннюю

молитву. Позднее Тагор разработал и другие обряды, в том числе поминальный и

свадебный. Небольшие общины самаджистов появились в других городах. Впрочем,

"Брахмо самадж" никогда не было массовым религиозным течением (число его членов

даже в лучшие годы не превышало 10 тысяч) и ограничивало свою деятельность в

основном Бенгалией. Однако его влияние на умственную и духовную жизнь Индии

оказалось огромным. В 1847 г. на соборе самаджистов было принято решение

отвергнуть один из важных догматов индуизма о непогрешимости и богодухновенности

Вед. Было объявлено, что учения текстов могут быть приняты лишь постольку,

поскольку "они гармонируют с нашим внутренним светом". В 1848 г. Тагор

разработал специальный молитвенник для нужд общины - компиляцию из Упанишад,

"Законов Ману" и "Махаб-хараты", который стали читать на собраниях общества

вместо Вед и Упанишад. Книга эта получила название "Брахмо дхарма грантха". Она

включала в себя и символ веры самаджистов, состоявший всего из четырех пунктов:

1) Вначале не было ничего, кроме Высшей Сущности, создавшей этот мир. 2) Это -

Бог Единый, Бог Истины, Бесконечности, Свободы, Добра и Мощи, Вечный и

Вездесущий, Один без подобного Ему. 3) В почитании Его лежит наше спасение в

этом мире и в следующем. 4) Любить Бога и делать богоугодные дела означает

почитать Его. Понятия "карма", "майя", доктрины о переселении душ и аватарах,

составлявшие философское ядро индуизма, самад-жистами были проигнорированы.

СВАМИ ПРАБХУПАДА

71

В 1857 г. в общество вступил Кешобчондро Сен, который вскоре стал одним из его

социально-бытовых реформ. Главным его делом стала борьба против кастовых

различий. Кроме того, самаджисты выступили за право вдов второй раз выходить

замуж. Радикальные идеи Сена вскоре стали казаться Тагору чересчур смелыми, и в

1865 г. он вместе со своими умеренными сторонниками вышел из общества. В 1869 г.

Сен основал новый храм и разработал собственное священное писание - компиляцию

из Вед, Корана, Авесты и Библии. Благодаря его выступлениям английские власти

должны были согласиться на некоторые важные реформы. В 1872 г. были официально

разрешены гражданские, а потом и межкастовые браки. Вскоре последовало

разрешение на вторичное замужество вдов. Эгот успех совпал с самым значительным

периодом влияния самаджистов, когда они в полном смысле слова были властителями

дум всех прогрессивных бенгальцев. Но это влияние было недолгим. В 1878 г.

"Брахмо самадж" распалось. Умеренные противники Сена, объединившиеся вокруг

Шиванатха Шастри, образовали общество "Садхаран Брахмо самадж". Эта индуистская

секта существует до сегодняшнего дня, но имеет незначительное число

последователей. Сторонники Сена основали в 1880 г. "Церковь нового общественного

установления", находившуюся под сильным влиянием идей Рамакришны. Вероучение

"Церкви" было эклектической смесью различных религий. Сразу после смерти Сена

она прекратила существование.

Свами Прабхупада

Религиозные идеи, высказанные в начале XVI в. Кришной Чаитанйей, всегда имели в

Бенгалии сторонников, однако количество их оставалось незначительным. На

протяжении пяти веков его последователи, исповедующие сознание Кришны,

составляли небольшую секту, едва заметную в общем течении вайшнавизма. Но во

второй половине XX в. положение разительно изменилось - движение сознания Кришны

расширило границы своего влияния, распространилось далеко за пределы Индии и в

настоящее время имеет большое число последователей во

многих странах мира, в осо- " - - ,_;" -

чбенности в США и Европе. =-

Это удивительное само по себе явление тем более за- /

мечательно, что своим успе- ' ';

Щ

хом на фоне общего упадка ;

религиозности в западном мире кришнаизм, по сути Дела, обязан всего одному

человеку - знаменитому миссионеру и проповеднику Абхаю Чарину Де (больше

известному под своим риту-

альным именем Свами Праб-хУпада), судьба которого представляет собой пример

72

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

распространении сознания Кришны по всему миру настолько велики, что Прабхупаду

справедливо называют не только миссионером, но и подлинным основателем всемирной

кришнаитской церкви. Между тем на первых порах ничто, казалось, не предвещало

такого результата. Начало проповеднической деятельности Прабхупады в далекой

Америке было очень трудным. Он приехал в эту страну уже стариком, накануне

своегсЯТО-летия, не имея ни денег, ни связей.

Абхай Чарин Де родился в сентябре 1896 г. в Калькутте. Его отец был торговец

тканями и принадлежал к аристократической купеческой касте су-варна-ваник. По

вероисповеданию он был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы он рос в

сознании Кришны. Еще до того, как Абхай научился ходить, отец часто брал его с

собой в храм Радхи и Кришны. Позднее Прабху-пада часто вспоминал, как они с

отцом "часами стояли у входа в храм и молились... Изображения божеств с их

миндалевидными глазами были необыкновенно красивы". Отец хотел, чтобы Абхай стал

слугой Радхи и Кришны, проповедовал "Шримад-Бхагаватам" ("толкование учения

Кришны" - основное священное писание бенгальских вайшнавов) и научился

традиционному вайшнавскому искусству игры на мриданге. Свой замысел он начал

осуществлять, когда Абхай был еще маленьким ребенком. Едва ему исполнилось шесть

лет, отец подарил мальчику пару маленьких божеств Радхи-Кришны С тех пор, что бы

ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. На ночь он

укладывал их спать.

В школу Абхай ходил не очень охотно, и его матери пришлось даже нанять

специального человека, который отводил его на уроки. Когда Абхай учился в

колледже, отец устроил его брак с Радхарани Датта, дочери торговца, с которым он

вел дела. Но в течение нескольких лет после женитьбы Абхай по-прежнему продолжал

жить со своими родителями, а она со своими, поэтому ответственность за

содержание семьи легла на него не сразу. В 1920 г , окончив четвертый курс

колледжа, Абхай отказался от дальнейшей учебы и получения диплома. Он сделал это

под влиянием речей Мохандаса Ганди, который призывал индийских студентов уйти из

английских школ и колледжей, вырабатывавших в них рабскую психологию. Это,

впрочем, не помешало его карьере. Отец устроил Абхайя на фармацевтическую

фабрику, где тот вскоре стал начальником отдела. Впоследствии он завел

собственное дело и стал хозяином небольшой фармацевтической компании.

Важнейшим событием в своей жизни Прабхапуда всегда считал встречу со своим

духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, которая произошла в 1922

г. Бхактисиддхантха был сыном Бхактивиноды Тхакура - другого великого вайшнава,

учителя в цепи ученической преемственности, восходящей к Кришне Чаитанйе. Именно

Бхактисиддханта отвлек Абхая от политической борьбы за независимость Индии и

внушил мысль посвятить себя исключительно Кришне. Он сказал молодому Абхаю:

"Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти... Ни одна из созданных

людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы

действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и

готовить людей к последующей жизни, помогая им восстановить свои вечные

отношения со Всевышним".

В 1932 г. Абхай с семьей переехал в Аллахабад. Здесь он получил духовное

посвящение и стал учеником Бхактисиддхантхи Сарасвати. В 1936 г. его ду-

СВАМИ ПРАБХУПАДА

73

ховный учитель умер. Незадолго до смерти он сказал Абхаю: "Я совершенно уверен,

языка (бенгальского и хинди)... Это принесет благо и тебе и твоим слушателям. Я

очень надеюсь, что ты сможешь проповедовать на английском языке". Абхай

воспринял эти слова учителя как завет, но прошло много лет, прежде чем он сумел

исполнить последнюю волю Бхактисиддхантхи. Вскоре началась мировая война,

которая породила в Индии голод - один из самых страшных за последние полтора

столетия. Затем, в 1947 г., страна обрела долгожданную независимость. Однако

всеобщее ликование почти сразу сменилось ужасом: сотни тысяч людей погибли в

вооруженных столкновениях, последовавших за разделом страны на Индию и Пакистан.

В последующем Прабхупада писал: "В 1947 г. мы стали свидетелями индо-

мусульманских столкновений. На одной стороне сражались индусы, а на другой -

мусульмане. В этих столкновениях гибло множество людей. А после смерти уже

невозможно было отличить индуса от мусульманина - муниципальные службы собирали

тела в одну кучу и вывозили их за город". Все эти ужасы окончательно убедили

Абхая, что ни одна политическая система, ни одна религия не может дать людям

мира. Пока люди одержимы корыстолюбием и стремятся к чувственным наслаждениям,

они не перестанут воевать. Подлинное единение возможно только на основе

понимания духовной природы всего сущего и служения Всевышнему. В эти годы он

ощутил настоятельную и глубокую потребность проповедовать идеи Кришны Чаитанйи и

стал издавать на свои средства английский журнал "Бэк ту Годхед" ("Обратно к

Богу"). Тогда же он начал писать большую работу - комментарий к "Бхагавад-Гите".

Но по мере того как проповедническая деятельность все больше захватывала Абхая,

его бизнес и семейные дела шли все хуже и хуже. Он воспринимал это спокойно, так

как всегда помнил один из стихов "Шримад-Бхагаватам", в котором Кришна говорит:

"У того, к кому Я особенно благосклонен, Я постепенно отнимаю все, чем он

владеет. Тогда друзья и родственники отворачиваются от него, нищего и убогого -

и у него не остается ничего, кроме Кришны". В конце 1940-х гг. фармацевтическое

предприятие Абхая обанкротилось. В 1952 г. он решил, что не может больше

откладывать исполнение завета своего духовного учителя. Передав дела сыну, он

решил всецело сосредоточиться на проповеднической деятельности, создать общество

преданных учеников и начать проповедовать сознание Кришны по всему миру. Одному

из своих знакомых он сказал: "Весь мир живет в ожидании духовной революции". И

он начал ее готовить.

Может показаться почти невероятным, что он приступил к этому грандиозному делу в

возрасте 56 лет (когда многие уже склонны подводить итоги прожитой жизни), почти

не имея денег и какой-либо поддержки. И тем не менее он твердо верил в успех

своего предприятия. Решив посвятить себя всецело служению Кришне, он сложил с

себя семейные обязанности. (Между ним и женой никогда не было духовной близости.

Проповеди Абхая, его мысли о Боге ее никогда не занимали. Когда он собирал у

себя дома друзей, чтобы рассказывать им о "Бхагавад-Гите", она пила чай в

соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал: "Я делал все возможное, чтобы

привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне

распространять сознание Кришны. Но она была непреклонна. В конце концов, через

тридцать лет я понял, что она мне не помощница".)

Следующие пятнадцать лет были для Абхая очень трудными. Он начал с того, что

приобрел в Джаханси право на владение заброшенным храмом. Но

74____________100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

открыть его он не успел - губернатор отобрал у него помещение и отдал под

женский клуб. Лишенный крова, Абхай переехал в Дели и повел жизнь странствующего

садха, переезжая из одного храма в другой или останавливаясь в домах

благочестивых людей, готовых оказать ему гостеприимство. В это время он нуждался

буквально во всем - в пище, одежде и крове, но более всего угнетало Абхая полное

одиночество. Он делил шаемя между литературной деятельностью и поиском богатых

покровителей, которым проповедовал "Бха-гавад-Гиту". Он обращался к богатым

людям, заходил в их конторы или дома, знакомил со своими рукописями и

рассказывал о своей миссии. Но откликались немногие. Не имея денег на приличную

одежду, Абхай ходил по холодному зимнему Дели без пальто. Все деньги, какие ему

удавалось добыть, он тратил на издание своего журнала "Бэк ту Годхед". Забрав

тираж из типографии, он ходил потом по городу и сам продавал его в чайных. Часть

издания он бесплатно рассылал по почте как в пределах Индии, так и за рубеж - в

иностранные библиотеки, университеты и правительственные учреждения Таким

образом он едва сводил концы с концами.

Убедившись некоторое время спустя, что шумный Дели не дает ему возможности

сосредоточиться, Абхай решил переехать в Вриндаван - священное место вайшнавов,

поскольку именно здесь в далеком прошлом воплотился на земле Господь Кришна.

Абхай снял простую и очень дешевую комнату в храме Вамши-Гопаланджи и продолжал

упорно работать. Тогда же он принял санньясу (сделался монахом) и получил имя

Бхактиведанта (преданный Господу ученый) Свами. По зрелым размышлениям он решил

оставить издание журнала, который требовал огромных усилий, и начать писать

книги. (Сделать это посоветовал ему один библиотекарь, который сказал, что книги

остаются надолго, а газету или журнал люди, прочитав, тут же выбрасывают.)

Первым делом он решил перевести на английский язык "Шримад-Бхага-ватам" - самое

значительное и авторитетное вайшнавское писание, в котором это учение излагается

глубоко и подробно. Его нимало не смущал огромный объем этого сочинения.

(Двенадцать песен "Бхагаватам" содержат 18 000 стихов; общий объем всего труда

вместе с подробным подстрочным комментарием должен был составить 60 толстых

томов.) "Если Бог даст мне здоровья, - писал Бхактиведанта, - я смогу закончить

этот труд и исполнить волю Бхактисиддханты Сарасвати".

Работа целиком захватила его. День и ночь он печатал при тусклом свете свисавшей

с потолка лампочки, сидя прямо на полу и поставив пишущую машинку на сундучок.

Спал он урывками. Огромная важность взятой на себя задачи поддерживала в нем

силы Он был твердо убежден, что такая книга, как "Шримад-Бхагаватам", совершенно

необходима для Запада, что она должна произвести переворот в сбившейся с пути

цивилизации. Однако перевести книги было только половиной дела. Их нужно было

еще и напечатать. Между тем издателей не интересовала 60-томная "Бхагаватам".

Бхактиведанта обратился за поддержкой к известному издателю религиозной

литературы Хану-ману Прасаду Поддару, и тот дал ему 4000 рупий на выпуск первого

тома. Бхактиведанте пришлось самому читать и править гранки. Наконец, в 1962 г.

издательство "O.K. Пресс" выпустило первый том его книги. Она сразу обратила на

себя внимание. Появились развернутые рецензии, в которых отмечалась "большая