Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

целом (то есть макрокосм), а человек создан по подобию большого мира, но он его

уменьшенный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир и

разделить Адама на его части таким же образом, то окажется, что составные части

Адама подобны составным частям большого мира... Так большой мир имеет две части,

одна из которых - явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая

- внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута Человек так же

делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды

чувственно постигаемых сущностей, и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля,

сила и тому подобное". То, что соответствует миру мулка, - это чувственно

постигаемые части; то что соответствует миру малакута, - это разум, сила, воля и

тому подобное. То, что соответствует миру джабарута, - это душа и ощущения,

находящиеся в чувствах. Другими словами, божественная составляющая человека -

его дух - относится к высшему миру, психические элементы - к миру духовного, а

тело является частью материального мира и подчинено его законам.

Душа человека трехчастна и включает в себя обычную человеческую ("порицающую")

душу, низшую животную душу - "предопределенную ко злу" и высшую - "спокойную"

душу. Животная душа - это то, "что сообщает силу гнева и желания", она

объединяет в человеке все дурные признаки, и с ней необходимо бороться. Две

остальные души есть проявление одного и того же высшего внутреннего начала в

человеке, только "порицающая" душа - это то, что мешает животной душе, борется с

ней, а "спокойная душа" - это душа "умиротворенная божественным повелением",

душа, представляющая собой вершину нравственного состояния человека.

Связанный со всеми тремя мирами, человек по-разному познает их: что-то через

ощущения, что-то через чувства, что-то путем логических размышлений. Но познать

Того, Кто находится над всеми этими мирами, невозможно ни чувством, ни

ощущением, ни разумом. Путь к Богу только один - и он лежит через душевный порыв

и любовь, через то, что суфии называли заук - ("вкушение"), то есть мистическое

интуитивное озарение, стоящее выше разума. Заук - отличительная черта всех

пророков и святых, но она в некоторой степени характерна и для обычных людей.

МУХАММАД ИБН АБД АЛЬ-ВАХХАБ

341

Цель человека в конечном счете как раз и состоит в познании Бога. В обычном,

соответствии с божественными заповедями. Но это - не предел совершенства, а

только первый шаг к нему В высшем смысле познание Истины означает приобщение

человеческой души к Божественной сущности. Впрочем, на этом пути нет мелочей.

Любовь к Аллаху ничего не значит, если исповедующий ее не соблюдает законы

шариата Небрежное отношение многих суфиев к обрядам ислама аль-Газали считал

совершенно недопустимым. Однако и простое, механическое исполнение обрядов,

лишенное горячего мистического чувства любви к Богу, нельзя считать подлинной

добродетелью. Ведь обряд как раз и есть то действие, во время которого человек

интуитивно познает Божество. Это утверждение было очень важным новшеством в

истории ислама. Аль-Газали был первым, кто мистифицировал, одухотворил прежде

безжизненные суннитские обряды и объявил о том, что в любом обряде обязательно

должно присутствовать внутреннее чувство, делающее его содержательным. Например,

в молитву он включал шесть внутренних чувств, присутствие сердца, понимание,

почитание, благоговение, надежду и смирение.

Главное значение своего трактата "Воскрешение наук о вере" аль-Газали видел в

изложении и тщательной регламентации всех сторон жизни мусульманина. Это была

настоящая энциклопедия праведного поведения. Сочинение делится не четыре "руба"

(тома), каждый из которых, в свою очередь, состоит из десяти книг Первый руб

посвящен обрядам (здесь идет речь о таинствах молитвы, о таинствах поста,

таинствах хаджа, о правилах чтения Корана и т.п.). Во тором рубе "Обычаи"

разбираются правила приема пищи, идет речь о правильном супружестве, о правилах

путешествий и т.п Третий руб ("Погубители") посвящен рассмотрению различных

грехов и пороков, а четвертый ("Спасители") - разбору добродетелей Все это

изложено прекрасным языком, с великолепным знанием исламской этики и тонким

пониманием мистического значения каждого, даже незначительного положения веры.

Популярность этой книги у современников и потомков аль-Газали была исключительно

велика. По ней учились истинной вере и добродетельной жизни многие поколения

мусульман.

Во многом благодаря ее достоинствам реформированный аль-Газали суфизм был

признан ортодоксальной церковью Мусульманское вероучение обрело духовное

мистическое содержание, которого было лишено прежде. Значение этого момента

трудно переоценить. Недаром аль-Газали прозвали "Му-хиэддином" - оживителем

религии, а его биограф Субки сказал о нем: "Если бы после Мухаммада мог быть

пророк, то это был бы, конечно, Газали".

О последних годах аль-Газали мы знаем мало В 1105 г. он вернулся в Ни-шапур и по

настоянию визиря Фахр аль-Мулька некоторое время преподавал в местном медресе. В

1111 г. он переехал в Туе и в том же году скончался.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб

В XVI-XVII вв. значительную часть арабских земель завоевали турки. Турецкие

султаны, бывшие поначалу воинствующими суннитами, в дальнейшем отличались

значительным либерализмом в вопросах веры Мусульманское духовенство, поддавшись

общему духу изнеженности, в большинстве сво-

I

342

ем ушло от суровых порядков раннего ислама и не требовало с прежней строгостью

соблюдения норм шариата. На территории Османской империи процветали бесчисленные

суфийские ордена. Введенный ими культ святых распространился по всему исламскому

миру. Также под влиянием суфиев среди мусульман получила распространение музыка,

вошло в употребление спиртное, курение табака и гашиша, занятия астрологией и

магией. Прежняя чистота нравов исчезла. Весьма нередки были пьянство и разврат.

Порицаемая Му-хаммадом роскошь свободно процветала среди его последователей.

Категорически запрещенное исламом монашество усердно поддерживалось толпами

дервишей. Пышным цветом, в особенности на окраинах империи, расцвели суеверия и

почитание святых. Воспринятый многими полудикими, варварскими народами ислам

постепенно изменился до неузнаваемости. Главный догмат мусульманской религии -

единобожие - оказался практически забыт, а Сам Аллах был оттеснен на задний план

и заслонен местными культами и культиками. На Мухаммада стали смотреть как на

полубожество и воздавать ему неумеренные почести. За пророком следовала целая

когорта святых, более или менее чтимых. Почти каждая мусульманская деревушка

имела своего святого патрона, а каждый город имел их по несколько. В честь этих

святых иногда приносили даже жертвы. Принадлежность к мусульманству стала

ограничиваться лишь формальным соблюдением обрядов. Короче, ислам перестал быть

исламом Мухаммада.

Как ни странно, особенно рельефно эти черты проявились на родине ислама -

Аравийском полуострове. Аравийский историк конца XVIII в. Ибн Ган-нам так

описывал современные ему нравы: "В те времена большая часть людей погрязла в

скверне... Они стали предаваться поклонению святым и праведникам и забросили

единобожие и религию. В своем неверии они превысили жителей доисламской Аравии,

и многие считали, что именно эти заблуждения были настоящей религией, потому что

так же верили их отцы и предки". Далее Ибн Ганнам приводит несколько примеров

укоренившихся суеверий, которые граничили с идолопоклонством. Так в местечке

Фида поклонялись одной из местных пальм. Женщины, которые не могли выйти замуж,

стекались сюда со всей округи, молились, совершали вокруг пальмы шествия и

вешали на нее украшения. В Мекке находилось множество могил святых, окруженных

величайшими почестями. Жители Джидды считали, что у них находится могила Евы. На

могилах святых приносились жертвы. Процветали магия и колдовство. Бедуины

открыто приносили жертвы джиннам, солнцу и умершим предкам.

Такое положение вещей в конце концов вызвало протестное движение за возвращение

исламу его первозданной чистоты. Основоположником его стал Мухаммад ибн Абд аль-

Ваххаб, по имени которого оно получило название ваххабизма. Он происходил из

Аяйны - одного из оазисов Неджда - области внутренней Аравии, окруженной кольцом

пустынь, недоступной для захватчиков и потому сохранившей свою независимость.

Родился будущий вероучитель в 1703 или 1704 г. Его отец Абд аль-Ваххаб ибн

Сулайман был мусульманским судьей (кади). Уже в детстве Мухаммад проявлял

большие способности и глубоко изучил Коран. В 12 лет он достиг зрелости, начал

молиться в мусульманской общине, и отец женил его. Затем Ибн Абд аль-Ваххаб

совершил с разрешения отца паломничество в Мекку, два месяца пробыл в Медине и

вернулся домой. В дальнейшем он много путешествовал по соседним странам, побывал

несколько раз в Хиджазе (область на побережье Крас-

МУХАММАД ИБН АБД АЛЬ-ВАХХАБ

343

Затем он некоторое время жил в Хасе (область на побережье Персидского залива

между Кувейтом и Катаром).

Свои проповеди Ибн Абд аль-Ваххаб впервые стал произносить в Басре. Именно там

он обратился к правоверным с призывом вернуться к нормам "истинного единобожия"

в исламе. Местные жители, возмущенные его резкостью, изгнали Ибн Абд аль-Ваххаба

из города. По пути из Басры в Зубайр он едва не погиб в пустыне от жажды, но был

спасен одним из местных жителей. Неудачное начало не обескуражило его.

Возвратившись на родину, Ибн Абд аль-Ваххаба поселился в Хураймиле (одном из

оазисов Неджда) и с новой силой стал проповедовать свои идеи. В это время он

написал "Книгу единобожия".

Суть вероучения Ибн Абд аль-Ваххаба состояла в том, что Аллах един. Он - Творец

мира, его Господин и только Он дает ему законы. Из сотворенного Аллахом нет

ничего и никого равного Ему. Аллах не нуждается ни в чьей помощи, как бы кто-

либо не был близок к Нему. Лишь в руках Аллаха способность совершать добро и

зло. За исключением Аллаха, в природе нет никого, кто был бы достоин

возвеличивания или поклонения. Люди впали в величайший грех, наделяя творения

Аллаха Его способностями и атрибутами. Нельзя приносить жертвы никому, кроме

Аллаха, и о помощи тоже нельзя просить никого, кроме Аллаха. Ангелы, пророки,

праведники и святые не могут быть заступниками перед Богом за грехи мусульман, и

потому чрезмерное почитание их есть грех. Нельзя превращать надгробия святых в

идолы и строить на могилах мечети. Святым нужно воздавать уважение и почет, но

не поклоняться им. Мухаммада, пророка ислама, Ибн Абд аль-Ваххаб (в полном

соответствии с Кораном) считал обычным человеком, которого Аллах избрал для

пророческой миссии. Его нельзя обожествлять, ему не следует поклоняться и у него

нельзя ничего просить. Ибо все это есть проявления греховного многобожия. Ибн

Абд аль-Ваххаб осуждал магию, колдовство, прорицателей, а также заклинания,

амулеты и талисманы, пьянство, курение, наркотики и роскошные одежды. Ислам, по

его мнению, имел своим источником только Коран и Сунну. Все позднейшие

нововведения - это недозволенные новшества, которые должны быть отменены.

(Исходя из этого краткого обзора, может показаться, что Ибн Абд аль-Ваххаб не

был основателем нового вероучения, а только возрождал ислам в его первозданной

чистоте. Однако это не совсем так. Современный ему суннизм, в особенности после

тех новшеств, которые внес в него аль-Газали, уже очень отличался от суннизма,

близкого к пророку. Поэтому для современников Ибн Абд аль-Ваххаба его учение

было новым и почти что революционным. Фактически он выступил против той формы

ислама, которая была официально принята в Османской империи.)

344

В 1740-1741 г., когда умер его отец, Ибн Абд аль-Ваххаб стал кади вместо него.

Но исполнял он эту должность недолго. Местные арабы, возмущенные тем, что новый

судья все время порицал их за развратную жизнь, задумали его убить. Он бежал в

Аяйну и прожил там три года, неустанно продолжая свои проповеди. Будучи

человеком большого мужества и страсти, он в высшей степени обладал искусством

убеждать и покорять сердца. Вскоре у Ибн Абд аль-Ваххаба появились

последователи. Аяйнский эмир Осман ибн Хамад полностью принял его учение,

уничтожил святилища местных святых и возродил все древние нормы шариата. Но

усиление влияния нового вероучения вызвало тревогу у правителя Хасы Катифа. Он

добился изгнания ваххабитов. Вместе со своим наставником они перебрались в

соседний оазис Дарийю, где их принял под свою защиту местный шейх Мухаммад ибн

Сауд.

В то время Дарийя - столица будущего ваххабитского государства - влачила жалкое

Абд аль-Ваххаба, и они были вынуждены работать по ночам, чтобы иметь возможность

учиться днем. Но такое положение продолжалось недолго. Вступив в союз с Ибн Абд

аль-Ваххабом и его сподвижниками, Мухаммад ибн Сауд начал священную войну с

соседними эмирами и шейхами, которые отказывались принимать ваххабизм. После

первых же набегов на соседние племена появилась богатая добыча. Силы Саудидов

стали быстро расти, а вероучение, распространяемое ими, приобретало все больше

сторонников. Этому способствовало также то, что ваххабизм фактически превратился

в знамя арабского национального движения против турецкого господства в Аравии.

Война за овладение Неджем продолжалась четверть века. К 1786 г. эмиры Дарийи

одержали в Центральной Аравии полную победу. На месте множества мелких

враждовавших между собой княжеств образовалось сравнительно крупное

теократическое государство во главе с династией Саудидов. Поначалу Ибн Абд аль-

Ваххаб принимал самое активное участие в управлении: снаряжал армии, занимался

внутренними и внешними делами, участвовал в разделе добычи (ему часто доверяли

это щекотливое дело, так как репутация его была безупречной). Но постепенно он

отошел от государственных дел и всецело посвятил себя религии. Благодаря ему

была создана крепкая школа ваххабитских богословов. Во многих оазисах открылись

школы, где учили грамоте и чтению Корана. В Дерийе была собрана значительная

богословская библиотека. Все это способствовало искоренению суеверий и

распространению правоверия (в том смысле, в каком его понимали ваххабиты). Умер

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в 1792 г., в разгар покорения Хасы. Он был человек

большой жизненной силы, имел двадцать жен и оставил после себя восемнадцать

детей. Пятеро его сыновей и многочисленные внуки сделались известными

богословами. Правда, в последние годы жизни он одряхлел и мог выходить на

молитву только при поддержке двух сопровождающих.

Посеянные Ибн Абд аль-Ваххабом зерна дали всходы. После смерти основателя

вероучения Саудиды объединили в своих руках светскую и духовную власть. Их

следующим шагом стало распространение ваххабизма на весь полуостров. Эту задачу

удалось осуществить внуку Мухаммада ибн Сауда эмиру Сауду II. На юго-востоке ему

осмелился противостоять только султан Омана, опиравшийся на поддержку англичан.

На западе полуострова правители Таифа и Асира вскоре примкнули к ваххабизму, но

шериф Мекки Галиб оказал Саудидам ожесточенное сопротивление. Только в 1803 г.

тем удалось

РУХОЛЛА АЛЬ-МУСАВИ АЛЬ-ХОМЕЙНИ

345

идолопоклонства. Кааба лишилась своего богатого убранства, могилы "святых" были

разрушены, а муллы, упорствовавшие в старой вере - казнены. В 1804 г. эмир Сауд

овладел Мединой. К 1806 г. он присоединил к своему государству весь Хиджаз.

После этого военные действия переместились за пределы Аравии - в Сирию и Ирак.

Однако здесь ваххабиты столкнулись с упорным сопротивлением шиитского населения.

В результате им не удалось удержать за собой ни одного хоть сколько-нибудь

значительного города. А вскоре ваххабитам пришлось вообще забыть о внешней

агрессии. В 1811 г. против них выступил правитель Египта Мухаммад Али. Египтяне

захватили порт Янбо, а затем начали продвигаться в глубь полуострова. В 1812 г.

они овладели Мединой, а в 1813 г. - Меккой. Вскоре был завоеван весь Хиджаз. В

1815 г. Мухаммад Али разгромил при Басале 30-тысячную армию ваххабитов. В 1818

г. египтяне вторглись в Неджд и после пятимесячной осады взяли оплот ваххабизма

- Дарийю. Город был превращен в развалины, а все его население разбежалось.

Взятого в плен эмира Абдуллаха I в том же году обезглавили в Стамбуле. Несколько

десятилетий ваххабиты влачили жалкое существование. Но они не были побеждены

окончательно и копили силы для новой борьбы. В 1902 г. представитель боковой

ветви Саудидов Абд аль-Азиз II восстановил ваххабитское государство с центром в

Эр-Рияде и стал быстро подчинять соседние племена. Его полувековое правление

стало целой эпохой в истории Аравии. Начав как бездомный изгнанник, безземельный

эмир, он закончил его абсолютным монархом большого королевства Саудовская

Аравия, объединившем в своих границах большую часть Аравийского полуострова.

Священные города Мекка и Медина также оказались под его властью.

Рухолла аль-Мусави аль-Хомейни

Рухолла аль-Мусави, впоследствии известный как аятолла Хомейни, родился в

сентябре 1902 г. в небольшом городке Хомейни в Центральной провинции Ирана. Его

род восходил к седьмому шиитскому имаму Мусе Казе-му, а через него - к самому

пророку. Отец Рухоллы сейид Мустафа Мусави был религиозным наставником жителей

Хомейна. Он погиб от пули правительственного агента, когда Рухолле едва

исполнилось пять месяцев. Детские и юношеские годы будущего аятоллы прошли под

надзором матери Бану Хаджар, которая также происходила из образованной и

благочестивой семьи. Под ее наблюдением и при помощи старшего брата Муртазы

Рухолла начал изучать арабскую грамматику и смог подготовиться к поступлению в

семинарию. Пишут, что с самого детства он был памятлив, серьезен и очень

благочестив.

Иран, родина Хомейни, едва ли не с первых веков распространения ислама сделался

крупнейшим центром шиитской оппозиции. Подавляющее большинство населения здесь

(около 90 %) исповедует шиизм имамитского толка (то есть почитает всех

двенадцать святых имамов, включая скрытого). С начала правления династии

Сефевидов (с 1502 г.) шиизм стал в Иране официальной государственной религией.

Особенность шиизма, в отличие, к примеру, от суннизма, состоит в том, что власть

светского правителя не является для верующих полностью легитимной. По

представлениям имамитов подлинным пра-

346

вителем является скрытый имам - Махди или Вали-е-Аср (Повелитель времени). Это

положение было отражено в Иранской конституции 1906 г. Волю Махди во время его

отсутствия должны исполнять его доверенные лица. На эту роль с давних пор

претендовало шиитское духовенство, которое в большинстве своем терпело светскую

власть только как неизбежное зло. Если правомочия Сефевидов еще не оспаривались

духовенством, то по отношению к последующим династиям (особенно к Каджарам и

Пехлеви) религиозные лидеры шиитов все более определенно подчеркивали, что

власть шаха - лишь временное правительство, существующее до прихода Махди.

Духовенство в Иране - это несколько сот тысяч человек. Среди них выделяются

улемы - ученая элита, получившая образование в высших религиозных учебных

заведениях. Никакой иерархии священнослужителей не существует. Все улемы

считаются равными и подчиняются лишь Аллаху и скрытому имаму. Однако если

духовное лицо благодаря своим знаниям и благочестию становится особенно

авторитетным и имеет большое число сторонников, то с согласия лидеров шиитских

богословских центров ему дается звание аятоллы ("божественного знамения") или

великого аятоллы. Всеми признанный духовный лидер зовется марджа-е таклид

("образец для подражания"). Все аятоллы имеют право "выносить фатву" (то есть

обнародовать от своего имени декрет, постановление) по правовым и политическим

вопросам. Фатва духовного лидера страны - хукм имеет значение приказа,

обязательного для исполнения всеми верующими.

Светские правители должны были всегда считаться с волей иранского духовенства,

которое представляет из себя очень влиятельную политическую силу. Материально

оно совершенно не зависит от государства, так как с давних пор в Иране

существует обычай собирать религиозные налоги - закат и хумс. Кроме того,

церковь владеет в Иране значительными земельными наделами. На доходы от них

содержатся улемы, муллы и студенты медресе - талибы. Последние хорошо

организованы. В любой момент десятки тысяч талибов по призыву своих религиозных

наставников - муджтахидов и аятолл - готовы выйти на улицы и встать на защиту

интересов ислама.

Отрочество Рухоллы пришлось на годы Первой мировой войны, когда в Иране царили

анархия и беззаконие. У власти тогда стояли слабые шахи из династии Каджаров,

при которых страна пришла в полнейший упадок, сильно отстав в промышленном

отношении от высокоразвитых государств. Власть шаха фактически никем не

признавалась. Большинство иранских провинций находилось под властью своих ханов

и вождей племен, которые вели друг с другом бесконечные войны. Позже Хомейни

вспоминал: "Всюду царил хаос. Центральное правительство демонстрировало свое

бессилие... На нас совершали налеты бандиты, а у нас у самих были винтовки...

Еще в первые годы моего сиротства мы приходили на огневые позиции и помогали

отражать нападения негодяев и грабителей... У меня тоже была винтовка, хотя я и

был ребенком..."

Как уже говорилось выше, изучив основы мусульманского правоведения и ислама,

Рухолла продолжил образование в семинарии. В 1920 г. он начал обучение в Араке у

знаменитого богослова Хаери Яхди. В 1922 г. школа Хае-ри Яхди переехал вместе со

своим наставником в Кум, где располагалась одна из старейших иранских духовных

семинарий Файзийе. Она, впрочем, переживала тогда не лучшие годы. Кум находился

в запустении, а здания самой семинарии - в развалинах. Их пришлось

восстанавливать силами студентов.

РУХОЛЛА АЛЬ-МУСАВИ АЛЬ-ХОМЕЙНИ