Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

нового императора Фердинанда I дела ордена получили мощную поддержку. Из

Германии иезуиты проникли дальше на восток Европы - в Чехию, Венгрию, Польшу и

Литву.

421

Корнелий Янсений, один из самых известных и оригинальных католических богословов

XVII в., родился в 1585 г. в голландском графстве Лирдамне. Богословское

образование он получил в Лёвене. Здесь же Янсений познакомился с молодым

французом Жаном дю Верже (прославившимся впоследствии под именем аббата Сен-

Сира). Молодых людей сблизили общие взгляды на положение современной им

католической церкви, которая, по их мнению, находилась в состоянии глубокого

кризиса и нуждалась в незамедлительных реформах. При этом друзья не одобряли ни

крайностей Реформации, ни тех методов восстановления авторитета Рима, что

практиковал необычайно разросшийся и усилившийся орден иезуитов. Восстановление

падшего христианства, по их мнению, должно было произойти путем возвращения к

нравам и учениям первых веков его истории, причем реформа должна была

проводиться в рамках существующей церкви, а не в результате ее раскола.

Чтобы лучше понять дух этого первоначального христианства, Янсений и дю Верже

много занимались самообразованием. Очень скоро они пришли к убеждению, что

преподаваемые официальной школой сочинения схоластиков как бы отсечены от своих

источников и не восходят более к "подлинной христианской древности". В 1611 г.

друзья отправились в Байону и здесь в течение шести лет, пренебрегая сном и

здоровьем, изучали Священное Писание, решения Вселенских соборов и труды отцов

церкви, прежде всего Бла-ленного Августина. Этот автор сделался вскоре для

Янсения путеводной звездой и прочным фундаментом в хаосе многочисленных нюансов

теологических проблем, тем оружием, с помощью которого он надеялся противостоять

разлагающим тенденциям, подрывавшим основы первохристианства.

Свою задачу Янсений увидел в том, чтобы, отказавшись от всех позднейших

построений схоластического богословия (и прежде всего, его главного корифея Фомы

Аквинского), вновь возвести все здание католического учения, основываясь всецело

на трудах Блаженного Августина. Таким образом он надеялся исправить все

позднейшие искажения, которым подверглась христианская доктрина. Поставленная им

задача оказалась чрезвычайно трудной и заняла последние двадцать лет его жизни.

Между тем Янсений сделался в 1630 г. профессором в Лёвене, а в 1636 г. занял

кафедру епископа ипернского. Своего "Августина" он закончил незадолго до

кончины, но так и не увидел его напечатанным Смерть его последовала в 1638 г.

Среди многочисленных сочинений Августина Янсения особенно заинтересовали те

трактаты, в которых великий богослов выступал против современной ему еретической

секты пелагиан. Позже Янсений признавался, что перечитал некоторые из этих

трактатов по тридцать раз. Сосредоточенность на пелагианской проблеме как бы

выделяет основной нерв его собственного сочинения, острие которого оказалось

направленным против многочисленных полупелагиан XVII в. и прежде всего иезуитов.

Именно в пелагианстве

увидел Янсений главную болезнь современной ему церкви.

Основное положение британского монаха Пелагия (360-418) сводилось к тому, что

человек не наследует первородный грех Он рождается невинным и свободным (Пелагий

говорил, что человек у Бога "не раб, а свободный", ибо ему дан великий дар -

свобода воли и свобода выбора) Следовательно, каждый христианин самостоятельным

усилием, одною "свободою воли" может сделаться "безгрешным святым" и получить

спасение. Для этого не нужна никакая милость Божия, никакая благодать Господь

однажды показал человечеству путь к спасению, послав к нему Сына Своего. Ничего

нового к этому прибавить нельзя, так что у каждого есть простой выбор: либо жить

по евангелию, подражать Христу и спастись, либо нарушать заповеди Божий, грешить

и погибнуть.

Ересь Пелагия, при всем своем внешнем благообразии, оказалась чрезвычайно

опасной, ибо подрывала самую суть христианской религии - догмат об Искуплении.

Не даром пелагианство встретило такой суровый отпор со стороны первого богослова

своего времени Блаженного Августина, а потом было осуждено несколькими соборами.

Но победа над ним оказалась чисто внешней. В своем труде Янсений постарался

показать, как пелагианство, искусно маскируясь под правоверие, вновь прокралось

в учение католической церкви и, незаметно примешиваясь к положениям позднейших

богословов, исказило подлинную христианскую веру. С особой ясностью эта ересь

проявилась в мнении иезуитов о том, что человек может выбирать между своим

желанием спастись или погибнуть. (Уклонение иезуитов в пелагианство было вполне

закономерным' ожесточенно нападая на учения Лютера и Кальвина с их идеей

предопределения, они поневоле впали в другую крайность - стали так высоко

ставить свободу воли человека, что приписали ему способность творить добро силою

собственного личного действия. Подробно этот взгляд был обоснован в классическом

трактате иезуитского богослова Молины "Согласование свободной воли с

благодатью", вышедшем в свет в 1588 г.).

Сам Янсений, развивая идеи Августина, писал, что свободный выбор был у человека

только однажды - до грехопадения Адама. Только тогда человек обладал подлинной

свободой, ибо свобода должна пониматься христианами как добровольная

подчиненность Богу, а не как нейтральная способность выбирать между добром и

злом. Адам сделал свой выбор, и он оказался роковым для всех его потомков

Вошедшее в род человеческий греховное начало с тех пор передается по наследству

и довлеет над человеческой природой: страсть узурпировала волю, богоданная

человеку свобода стала несвободной; его сознание притупилось и ослабло, так что

люди не в состоянии сами защитить себя от греха. Только благодать Бога может

освободить человека от его теперешней так называемой "свободы", являющейся на

самом деле настоящим

422

рабством. Спасение Янсений понимал как ниспосылаемую Богом любовь, которая,

являясь компонентом человеческой воли, врачует ее, очищает от себялюбия,

направляет к милосердию и соединяет с волей Бога.

Углубляя это положение, Янсений пришел к тому же, к чему в свое время пришел

Августин (а затем, повторяя этот путь, пришли Лютер и Кальвин) - к идее

предопределения. Раз Господь одним посылает Свою благодать, а других лишает ее,

значит, Он заранее одних определяет к спасению, а других - к гибели. От

собственной воли человека ничего не зависит. Судьба его, еще до рождения, до

мелочей предначертана Всевышним. "Все человеческие поступки предопределены

извечно, - писал Янсений, - а посему невозможно ни искупить своего греха, ни

обрести вечное блаженство, если оно не продиктовано свыше; поэтому все попытки

что-либо изменить в этом направлении не только лишены смысла, но и вредны".

Впрочем, из этого не следовало никакого фатализма. Янсений утверждал, что

непременным условием спасения является внутреннее движение человека навстречу

Богу. А для этого необходимы внутреннее сознание своей слабости и греховности, а

также вытекающее из него стремление к нравственной чистоте и добродетели. Таким

образом, подобно Кальвину, с которым он в данном пункте сходился очень близко,

Янсений из закона предопределения делал вывод о необходимости распространения в

обществе суровой нравственности и евангелической простоты.

Сочинение Янсения, напечатанное через два года после его смерти, возбудило

всеобщее внимание и многими было встречено с сочувствием, особенно во Франции.

Здесь вскоре образовался кружок почитателей голландского богослова и противников

иезуитской нравственности. Центром его стал женский монастырь Порт-Рояль вблизи

Парижа. Друг Янсения аббат Сен-Сир основал в нем янсенистскую общину. Кружок

постепенно расширялся, к нему присоединились многие из духовенства, ученые,

представители знатных фамилий. Одним из его выдающихся членов стал знаменитый

ученый и мыслитель Блез Паскаль. Члены кружка, называемые янсенистами, без

всяких обетов вели аскетически-строгую монастырскую жизнь, всецело посвящая себя

молитве и трудам. При монастыре Порт-Рояль было основано даже богословское

училище, сделавшееся рассадником янсенизма. Большое внимание уделялось здесь

формированию нравственных и религиозных взглядов воспитанников.

Янсенизм, к великому неудовольствию иезуитов, в короткое время распространился

по всей Франции и проник даже за ее пределы. В 1653 г. иезуиты добились от папы

Иннокентий X осуждения янсенизма как еретического учения. В последующие годы эти

осуждения неоднократно повторялись. Однако преследования начались только в 1709

г., когда Людовик XIV распорядился закрыть монастырь Порт-Рояль и училище при

нем. Многие янсенисты эмигрировали тогда в Голландию, ставшую с этого времени

центром движения. (Архиепископ утрехтский принял янсенистское учение еще в 1702

г.) Все попытки пап восстановить свой контроль над католической общиной

Голландии окончились неудачей, и в 1724 г. Утрехтская церковь окончательно

отделилась от Рима. Ее главу - архиепископа - выбирают теперь епископы гар-

лемский и девентерский. Церковь считает себя католической, но упорно

отказывается признать буллу "Unigenitus" папы Климента XI, предающего анафеме

Янсения, его учение и его последователей.

ДЖОН СМИТ

423

ОСНОВОПОЛОЖНИКИ ПРОТЕСТАНТСКИХ СЕКТ

После обособления протестантской церкви от католичества в ней практически сразу

развернулась напряженная внутренняя борьба между различными реформаторскими

течениями. Один из самых ранних расколов возник из-за споров о том, когда

верующим следует принимать крещение Поскольку в евангелии нигде нет упоминания о

крещении младенцев (а сам Христос, как известно, крестился только в 30 лет), то

почти сразу во многих местах появились секты, проповедующие крещение в зрелом

возрасте, когда человек имеет возможность сознательно выбрать свою веру. При

этом ссылались помимо Христа на пример Блаженного Иеронима, Блаженного

Августина, Григория Богослова и других отцов церкви, принявших крещение уже

взрослыми Многие не только отказывались крестить своих младенцев, но также

объявляли свое собственное крещение в детстве недействительным. С лета 1525 г.

стали практиковаться вторичные крещения. Последователей этих учений стали

называть анабаптистами (то есть "вновь крещенными").

Возникнув первоначально в Цюрихе, анабаптизм быстро распространился по Европе.

Первая анабаптистская община в Германии сложилась в Цвик-кау. Анабаптисты были

активными участниками Крестьянской войны. Позже центр этого движения

переместился в Голландию и Фрисландию (к 1546 г. за принадлежность к анабаптизму

здесь было казнено около 30 тысяч человек). В 1539 г. голландский богослов Менно

Симоне выпустил "Главную книгу истинной христианской веры", где впервые были

систематически изложены основные положения анабаптистского вероучения. Симоне

учил, что церковь - это не организация, охватывающая всех, кто родился в

географических рамках какого-то прихода (как было принято считать раньше), а

братство возрожденных верующих, совершивших акт подлинного, действительного

крещения. Другими словами, церковь это не какой-то внешний официальный орган, но

тесное сообщество единоверцев, близких единомышленников. Отсюда вытекали главные

принципы ее организации: служители церкви не могут назначаться "свыше" - они

избираются лишь членами общины; никто не может предписывать им, что и как

проповедовать; церковь должна быть абсолютно независимой от государства, то есть

должна существовать исключительно за счет пожертвований верующих В дальнейшем

последователи Симонса стали именовать себя по имени своего основоположника мен-

нонитами. Они стали ранними предтечами баптизма.

Родиной собственно баптизма в современном понимании этого слова стала Англия,

где начиная с 1534 г. король Генрих VIII проводил своей властью Реформацию,

конечным итогом которой стало возникновение англиканской церкви. Из всех

реформаторских церквей она наиболее близка к католической. Англикане, подобно

всем протестантам, признают концепцию единоспа-сающей личной веры, отвергают

церковное предание, учение о Чистилище,

424

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

пресуществлении. Однако они сохранили такие свойственные католичеству черты, как

представление о церкви как необходимой посреднице в деле спасения людей, деление

на священство (клир) и прихожан (мир), церковную иерархию (только вместо папы

она подчинена королю), епископские суды, назначение епископов через епископское

рукоположение и некоторые другие.

Многие сторонники Реформации в Англии остались недовольны половинчатыми по сути

церковными реформами Генриха VIII. В связи с этим во второй половине XVI в.

здесь возникло несколько течений, исповедовавших более радикальные учения.

Прежде всего это были пресвитериане (английские кальвинисты). Об особенностях их

вероучения уже говорилось выше. Еще более радикальную программу отстаивали

индепенденты (сепаратисты), счи-' тавшие, подобно меннонитам, что истинная

церковь может быть создана лишь вне государственной системы. Они высказывались

за отделение церкви от государства и считали, что каждая местная община

(конгрегация) должна быть совершенно независимой в религиозных вопросах.

Индепенденты проповедовали, что в церкви могут состоять только "возрожденные",

способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу люди, но при этом

сохраняли у себя крещение младенцев.

Дальнейшее развитие и углубление принципов индепендентов привело к появлению

баптистов. Вероучение последних отличали от первых только два существенных

момента: баптисты требовали крещения верующих в сознательном возрасте и

отстаивали полную независимость церкви от контроля светского государства. Если

индепенденты, выступавшие против государственного нажима на церковь, считали,

что светская власть не может снимать с себя ответственности за состояние церкви

и должна оказывать ей поддержку, то баптисты в принципе отвергали право

государства как-либо влиять на религиозные дела. Однако не это очень важное по

существу положение, а именно требование сознательного вторичного крещения долгое

время служило межевым знаком, обозначившим отличие новой церкви от родственных

ей течений. Что отразило и название, постепенно за ней закрепившееся (слово

"баптизм" происходит от греческого baptizo, то есть "окунаю", "крещу в воде").

Основоположником баптизма считается английский проповедник Джон Смит, который

первый в своем историческом "Исповедании" разработал принципы крещения верующих

и в значительной степени сформулировал другие положения баптистского вероучения.

Родился Смит около 1570 г. в Гейнсбо-ро на Тренте. Около 1586 г. он поступил в

колледж Христа в Кембридже, где был учеником Фрэнсиса Джонсона (впоследствии

видного индепендентского лидера). В 1593 г. Смит получил степень магистра

гуманитарных наук. В сентябре 1600 г. его избрали проповедником города

Линкольна. Но уже в октябре 1602 г. он был неожиданно смещен с должности за то,

что "...проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против

различных добропорядочных людей". Из этого факта можно сделать вывод, что Смит

был несдержан в своих критических высказываниях и в утверждении идей, которые

все более приобретали сектантскую направленность.

В 1603 и 1605 гг. Смит выпустил два небольших тома речей, произнесенных им в

Линкольне. В 1605 г. он жил в родном городе Гейнсборо. Он еще не индепендент, но

уже мучим сомнениями относительно позиций официальной англиканской церкви. Скоре

Смит вступил в конгрегационалистскую цер-

ДЖОН СМИТ

425

Преследования правительства вынудили эту общину искать убежища в Голландии. В

1607 г., возглавляемая Джоном Смитом и Гомосом Хэлвисом, она покинула Англию и

обосновалась в Амстердаме. В общине насчитывалось около 80 человек. Они не

присоединились ни к одной из местных протестантских церквей, существуя

самостоятельно. (Последователи Смита, в частности, не присоединились к

конгрегационалистской церкви Фрэнсиса Джонсона, хотя та и была очень близка ей

по духу и вероисповеданию. Причиной разногласий стал вопрос о том, можно ли

читать проповедь по рукописи. Смит был категорически против таких проповедей,

ибо подобное, как ему представлялось, может воспрепятствовать действию Святого

Духа. В подтверждение своих взглядов Смит ссылался на главу четвертую в

Евангелии от Луки, где Христос, прежде чем начать проповедовать, закрывает

священный свиток.)

Впрочем, как показало дальнейшее, разногласия с индепендентами носили более

глубокий характер. К началу 1609 г. Смит проповедовал уже анабаптистские

взгляды. К этому перевороту привела его убежденность в том, что апостольская

преемственность проявляется не через преемственность священства или видимых

церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая

преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь

нужно создавать заново. Поэтому Смит стал отводить первостепенное значение

крещению как "внешнему знаку прощения грехов". В подтверждение своих взглядов он

ссылался на то, что: 1) в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров

крещения младенцев Иоанном Крестителем или учениками Христа; 2) Христос повелел

"вначале учить, а потом крестить".

В марте 1609 г. Смит выпустил трактат о крещении младенцев, озаглавленный "Число

зверя". Вскоре после этого он крестил окроплением себя самого, а затем также

окрестил Хэлвиса и других членов общины, пожелавших этого (всего 40 человек).

Однако на этом сомнения Смита не кончились, ибо он стал все больше и больше

попадать под влияние секты меннонитов. Вскоре он объявил своей общине, что

поспешил окрестить себя и их, ибо истинным крещением следует считать

менонитское. Затем начались переговоры о вступлении общины Смита в церковь

меннонитов. Но часть членов общины, во главе с Хэлвисом, не согласилась со

Смитом, и в марте 1610 г. рассталась с ним. В 1611 г., отлучив Смита от церкви,

маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Между тем меннониты не спешили

принимать Смита в свою общину и потребовали от него письменного вероисповедания.

Тот засел за работу и

426

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

считается теперь первым точным изложением вероучения баптистов. (Здесь, в

частности, впервые был сформулирован очень важный для баптистов принцип

религиозной свободы и веротерпимости. Человек, считал Смит, за свое

окончательное предназначение ответственен лишь перед Богом. Каждый может по-

своему служить Богу или не верить в Него. В своем "Исповедании" он писал:

"Магистрат не может в силу своего положения вмешиваться в религиозные дела или

вопросы совести или заставлять людей исповедовать ту или иную форму религии или

доктрины: он должен оставить христианскую религию свободной на усмотрение

совести каждого человека... ибо Христос является единственным царем и

законодателем для церкви и совести".) Сам Смит так и не дождался принятия в

меннониты. В конце августа 1612 г. он умер от чахотки и был погребен в

Нойевекерке в Амстердаме. Его последователи были приняты в число меннонитов в

январе 1615 г.

Дальнейшая история баптизма связана не с ними, а с группой Хэлвиса,

возвратившейся в Лондон. Основу вероучения этой секты Хэлвис изложил в

нескольких книгах, вышедших в 1611-1612 гг. В основном они повторяли положения,

сформулированные Смитом в его "Исповедании", но в чем-то шли дальше. Так Хэлвис

активно развивал положение Смита о свободе совести и писал: "Король является

смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих

подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними

духовных князей". За это высказывание Хэлвис был в 1612 г. арестован и кончил

свои дни в Ньюгейтской тюрьме. Общину после него возглавил торговец мехами Джон

Мэртон.

существовало уже пять общин в различных городах, объединявших до 150 человек, а

в 1644 г. количество общин достигло 46. Особенно быстрое распространение

баптизма началось во время Английской революции. В те годы баптисты составляли

костяк армии Кромвеля и занимали высокие государственные должности. Именно

поэтому после реставрации Стюартов в 1660 г. на секту начались гонения. Сотни

баптистов были арестованы и брошены в тюрьмы. Однако преследования не остановили

роста их рядов. К 1689 г., когда был принят "Акт о веротерпимости", положивший в

Англии конец религиозным гонениям, в стране насчитывалось 30 тысяч баптистов.

Но подлинный расцвет был уготован баптизму не в Англии, а в Америке. (Начало

американского баптизма связывают с деятельностью английского проповедника

Роджера Уильямса, который эмигрировал в Америку в 1631 г. и поселился в одной из

колоний Массачусетса. В 1639 г. он основал первую баптистскую общину на

американском континенте.) Демократизм этого вероучения и полное самоуправление

общин чрезвычайно импонировала первым американским колонистам. (Баптисты резко

выступают против любого разграничения между духовенством и мирянами. Толковать

писание и проповедовать может любой, кто испытывает к этому влечение.

Проповедники не имеют никаких священнических облачений.) В дальнейшем

баптистское мышление очень способствовало развитию демократии в этой стране. К

началу XX в. баптистская церковь в США превратилась в мощную организацию,

имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии,

институты, сотни учебных заведений и школ, юношеских и женских организаций,

журналов и издательств, зарубежных центров, штатных и добровольных миссионеров.

Из США баптизм в начале XIX в. стал быстро распростра-

ДЖОН УЭСЛИ

427

протестантским течением. В разных регионах мира насчитывается 75 миллионов его

последователей. Но большая часть их - это граждане США.