Сутра непостижимые врата освобождения

И здесь, как и во всём, что касается безграничной истины,

Его дела столь же бесконечны;

Своей мудростью, не имеющей предела,

Он освобождает бесчисленные живые существа.

Если бы все Будды

Провели неисчислимые зоны

В прославлении его заслуг,

Они бы никогда не смогли сосчитать их полностью.

Тот, кто, выслушав эту Дхарму,

Не разовьёт ум бодхи,

Тот может быть лишь никчёмным человеком,

Ослом, лишённым мудрости».
ПОСВЯЩЕНИЕ В НЕДУАЛЬНУЮ ДХАРМУ
Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму».

Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть - дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную

Дхарму».

Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей", сказал:

"Субъект и объект - дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий" сказал: "Реагирование и перереагирование - это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни

приятия, ни отрицания и нет, ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму».

Дхарму».

Бодхисаттва "Чудесная Рука" сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака - это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это - посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва Пушья сказал: "Добро и зло - это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму".
Бодхисаттва Симха сказал: "Благоденствие и несчастье - дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения , это – посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское - дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Чистая Толкование" сказал: "Активность и неактивность - дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Нараяна" сказал: "Мирское и надмирское - дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно

потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это - посвящение в недуальную Дхарму».

Таковы же и другие четыре сканхи - восприятие, различение, волепрявления и сознание - в отношении к пустоте».

Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму».

Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму».

"Аналогично, совершенство дисциплины, совершенство терпения, совершенство усердия, совершенство созерцания, совершенство мудрости с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры - ничто иное, как посвящение Всезнанию,

тогда как реализация их единства суть посвещение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность - трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота - бесформенна, а бесформенность не-активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это - посвящение в недуальную Дхарму».
Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха - три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны

пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму».

будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны.. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму».

речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму».

зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму».

недуальную Дхарму».

посвящение в недуальную Дхарму».

где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это - посвящение в недуальную Дхарму».

Дхарму».
Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность - это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму».

Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму».

Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?

После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.
БУДДА АРОМАТНОЙ ЗЕМЛИ
Шарипутра подумал, что присутствующим в собрании Бодхисаттвам настало время принять пищу, на что Вималакирти, прочитавший его мысли, сказал: "Будда преподал восемь форм освобождения, которые ты получил в качестве практики; не смешиваешь ли ты сейчас своё желание поесть с Его Дхармой? Если ты хочешь есть, подожди немного, и у тебя будет редкое

угощение".

Татхагата Ароматной Земли и всё ещё пребывал там. Аромат той страны превосходил все запахи, испускаемые дэвами в землях Будды десяти направлений. В той Будда земле не было ни шраваков, ни пратьяка-будд, а лишь чистые и ясные Бодхисаттвы, которым тот Будда излагал Дхарму. Все вещи там, такие как дворцы, земля, сады и парки, созданы ароматами и

они издают ароматный запах, и благоухание этой пищи струится в бесчисленные миры в десяти направлениях. Её Будда и Бодхисаттвы сидели, принимая пищу, подносимую им сыновьями дэвов, называемых Славными Ароматами, и устанавливали свои умы на поиске высшего

просветления. Это видели все присутствующие в собрании.

Поскольку Манджушри был отмечен за его сверхъестественную силу, все Бодхисаттвы хранили молчание. При этом Вималакирти сказал:"Не испытывают ли добродетельные стыда из-за их неспособности сделать это?"

Манджушри возразил: "Как говорил Будда, не следует пренебрегать теми, кто ещё не изучил и не практиковал Махаяну».

Вслед за этим Вималакирти, не поднимаясь с места, применил свою трансцендентальную силу, чтобы сотворить иллюзорного Бодхисаттву, чьи черты лица лучились и чьё достоинство было непревзойдённым, затмевающим всё собрание. Затем он сказал этому иллюзорному Бодхисаттве: "Поднимись в Ароматную Землю и позови Будду, передав ему то, что я сейчас скажу тебе: "Упасака Вималакирти склоняет голову к твоим стопам в знак своего глубокого уважения и почтительно справляется о твоих благих вестях; он надеется, что у тебя

всё в порядке и нет трудностей и что ты полон энергии. Он желает получить немного остатков твоей пищи для того, чтобы осуществить обеты с целью обращения Махаяне тех, кто придерживается малой колесницы, и с целью распространения славы Татхагаты, чтобы она стала известна всюду».
После этого иллюзорный Бодхисаттва воспарил, и всё собрание видело, как он приблизился к Будде Ароматной Земли и повторил то, что велел ему сказать Вималакирти. Когда тамошние Бодхисаттвы увидели посланника, они восславили редкий визит, спросив своего Будду: "Откуда пришёл этот Бодхисаттва? Где тот мир, который называется саха? Что

значит малая колесница?"

обучает высшей Дхарме тех, кто привязался к малой колеснице. Там же находится другой Бодхисаттва, называемый Вималакирти, который достиг непостижимого освобождения и истолковывает Дхарму другим Бодхисаттвам. Поэтому он создал иллюзорного посланника для

превознесения моего имени и прославления этой страны, чтобы они смогли заработать больше заслуг».
Бодхисаттвы спросили: "Кто этот Бодхисаттва, который сумел создать иллюзорного посланника и чьи трансцендентальные силы, бесстрашие и вездесущность столь велики?"

Тот Будда отвечал : "Его силы, бесстрашие и вездесущность действительно очень велики. Он часто посылает своего иллюзорного вестника в разные места десяти направлений, чтобы исполнить обеты Бодхисаттвы для спасения и блага живых существ».

Бодхисаттвами.

все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли».

также дэвы миров желания и формы, которые почувствовали аромат.

"Добродетельные, теперь вы можете принять рис бессмертного Татхагаты, рис, приготовленный с большим состраданием; принимая его, не позволяйте возникнуть мысли об ограничении, иначе вы не сможете переварить его».

Когда некоторые шраваки подумали, что такого небольшого количества риса окажется недостаточно для всего собрания, иллюзорный Бодхисаттва сказал: "Малые добродетель и интеллект шравака не годятся, чтобы оценить безграничные благословение и мудрость Татхагаты; четыре океана иссякнут, но этот рис неиссякаем. Если бы все люди взяли и

скатали его в шар, такой же большой, как и Гора Шумеру, они бы не смогли доесть его к концу эона. Почему? Потому что пища, оставшаяся после тех, кто практиковал беспредельную нравственность и дисциплину, безмятежность и мудрость, освобождение и знание освобождения, и кто достиг всех заслуг, - неистощима; поэтому эта чаша риса насытит всё собрание и не иссякнет. Бодхисаттвы, дэвы, шраваки и люди, вкусившие её, испытают радость, подобно

Бодхисаттвам всех блаженных чистых земель. Их поры будут издавать сильный аромат, подобно благоуханию деревьев в ароматных землях».
Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: "Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?"

Они отвечали: "Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи,

они достигают всех заслуг».
Далее эти Бодхисаттвы спросили Вималакирти: "Как Благороднейший Мира Шакьямуни Будда, проповедует Дхарму?"

Вималакирти отвечал: "Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный

язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерадивость, ошибочные мысли,

тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том,что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и над-мирском; о действии и не-действии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам,

для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.
Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: "Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное

сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле».

2.нравственность в помощь тем, кто нарушил заповеди;

3. устойчивое терпение для преодоления их гнева;

4. усердие и преданность для исцеления их нерадивости;

5. безмятежность для прекращения их ошибочных мыслей;

6. мудрость для устранения неведения;

7. приведение к концу восьми мучительных условий для тех, кто страдает от них;

8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне;

9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг;

10. четыре побеждающих способа Бодхисаттвы с целью приведения всех живых

существ к их цели развития в Бодхисаттву.

Таковы десять превосходных деяний.

Вималакирти отвечал: "Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.

вознаграждения; терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг; беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия; отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования, сутр, которые он не слышал раньше; воздержание от противостояния Дхарме шравака; воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум; самоисследование без соперничества с другими.

Таким образом ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг; таковы восемь Дхарм».
После такого толкования Дхармы со стороны Вималакирти и Манджушри сотни и тысячи дэвов развили ум, сосредоточенный на высшем просветлении, а десять тысяч Бодхисаттв реализовали устойчивую невозмутимость несозданного.

ПОВЕДЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ

Просветлённый ответил: "Это потому, что сюда хотят прийти Вималакирти и

Манджушри с окружающей их свитой; отсюда эти благоприятные знаки".

В Вайшали Вималакирти сказал Манджушри: "Мы можем теперь повидаться с