Глава VIII. Краткое изложение раджа-йоги

Глава VIII. Краткое изложение раджа-йоги

Огонь йоги сжигает клетку греха, которая сковывает человека. Знание становится очищенным, и нирвана достигается непосредственно. От йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в йоге. Тот, кто совмещает в себе йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняется в Маха-йоге один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, знайте – это боги.

Йога делится на две части. Одна называется Абхава и другая – Маха-йога. Размышление о себе как о нуле, лишенном свойств, называется Абхава. Йог посредством каждой из них познает свое Я. Та йога, в которой кто-нибудь видит себя полным блаженства, лишенным всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-йога. Другие йоги, о которых мы читали и слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-йоги, в которой йог видит себя и всю Вселенную как самого Бога, это есть самая высшая из всех йог.

Раджа-йога состоит из следующих ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, читту. Непричинение страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется ахимса – непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда ни одному созданию. Правдивостью достигается все, на правдивости основано все. Передавать факты как они есть – это правдивость. Не присваивать чужого хитростью или силой называется астиям – нестяжание. Целомудрие в мыслях, словах и делах, всегда и при всех условиях есть то, что называется брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других, даже если отказывающийся от этого ужасно страдает, есть то, что называется апариграха. Когда человек получает подарок от другого, согласно этой теории, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию. Следующие ступени помогают успехам в йоге. Нияма – выработка постоянных привычек и приемов, тапас – строгость, свадхиайя – прилежное повторение священных слов, сантоза – удовлетворенность, саучам – чистота, Ишвара пранидхана – молитва. Пост или другой способ подчинения тела называется физическим тапасом.

Повторение Вед или других мантрамов, которыми очищается материя тела (саттва), называется упражнением – свадхиайя. Есть три рода повторения мантрамов: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение настолько громкое, что его может слышать всякий, называется устным; следующее – то, при котором органы речи только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, и другой человек, сидящий рядом, не может слышать того, что говорится. Повторение, при котором нет звуков вообще, а есть только умственное произнесение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется умственным повторением и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: внешнее и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими средствами – это внешнее очищение. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба вида очищения необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а внешне грязен. Если оба вида недостижимы, внутренняя чистота важнее, но никто не может быть йогом, если не соблюдает обоих видов чистоты.

Молитва заключается в прославлении Бога, в памятовании Его и в преданности Ему. Мы говорили о яме и нияме; дальше идет пранаяма. Прана означает жизненные силы организма, яма значит управление ими. Есть три вида пранаямы: низшая, средняя и высшая. Все пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая – опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та пранаяма, при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги, и душа его испытывает невыразимое блаженство – это самая высшая пранаяма. Есть мантрам, называемый Гаятри. Это следующий очень святой стих из Вед: «Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту Вселенную; да просветит Он наш ум». В начале и в конце этого мантрама произносится слово «Ом». В одной пранаяме повторяйте три Гаятри. Во всех книгах говорится о пранаяме, разделенной на речаха (выбрасывание или выдыхание), пурака (вдыхание) и кумбака (удержание, остановка).

Индрии, органы чувств, направлены наружу и приходят в сообщение с внешними предметами. Приведение их в подчинение воле есть то, что называется пратьяхара, буквальный перевод – «собирание в себя».

Направление сознания на лотос сердца или на головной центр есть то, что называется дхарана. Когда, оставаясь в одном месте, принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются, не соединяясь с другими волнами, когда все другие волны остановились и только одна волна восстает в уме, – это называется дхьяна, созерцание. Когда нет надобности ни в каком основании, когда все сознание становится одной волной, одной формой, – это состояние называется самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один центр в продолжение двенадцати секунд, – это дхарана, двенадцать таких дхаран будет дхьяна, двенадцать дхьян самадхи.

Следующее – асана (поза). Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, оставляя его свободным и держа грудь, плечи и голову на одной вертикальной линии. В йоге не следует упражняться в таких местах, где есть огонь или вода, или почва усеяна сухими листьями; где встречаются дикие животные или много муравейников, а также на перекрестках четырех улиц, там, где слишком много шума или есть какие-либо опасности и где много порочных людей. Это в особенности относится к Индии. Не упражняйтесь, когда в вашем теле чувствуется вялость, когда ваше сознание угнетено горем и печалью или когда вы нездоровы. Ищите хорошо укрытое место, куда посторонние не придут и не побеспокоят вас. Известно, что когда вы не хотите, чтобы люди знали, что вы делаете, любопытство всех возбуждается; если же вы специально выйдете на улицу, чтобы люди знали, что вы собираетесь делать, они не обратят на вас внимания. Для занятий йогой не выбирайте грязных мест. Выбирайте, наоборот, живописную местность или хорошую комнату в вашем собственном доме. Приступая к упражнениям, прежде всего воздайте честь всем древним йогам, вашему собственному Гуру (Учителю) и Богу и затем начинайте.

О дхьяне сказано все. А вот несколько примеров, о чем размышлять. Сидите прямо и смотрите на кончик вашего носа. Дальше мы узнаем, как этим путем сосредоточивается мысль, как посредством управления двумя зрительными нервами достигается значительно более быстрый успех в управлении дугой реакции и таким образом – в управлении волей.

Есть несколько мыслеобразов для медитации. Представьте у себя над головой, на несколько дюймов выше ее, лотос. Добродетель будет его центром, стебель – знанием. Восемь лепестков лотоса – это восемь сил йога. Внутри тычинки и пестики – отречения. Если йог отказывается от внешнего могущества, он достигает вечного спасения. Восемь лепестков лотоса суть восемь способностей, или сил йога; внутренние же тычинки и пестики должны представлять собой полное отречение, отказ от использования всех их. Внутри лотоса представьте себе Золотого Единого, Всемогущего, Неосязаемого, Того, чье имя есть «Ом», Невыразимого, окруженного лучезарным сиянием. Созерцайте все это. Второй мыслеобраз следующий. Представьте себе какую-нибудь точку в вашем сердце и в середине ее – пламя. Вообразите, что это пламя – ваша собственная душа, что внутри этого пламени находится лучезарное пространство и что это пространство есть Душа вашей души – Бог. Созерцайте это в своем сердце.

Целомудрие, непричинение обиды, прощение всякого, даже самого величайшего врага, правдивость, вера в Бога – это различные вритти (волны, образующиеся в умственной материи). Не бойтесь, если вы несовершенны во всех них; работайте – и недостающее придет. Тот, кто отказался от привязанности к чему бы то ни было, от всякого страха и гнева, чья душа целиком поглощена Богом, для кого Бог стал единственным прибежищем, чье сердце очистилось, с каким бы желанием он ни пришел к Богу, Бог исполнит его желание. Итак, поклоняйтесь Ему знанием, или любовью, или отречением.

«Он Мой возлюбленный поклонник, Мой возлюбленный Бхакта, не завидующий никому, друг всех, милосердный ко всем, не имеющий ничего своего, утративший всякий эгоизм; тот, кто всегда доволен, кто всегда занимается йогой, кто подчинил себе свое я, чья воля тверда, чье сознание и разум предались Мне, – знайте, что он Мой возлюбленный Бхакта. Тот, от кого не исходит никакого смущения, кто никогда не бывает причиной беспокойства других, кто отказался от неумеренных радостей, от горя, страха и забот, – таков Мой возлюбленный. Кто не зависит ни от чего, кто чист и деятелен, кто отказывается от всего, кто не заботится, хорошо ли ему или плохо, – тот никогда не бывает несчастным; тот, кто одинаков в чести и в унижении, чей ум скромен и вдумчив, кто счастлив тем малым, что ему достается, кто не имеет дома, но чей дом весь мир, кто непоколебим в своих идеях, – такой становится йогом».

Был некогда великий бог-мудрец по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы – великие йоги, также есть йоги и среди богов. Нарада был истинным йогом, достигшим большого совершенства. Он странствовал повсюду и однажды, проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружен в медитацию, что белые муравьи выстроили вокруг его тела огромный муравейник. «Куда ты идешь?» – обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: «Я иду на небо». – «Тогда спроси Бога, когда он смилуется надо мной, когда я достигну духовной свободы?» Нарада пошел дальше и увидел другого человека. Тот пел, плясал и прыгал. «Нарада, куда ты идешь?» – спросил он. «Я иду на небо», – ответил Нарада. «Тогда спроси, когда я буду свободен». Нарада пошел дальше.