1.3 Изучение традиций и обычаев русского народа.
Для изучения традиций и обычаев русского народа в условиях данной местности было взято интервью у Кудиновой Г.Д., коренной жительницы села Налобино. В результате интервьюировании была получена следующая информация о традициях и обычаях.
Свадебные традиции:
Сватовство – важнейший и обязательный ритуал, который предшествовал русской свадьбе. В дом к девушке приходили родители или другие родственники молодого человека, чтобы договориться о заключении брака. Окончательный ответ давался не сразу, а лишь после второго или третьего посещения семьи избранницы. Именно во время сватовства представители двух фамилий знакомились и налаживали взаимоотношения. После сватовства будущие молодожены готовятся к помолвке.
Помолвка – обряд, представляющий собой официальное провозглашение влюбленных женихом и невестой. Сегодня помолвка считается одним из самых романтичных моментов.
Как и в старину, жених преподносит невесте кольцо, которое она носит до самой свадьбы, а потом хранит в шкатулке и надевает в особые дни. Если брак удался, то, согласно древним обрядам и современным свадебным традициям, помолвочное кольцо следует передать по наследству детям и внукам. Принимая кольцо от своего избранника, невеста тем самым дает понять, что согласна предстать перед венцом, – помолвка состоялась.
Русские свадьбы могли совершаться как через неделю после помолвки, так и спустя несколько месяцев. Это зависело от степени подготовки к церемонии и времени года.
Канун торжества, когда девушка собирала девичник, начинался с русских свадебных песен. Девушка прощалась с отчим домом и беззаботной жизнью. Считалось: чем больше причитает невеста и льет слез перед свадьбой, тем счастливее будет ее семейная жизнь. В ответ ее родители и подружки готовили русские свадебные песни-наставления, в которых поддерживали невесту и давали мудрые советы.
Венчание. На венчание в церковь собирался, так называемый, свадебный поезд, состоявший из жениха, дружки, крестных матери и отца, свахи. В церкви совершались таинства, направленные на скрепление отношений жениха и невесты. Например, молодым предписывалось одновременно вставать на подножник, расстеленный у аналоя, и в одно мгновение креститься.
На русской свадьбе родители жениха не ездили в церковь, а оставались дома готовиться к встрече молодоженов и свадебному пиру. Когда повозка с молодыми подъезжала к дому, первой на порог выходила мать и посыпала сына и свою невестку пшеном, овсом или хмелем, символизирующим беззаботную жизнь и полный достаток. И, конечно, без традиционного каравая не обходилась ни одна русская свадьба.
Свадебный банкет. Первыми за праздничным столом занимали места невеста и жених. Жених садится слева от невесты, а его родители – справа от нее. Для ведения банкета выбирался ведущий из числа друзей молодоженов, который предоставлял слово гостям, произносил тосты и руководил вечером. Любопытно, что помимо ведущего на свадьбу назначался человек, который следил за соблюдением всех свадебных примет (считалось, что в день свадьбы молодые наиболее уязвимы) – например, не разрешал никому садиться между женихом и невестой и переходить им дорогу.
Жених и невеста, в отличие от других гостей, не ели во время ужина: перед ними ставилась пустая миска, ложки связывались лентой, а стаканы переворачивались вверх дном. Молодоженам не следовало есть вместе с замужними мужчинами и женщинами – ведь по-настоящему мужем и женой они станут только после первой брачной ночи. Чтобы не умереть с голода, влюбленные перед банкетом втайне от гостей ели отварную курицу.
Обычаи, связанные с рождением ребенка:
Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок – это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.
В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.
У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей , сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.
Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.
Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды ( бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.
Также, беременная женщина не должна была ссориться, гневаться, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д., чтобы все эти действия по жизни не сопровождали ребенка, не передались ему. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дома, чтобы домовой и священный огнь очага всегда могли прийти на помощь ей.
Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокадневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой–нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите .
Родины. Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.
В первые послеродовые дни устраивались родины: женщины-родственницы, соседки, в основном детородного возраста,- приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду- хлеб, булку, пироги, печенье . Пришедших приглашали в дом и угощали. Родильница, приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь – потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах не принимали участия. Позднее, особенно в городах этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды
Крестины. Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье
До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.
Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей – родственников или друзей.
Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец – кум, крестная мать – кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.
Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.
Обычаи весны:
Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.
Масленица – самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.
Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье.
Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.
Существует обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.
Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как "честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица". Каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли "мясное воскресенье", в которое тесть ездил звать зятя "доедать мясо".
Понедельник - "встреча" праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.
Вторник - "заигрыш". В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки ? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).
Среда ‑ "лакомка". На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.
Четверг ‑ "разгуляй". В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.
Пятница ‑ "тещины вечера", когда зять едет "к теще на блины".
Суббота ‑ "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.
Воскресенье ‑ это заключительный "прощеный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают.
Достарыңызбен бөлісу: |