Том I: ведийский и эпический период
жүктеу/скачать 3.63 Mb.
|
| Monir Williams, Indian Wisdom, p. 184.
Bhaskara, Work of Algebra, p. XXII, в переводе на английский язык Кольбрука. Max Müller, Sanskrit Literature. Wilson, Works. vol. III, p. 269. "Yesu vyavartamanesu yad anuvartate tat tebhyo bhinnam". (Bhamati) Pancadasi, I. 7. Kafha Up., II. 18-19; B.G., II, 19-20. В философской системе санкхья мы имеем фактически то же самое объяснение мира опыта, которое ни в малейшей степени не колеблет доказательства существования я. Только плюралистический предрассудок, не имеющий логической основы, отстаивает свои права, и мы имеем множественность душ. Когда же плюрализм терпит крах, что происходит при первом же соприкосновении его с логикой, то теория санкхья становится тождественной с чистым монизмом, который здесь бегло очернен. R.V. X. 90; см. также R.V., X. 81. 3; Svetasvatara Up., III. 3; B.G., XI. Ср. с Бредли, который утверждает, что мы можем постичь реальность при помощи некоего чувства, и с Мак Таггартом, который считает любовь наиболее удовлетворительным способом изображения абсолютного. Ср.: "Эта претензия нового выдавать себя за старое является в той или иной степени общей чертой великих движений. Реформация проповедовала возврат к библии, движение евангелистов в Англии – возврат к евангелию, движение Высокой церкви – к ранней церкви. Даже во Французской революции, которая была величайшим из всех разрывов с прошлым, большинство считало своим идеалом возврат к республиканским добродетелям древнего Рима или к простоте нравов человека в естественном состоянии" (Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religion, p. 58. Это особое свойство каждого народа греки называют его "природой", а индийцы – его "дхармой". Sarvagamapramanya. См. Muir, O.S.T., IV. 1 и 2. Sarvadarsanasamarasya. Chailey в своей книге "Administrative Problems" (p. 67) утверждает, что индийская философия происходит "из усталости и желания вечного покоя". Bosanquet, Social and International Ideals, p. 43. Ср. Шопенгауэр: "Оптимизм, если он является не просто бессмысленным разговором, ничего в себе, кроме банальных слов, не заключающим, представляется не только абсурдом, но и действительно порочным способом мышления, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества". См. S.B.V.S., III. 2. 24. Visvatomukhah. Farquhar, "Hibbert Journal", October 1921, p. 2. Гегель, Соч., т. 1, Соцэкгиз, М.-Л., 1930, стр. 147. – Прим. ред. В конце концов, этот вопрос не столь банален или наивен, как может показаться. См. Samuel Butler, Luck or Gunning. Многие западные ученые признают ценность индийской философии. "С другой стороны, когда мы внимательно изучаем поэтические и философские течения Востока и, прежде всего, поэтические и философские течения Индии, начинающие распространяться в Европе, мы открываем в них множество столь глубоких истин, составляющих контраст с ничтожностью достижений, на которых иногда останавливался западный гений, что мы вынуждены преклоняться перед достижениями Востока и видеть в этой колыбели человечества родину высочайшей философии" (Виктор Кузен). "Если бы я спросил себя, из какого источника мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на мыслях греков, римлян и одного из семитских народов – евреев, можем извлечь тот корректив, который необходим для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более всеобщей и, в сущности, более истинно человеческой, сделать ее жизнью, преображенной и вечной, – снова я должен был бы указать на Индию" (Макс Мюллер). "Среди народов, обладающих самобытной философией и метафизикой вместе с врожденной склонностью к этим занятиям, которые ныне характеризуют Германию, а в прежние времена были особой гордостью Греции, Индостан по времени занимает первое место" (там же). Уолтер Патер образно пишет: "Подобно тому как причудливо изогнутая сосна на английской лужайке должна казаться капризом природы, а помещенная мысленно среди борющихся стихий альпийских потоков, действительно повлиявших на ее рост, – созданием необходимости, логики определенных фактов, так и самые фантастические верования станут вполне естественными, если должным образом будут соотнесены с окружающими их условиями, частью которых они в действительности и являются" (Walter Pater, Plato and Platonism, р. 10). Caird, Critical Philosophy of Kant, vol. I, p. 2. Барт пишет: "Харибхадра, смерть которого по традиции относят к 529 году н.э., но который, по свидетельству более точных данных, жил в IX веке и имел нескольких тезок, был брахманом, принявшим джайнизм. Он до сих пор известен как автор 1400 прабандов (глав книги) и, по-видимому, был одним из первых, кто ввел санскритский язык в схоластическую литературу джайнистской школы шветамбаров. Под шестью философскими системами брахманы имеют в виду две мимансы, санкхью и йогу, ньяю и вайшешику. Вместе с тем Харибхадра под этим названием дает очень краткое (в 87 двустишиях), но объективное изложение основных принципов буддизма, джайнизма, последователей ньяйи, санкхьи, вайшешики и мимансы. Он таким образом выделяет свою школу и школы, которые имели близкое сходство с джайинстами, ставя тех и других между школами их злейших врагов – буддистов и ритуалистов школы Джаймини. Этих последних он объединяет с локаятиками, атеистическими материалистами, не только вследствие сектантского фанатизма и на основании своего собственного суждения, но и в соответствии с мнением, которое было распространено тогда даже среди брахманов" (Indian Antiquary, p. 66, 1895). Vidyabhushan, Mediaeval Systems of Indian Logic, p. 23. Авторство, по-видимому, приписывается неправильно. См. Keith, Indian Logic, p. 242, n. 3. См. Max Müller, Six Systems, pp. 75-84. Глава Вторая J.R.A.S., vol. 13, 1852, р. 206. А.О.S. Proceedings, vol. III, p. 304. R.V., I. 164. 6; X. 129.4. Иногда пытаются классифицировать гимны по пяти различным периодам в соответствии с различиями в религиозных верованиях и социальных обычаях. См. Arnold, Vedic Metre. От них ведут свое происхождение многие специальные термины поздних философских систем, например Брахман, Атман, йога, миманса. Аштака означает одну восьмую часть. См. R.V., I, 164-46 и 170-71. Arya, vol. I, р. 60. Нирукта говорит: "Devo danad va dipanad va dyotanad va dyusthano va bhavati", VII. 15. Это можно сравнить с английским словом "lady" (леди, дама), которое, по-видимому, первоначально обозначало месящую тесто. Слово "lord" (владыка, господь) имеет до некоторой степени сходное происхождение – "хранитель теста". Vidvamso hi devah. Matrdevo bhava, pitrdevo bhava, acaryadevo bhava. Тейлор в "Первобытной культуре" пишет, что подобно тому, как все жизненные функции человеческого тела объясняли действием души, так различные процессы в окружающем мире считали результатом действия духов. В своем труде "Естественная история религии" Юм писал: "В человечестве наблюдается общее стремление представлять все существующее подобным себе... Неведомые причины, постоянно занимающие мысли людей, появляясь всегда одинаково, считаются принадлежащими к одному роду или виду, и немного времени надо для того, чтобы мы приписали им мышление разум, аффекты, иногда даже члены и облик человека, с целью сделать их еще более похожими на нас". (См. Давид Юм, Естественная история религии, перевод с английского. Юрьев, 1909, стр. 9, 10.) Хризипп. См. Gilbert Murray, Pour Stages of Greek Religion p. 17. Считают, что индийцы и иранцы относятся к большой семье индоевропейцев, которая подразделяется на тевтонский, кельтский, славянский, италический, эллинский и армянский народы. Сравнивая верования и образ жизни этих народов, ученые приходят к выводу о существовании некоей индоевропейской религии. Говорят, что анимизм и магия, культ предков и вера в бессмертие являются главными элементами индоевропейской религии. Современные этнологи, например Риплей, по-видимому, придерживаются несколько иной классификации наций. Некоторые отождествляют арийскую расу с тевтонской или нордической. Здесь нам нечего этим заниматься. История индийской мысли начинается только тогда, когда арийские племена Средней Азии разделились на две группы; одна из них пришла в Индию через Афганистан, а другая распространилась по территории, называемой Ираном. Подробности переселения тех, которые вначале называли себя арийцами, на основании имеющихся данных не могут быть установлены с какой-либо определенностью. Ведийские гимны отражают позднюю стадию социальной жизни, когда санскрит был живым языком [11], а арийская раса распалась на множество племен. Нельзя также согласиться с тем, что дравиды – коренное население Индии. Дравиды, по-видимому, пришли в Индию гораздо раньше арийцев и основали свою цивилизацию еще до их прихода. Правда, дравиды восприняли образ жизни арийцев, но, в свою очередь, они оказали влияние на арийскую культуру. Вполне возможно, что коренным населением Индии являются многочисленные племена, до сих пор населяющие труднодоступные горные области. От корня "див" (div), означающего "светиться", "сверкать". I. 160. 2; I. 187. 5; IV. 56. 3; VI. 70. 1-2. I. 159. 1; 160. 1; IV. 56. 2; VI. 70. 6. См. Max Müller, India; What can it teach us? p. 156. I. 185. 4; I. 159. 1-2; I. 106. 3; III. 3. 11; IV. 56. 2; VI. 17. 7. VII. 53. 1-2; IX. 85. 12; X. 1. 7; X. 35. 3; X. 64. 14; X. 65. 8; X. 11. 9. R.V., I. 160. 4; см. также IV, 56. 3. I. 67. 3. X. 89. 4. IX. 101. 15. III. 31. 12. VIII. 41. VII. 87. 2. I. 24. 8; II. 28. 4; VII. 87. 5. I. 24. 10; I. 25. 6; I. 44. 14; II. 14; II. 28. 8; III. 54. 18; VIII. 25. 2. VII. 87. 7. Возвышенное представление о боге, которое лелеяли ведийские арийцы, раскрывается в следующем гимне к Варуне, который взят из Атхарваведы (IV. 16. 1-5), переведенном в стихах на английский язык Мюиром (vol. V.О.S.Т., р. 64): "Могущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко. Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки. Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место Или скрывался в тайном убежище – боги следят за всеми его движениями. Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни, Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны. Эта земля – его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса; Оба моря покоятся в нем, и все же он лежит в этой небольшой луже. Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба, Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны. Его небесные соглядатаи парят по всему миру. Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли. Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами, Все открывается глазам Варуны, царя. Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает: Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости. Да ловят расставленные тобой, о бог, сети всех неправедных И лжецов и да щадят они всех праведных".
"Я вопрошаю, о Варуна, желая знать – в чем состоит мой грех? Я обращаюсь к мудрецам и пророкам, и все они говорят мне одно и то же: "Варуна разгневался на тебя". "Не за прежний ли грех, о Варуна, ты желаешь уничтожить своего друга, который всегда молится тебе? Скажи мне, непобедимый властелин, и я должен буду воздать тебе хвалу, освободившись от греха". "Отпусти нам грехи предков наших и те, какие мы совершили нашими телами". "Это не наши собственные деяния, Варуна, это заблуждения: опьяняющий напиток, страсть, игра в кости, неразумие". Prof. Macdonell, Vedic Mythology, p. 3. Гегель характеризует категории, или универсалии логики, как "бога До создания земли или какой-либо планеты". Этой ссылкой я обязан профессору Дж. С. Маккензи. Китайский мудрец Лао Цзы признает существование мирового закона, или дао, который лежит в основе его этики, философии и религии. IV. 21. 3. I. 156. 3. X. 121. 1. I. 24. 8. Гераклит говорит: "Солнце не перейдет своей меры". IV. 23. 9. X. 133. 6. R.V., VII. 60. R.V., VII. 63. IV. 54. 3. I. 21. 154. I. 22. 18; VII, 59. 1-2. I. 155. 6. Manave badhitaya, IV. 6. Ашвины – буквально означает "всадники". R.V., I. 89. Латинское "Ignis". II. 12. 3. Санскритское "aranis". Название одного из родов. R.V., II. 6. R.V., X. 70. 11. R.V., X. 7. 3. J.А.О.S., III. 292. IX. 1. VII. 68. 2 и X. 25. 11. S.В.Е., Vedic Hymns, part I. См. перевод: Gilbert Murray, Bacchoe of Euripides, p. 20. Pitryana, X. 2. 7. X. 14. R.V., XII. 1. 12. XII. 1. 42. R.V., V. 83. R.V., VII. 101. 6. См. R.V., I. 164. 5; VII. 61. Мах Müller, India; What can it teach us?, Lect. VI VIII. 37. 3; VIII. 78. 5. R.V, II. 12. X. 89. 10. (Варуна говорит): "Я царь; все мне подвластно. Все боги подчинены мне, всеобщему творцу жизни, и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей – я, царь Варуна. – О Индра, я Варуна, и два широких, глубоких, благословенных мира – мои. Мудрый творец, я – создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставлю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развертываю троичную вселенную" (небо, землю и воздух). (Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделал я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира". Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42). "Ныне говорю я Асуре, отцу, – прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, – я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224). X. 9. 1-3. R.V., I. 135. 8. R.V., VI. 33. 2; V. 29. 6. VII. 85.13-15. Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания – поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212). X. 168. 34. Max Müller, India, What can It teach us? p. 180. R.V., I. 37. 11; I. 64. 6; I. 86. 10; II. 34. 12. I. 64. 2. R.V., VII. 46. 3; I. 114. 10; I. 114. 1. R.V., X. 75. 2. 4. 6. VI. 61. X. 146. Auatu varada devi, aksaram brahmasammitam. Tait. Ar., X. 34. 52. Гнев (R.V.), X. 83. 4. Вера (R.V.), X. 151. III. 55. 19. Рот (Roth) замечает: "Все боги, чьи имена связаны с пати (господом), должны рассматриваться как возникшие, недавно. Они – продукт размышления". Это, однако, верно не во всех случаях. Ср. Вастошпати. Этими сведениями я обязан проф. Кейсу. См. R.V., III. 9. 9. Вlооmfield, The Religion of Veda, p. 198. См. X. 81. 82. См. X. 72. См. X. 85. 43; X. 189. 4; X. 184. 4; Satapatha Brah., VI. 6. 8. 1-14; X. 1. 3. 1. X. 121. R.V., I. 24. 185. X. 121. X. 151. X. 86. 1; VII. 100-103; II. 12. 5. R.V., I. 4. 164. Ko dadarsa prathama jayamanam? Сат (sat) – форма причастия настоящего времени действительного залога от корня "ас" – "являться", "быть", буквально означающая "сущее", "существующее". – Прим. ред. III. 54. 8. Ekam sad vipra bahudha vadanti. Agnim yamam matarisvanam ahuh (I. 164. 46). Wordsworth, Prelude 6. X. 129. 2. R.V., X. 121; X. 82. 7; I. 167. 5-6. X. 114; см. также Yajur-Veda, XXX. 2. 4. См. Yaska, Nirukta, VII.5. Гимн Клеанта. Deussen, Outlines of Indian Philosophy, p. 13. S.S., pp. 51, 52. (См. русский перевод – М.Мюллер, Шесть систем индийской философии; перевод с английского П. Николаева, М., 1901 стр. 53. – Ред.) X. 190. X. 168. X. 72. 3. VII. 86; III. 32. 80; X. 81, 2; X. 72. 2; X. 121. X. 31. 7; ср. X. 81. 4. См. Tait. Brah. X. 123. 1. Ср. Manu, I. 5. 8.; Maitri Up., 5. 2. Manu, V. 9. X. 129; см. также S.S., pp. 65-66. (См. Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, стр. 51-52). Sat. Brah., X. 5. 3. 1. Ср. аристотелевский неподвижный двигатель. Любопытно отметить, что греческая мифология связывает бога любви Эроса, соответствующего Каме, с творением вселенной. Платон говорит в своем "Пире": "Эрос не только не имел родителей, но и никто из несведущих людей или поэтов никогда не говорил, что они у него были..." По Аристотелю, бог выступает как объект желания. Ср. с рассказом из книги Бытия: "...и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2); см. также R.V., X. 121; X. 72. Ср. с концепцией демиурга у Платона в "Тимее", а также с концепцией творящего воображения, развитой Дугласом Фосеттом в его двух книгах: Е. Douglas Fawcett, The World of Imagination; Divine Imagining. R.V., VI. 47. 18. V. 2. 9; VI. 61. 3; I. 32. 4; VII. 49. 4; VII. 98. 5. X. 54. 2. См. Macdonell, Vedic Reader, p. 207. Имеются ведийские мыслители, которые постулируют бытие или небытие как первоначало (X. 129. 1; X. 72. 2), поскольку это касается мира опыта, и они возможно, положили начало позднейшим логическим теориям саткарья-вады наличия следствия в причине, и асаткарья вады неналичия следствия в причине. X. 90. X. 90. 2. Оldenberg. Ancient India, p. 71. Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religlon, p.88. X. 47. 1; IV. 32. 4; II. 1; II. 6; VII. 59; VII. 24. 6; VII. 67. 16. X. 42. 4. R.V., X. 88. 15; I. 125. 5; X. 107. 2. I. 24. 1. II. 24. 20; VI. 15. 47. I. 55. 5; I. 133. 5; I. 104. 6. "Ритуал у Гомера прост и однообразен. Он состоит из молитвы, сопровождаемой окроплением зерна с последующим жертвенным сожжением животного. Часть мяса вкушается приносящими жертву и затем предается огню для вознесения богам. Остальное съедают за столом, обильно запивая вином" (Harrison, Stages of Grecian Life, pp. 87-88). Агни преимущественно бог жертвоприношений в Индии. Так же обстоит дело даже в Древней Греции. Огонь возносит жертвы от земли к небесным богам. Во всем этом нет ничего специфически индийского. R.V., I. 6. 24. R.V, II, III, VI, VII. I, II. 9. 2. VI. 2; см. рассказ о Пуруравасе. X. 15. Behari Lal, The Vedas, p. 101. VII. 86. 6; см. также VII. 88. 5. 6. I. 23. 22; I. 85. IX. 115. X. 117. См. R.V, VII. 56. 12; IX. 115. 4; II. 6. 10; IV. 5. 5; VIII. 6. 2. 12; VII. 47. 3. IX. 121. 1; X. 37. 5. R.V., I. 104. 6; I. 108. 6; II. 26. 3; X. 151. R.V., X. 117. VII. 6. 5; I. 2. 6. VII. 104. 8 и далее; IV. 5. 5. R.V., 5. 85. 7. X. 127. X. 86. 2. См. также VII. 59. 6; X. 114. 2; X. 167. X. 109. 4. IX. 112. 3. IV. 50. 8. См. Farquhar, Outline of the Religions Literature of India, p. 6. Относительно превращения классов в замкнутые касты Рис Дэвидс пишет следующее: "Весьма вероятно, что этот важный шаг логически вытекал из ранее установившихся подобных же твердых и жестких взглядов (и в основном был им обязан), не допускавших женитьбу любого не-арийца на члене арийской семьи или его включения в арийскую расу. Это была наследственная неправоспособность, которую арийцам удалось навязать презираемым расам и которая, проявляя свое действие в их собственной среде и усиленная крайней нетерпимостью, породившей ее, принесла такой горький плод через столько столетий" (Hibbert Lectures, p. 23). R.V., X. 18. X. 6. 10; IX. 42. 2. I. 25. 6. Матф, XXII. 2. 11. Матф., XXVI. 29. The Philosophy of the Upanisads, p. 320. II. 2; X. 1. 3. Ahladaka sarvesam. Candra eva bhavati. I. 24. 1; VII. 56. 24. X. 132. 4; IV. 5. 5; IX. 73. 8; X. 152. 4. IV. 27. 1. I. 164. 30. Глава Третья Hopkins, The Religion of India, p. 151 R.V. VII. 55. R.V., X. 122. R.V., X. 163. S.B.Е., vol. XLIII. Существование такого взгляда обязано тому обстоятельству, что в нем заключается некоторый элемент истины. Современная психология признает силу внушения как лечебное средство при телесных недугах, особенно при нервных расстройствах. А.Рагозина, История Индии времен Риг-Веды. С.-Петербург, 1905, стр. 127. Р.А.О.S., III, pp. 307-308. См. X. 7. 7. 13. 17. R.V., IV. 3. 6; I. 14. 10. R.V., X. 7. XIX. 71. 1. XII. 4. 36. Bhesajani, A.V., XI. 6. 14. Во многих памятниках древней письменности упоминаются только три веды – R.V., X. 90. 9; V. 7. 1; Tait. Up., II. 2-3. Канонические труды буддистов не упоминают Атхарваведу. В позднейшее время Атхарваведа также получила статус веды. Слово, произведенное от латинского слова "sacerdotal, sacerdotalis", означающего "священнический, жреческий". – Прим. ред. V. 2. 3. 6; V. 4. 5. 1; XII. 4. 1. 4; XIV, 1. 1. 6 и 15 VI. 1-9. См Tait. Samhita, IV. 5. 1; Vajasaneyi Samhita, IX. Sat. Brah., VIII. 2. 1. 10; VIII. 2. 3. 13. Имеется несколько текстов, где слово "Брахман" употребляется в этом смысле. "Истинно в начале этой вселенной был Брахман; он создал богов" (Sat Brah., XI. 2. 3. 1. См. также X. 6. 3. и Chan. Up., III. 14. 1). Sat. Brah., III. 1. 4. 3; Aitareya Brah., II. 1. 1. "Он совершает жертвоприношение богам, произнося: "Если ты дашь мне, я дам тебе; если ты наградишь меня, я награжу тебя" (Vajasaneyi Samhita, III. 50. См. также Sat. Brah;, II. 5. 3. 19). Sat. Brah., II. 2. 2. 6; II. 4. 3. 14. Tait. Samhita, I. 6. 10. 4 u Ait. Brah., II. 21. 2. Manu. Ману говорит: "Дваждырожденный человек, брахман, кшатрия или вайшья, не обученный Ведам, скоро, еще при жизни, впадает в состояние шудра". В Махабхарате читаем: "3акон ванапрастхов, мудрецов, живущих в лесах и питающихся плодами, кореньями и воздухом, предписан трем дваждырожденным классам, закон главы семьи предписан всем". Sat. Brah., II. 5. 1. 1-3. Слово "веда" производится от арийского корня "вид" ("vid"), который означает "видение" [20]. Ср. английское "vision" (от латинского "video"); "идеи" "ideas" (от греческого "eidos"); "ведать" – "wit". "Все художественное творчество, – говорит Бетховен, имеет источником бога и относится к человеку лишь постольку, поскольку оно свидетельствует о действии в нем божественного начала". См. Muir, Sanskrit Texts, vol. III. R.V. I. 117. 2; II. 35. 2. X. 67. I. VI. 47. 3. I. 37; 4; III. 18. 3. Во второй главе "Санскритских текстов" Мюира (Muir, Sanskrit Texts, vol. III, pp. 217-286) приведено собрание текстов, из которых явствует, что "хотя по крайней мере некоторые из риши, по-видимому, полагали, что их религиозные чувства и идеи имеют своим источником божественное вдохновение, они в то же время рассматривали гимны как свои собственные сочинения или как (предположительно) произведения своих предков, разделяя их на новые и старые и описывая свое авторство в выражениях, которые могли быть продиктованы только сознанием его реальности". жүктеу/скачать 3.63 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|