Том I: ведийский и эпический период
жүктеу/скачать 3.63 Mb.
|
| См. Tait. Up., I.
Chandogya, IV. 4. 1. 4. См. Kausitaki Up., I. 4. 2; Brh., III. 7; Chan., V. 3. 7. Brh., II. 4. Philosophy of the Upanisads, p. 362. См. Mundaka, III. 2. 3. См. также III. 1. 8. См. Katha, I. 2. 24-25. Brh., I. 4. 15. См. Brh., III. 8. 10. Brh, IV. 2. 4. "Я видел безнравственного, обладающего большой властью и пустившего свои корни, подобно зеленому лавровому дереву. Все же он ушел прочь и, о чудо, его нет: и хотя я ищу его, но он не может быть найден. Заметь совершенного человека и замечай честно: ибо целью этого человека является мир" (Psa. XXXVII. 35-37). Chandogya, I. 2. 7. Kaustaki, II. 8; Brh., IV. 4. 22. Tait, II. 9. Стр. 20-21. "Как капля воды, растворенная в кувшине вина, принимает его вкус и цвет, как расплавленное железо становится подобным огню и утрачивает свою форму, как воздух, пронизанный солнечным светом, превращается в тот же самый свет и кажется не освещенным, а самим светом, так и у святых каждое человеческое чувство необъяснимым образом освобождается от себя и проникает в волю божию. Каким образом бог мог бы быть всем, если в человеке остается нечто от человека? Некоторая субстанция останется, но в другой форме, в другой славе, в другой власти" (St. Bernard, цит. в журнале "Mind", 1913, р. 329). Hume. Introduction to "The Thirteen Principal Upanisads", p. 60. Brh., IV. Rabindranath Tagore, Sadhana, p. 18. Kant, Metaphysics of Morals, p. 31 (Abbot's Edition). Svayam eva rajah [30]. Tait, I. 11. Deussen, Philosophy of the Upansads, p. 362. Brh. Up., II. 4. 5; IV. 5. 6. Удаяна в своей Кусуманджали (I. 3) цитирует стих, который упоминает об агаме, или священном писании, анумане, или выводе, и дхьяне, или размышлении. См. Kena, I. 5.8. Комментарий Шанкары на Tait, I. 6. Murtamdrtam. Комментарий Шанкары на Tait., I. 6. Mundaka, III. 2. 3; Katha, II. 23. Kausitaki, III. 8. Tait, III. 10; см. также Chan., I. 3. 12; Brh., I. 2. 13. Dr Urquhart, The Upanisads and Life, p. 60. Brh., I. 4. 10. Пс. 138, 8-10. Св. Павел. Св. Иоанн. Mundaka, III. 2. 8. См. также Prasna, VI. 5. См. II. 8; Kausitaki, I. 3. 5; Brh., IV. 3. 33. Von Hugel, Eternal Life, p. 27. Св. Августин в "Confessions" говорит: "Предположим, что все волнения плоти в нас навсегда успокоились и все чувственные образы земли, и моря, и воздуха исчезли; предположим, что небеса затихли и даже душа не говорит сама с собой, а выходит за пределы всех размышлений о себе; предположим, что все сны и откровения воображения умиротворяются всяким словом, и знаком, и всем, что принадлежит к этому преходящему миру; предположим, что все они смолкли, – и все же если бы они обратились к тому, кто слышит, то они сказали бы: "Не мы создали самих себя, а создал нас он, кто пребывает вечно – пусть они сказали только это и замолкли, обратив уши к слышащему, к тому, кто сотворил их, предоставляя говорить только ему и не через них, а через него самого, так, чтобы мы могли слышать его слова не через какой-нибудь язык плоти, не через голос ангела или грома, не через что-либо подобное, что скрывает то, что он раскрывает; предположим тогда, что Бог, которого через его проявления мы должны учиться любить, был бы раскрыт нам прямо, без каких-либо посредников, как если бы мы вышли за пределы самих себя и прикоснулись путем мгновенного прозрения к вечной мудрости, которая довлеет над всем; предположим, наконец, что это видение Бога было бы продолжено навсегда и все другие, низшие модусы видения были бы отброшены так, чтобы это высшее видение единственно приводило в восторг и поглощало целиком видящего, приобщая его к мистической радости, а нашу жизнь навсегда делало подобной моменту прозрения и вдохновения, до которого мы поднялись. Разве это не именно то, что обозначается словами: "Приобщился ли ты к радости твоего Господа?" Mundaka, II. 2. 2. См. также Katha, II. 15. Saravat tanmayo bhavet. Mundaka, III. 2. 7. Sarva ekibhavanti. Prasria, IV. 9. IV. 10. Sa sarvajnah sarvo bhavati. I. VII. Sarvam evavisanti. Mundaka, III. 2. 5. III. 2. 6. Tait, III. Paramam samyam upaiti. Mundaka, III. 1. 3. Tait., III. 10. 8. II. 22. III. 2. 6. III. 1. 3. Mundaka, III. 1. 6. Katha, I. 2. 7; B. G, II. 29. Там же, I. 3. 14. Там же, I. 2. 1. 2. Chan., III. 16. 1. Карлейль излагает этот принцип таким образом: "Глупец! Ты думаешь, что раз нет здесь Босвелла, замечающего твой жаргон, то, значит, он умер и погребен! Ничто не умирает, ничто не может умереть. Самое бессодержательное слово, которое ты произносишь, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности". "Не обманывайся; бог не может быть осмеянным, ибо то, что человек посеет, то он и пожнет" (Gal. VI. 7). Brh., III. 2. 13. Chan., III. 14. 1. См. также Brh., IV. 4. 5. Chan., III. 1. 10. Isa, II. Maitrayani Up., III. 2. Chan.. VIII. 1. 6. См. Mac Niсоl, Indian Theism, p. 225. Devanam dhruvani vratani. Мы не нуждаемся в противопоставлении закона кармы воле божией, как это понимается в упанишадах. Они не исключают друг друга. Если бы было даже так много богов, как предусматривается ведийской теорией, то сами боги были бы подчинены карме. "Боги не могут спасти даже человека, которого любят, если ему грозит страшная участь смерти. Сам Зевс жалуется, что "судьба" такова, что его сын Сарпедон, который ему дороже всех людей, должен погибнуть от руки Патрокла. Он "не может вмешиваться в то, что определено судьбой". Даже для бога невозможно избежать назначенной судьбы. Афина у Еврипида словами Анаксимандра говорит: "То, что предназначено, властвует над богами и тобой". Cornford, From Religion to Philosophy, pp. 12, 13. Ср. концепцию "пунармритью". Kausitaki Brahmana, XXV. 1. Brh., VI. 2. 14. Brh., I. 5. 16. Chan., VIII. 14. 1. Chan., IV. 16. 6. Katha, I. 8. Chan., V. 10. 7. Brh., III. 2.13. Brh., VI. 2. 2. I. 2. 3. Brh., IV. 11. Katha, I. 3. Brh., VI. 2. 16. Мы встречаемся с аналогичными традициями в учениях гностиков, а также у св. Павла. См. Harrison. Prolegomena to Greek Religion; Gardner, The Religious Experience of St. Paul. Katha, VI. 14. Brh., 4. 4. 6. Brh., IV. 4. 3. Brh., IV. 4. 4. См. также Chan., V. 10. 2; Kausitaki, I. 2; Brh., I. 5. 16. См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3. Chan., VI. 9. 2; VI. 10. 1. 2. Macdonell, History of Sanskrit Literature, p. 422. Gomperz, Greek Thinkers, vol. I, p. 127. О другом воззрении см. Keith on Pythagoras and Transmigration, J.R.A.S., 1909. IV. 2. Brh., I. 5. 3. Kausitaki. Brh., III. 1. 4. Профессор Александер сводит ум к конкретной реальности, материальной по структуре, подобно электрону физики. Ср. взгляды Эмпедокла и Демокрита по этому вопросу. Kausitaki, III. 2. III. 2. Brh, IV. 4. 5; I. 4. 17; V. 6; II. 1. 17; III. 7. 22; IV. 3. 7; IV. 5. 13. Katha, I. 2. 21; Mundaka, I. 1. 6. Brh., IV. 3. 17; V. 6; Chan, VIII. 3. 3; V. 1. 6; Katha, II. 20; III. 1; IV. 6; VI. 18; и Svetasvatara, III. 11. 20. Hrdaya или hrtpadma является тонким центром спинного мозга. Brh., V. 6. 1; Chan., III. 14. 3. Chan., V. 18. 1. Katha, VI. 17; II. 21; Svet, III. 13. Идея авьякты или пракрити – источника всякого разграничения – отчетливо представлена в упанишадах. "За чувствами скрываются начатки их объектов, за этими начатками – ум, за умом находится Атман, известный как махат (великий), за махатом – авьякта, непроявленный; за авьяктой – пуруша, за пурушей нет ничего" (Katha, III. 10. 11; см. также VI. 7. 8). За. неопределенностью, откуда исходит всякое творение, находится только бог. "Посредством тапаса увеличивается в размере Брахман, и из тапаса образуется пища, из пищи – жизнь, ум, стихии, миры, карма и с нею все плоды" (Mundaka, I. 1). Пища, или аннам, в этих высказываниях толкуется Шанкарой как непроявленное (авьякритам). В Прашна упанишаде, IV мы находим объяснение, как все вещи сливаются в нерушимое, состоящее из пяти элементов с соответствующими матрами, или тонкими элементами. См. Прашна. IV. 8. В упанишадах говорится, что пракрити исходит от бога. Слово "пуруша" означает высшего Атмана. Теория санкхьи или пуруши как пассивного свидетеля может быть представлена в знаменитом высказывании относительно двух птиц, "из которых одна питается чудными плодами, а другая, не пробуя, смотрит на них" (Mundaka, III. 1. 1). См. Aitareya, I. 1. 2; Brh., I. 4. 3; Chan., VI. 2. 6; Tait, II. 1. Katha Up., II. 15. Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее – ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон). Katha, II. 12. Mundaka, II. 2. 2. Antaram agnihotram, II. 5. Brh., I. 5. 23. Prasna, V. 1. Kena, IV. 6. Chan, III. 14. 1. III. 2. 4. Дойссен и Юм придают этому тексту различный смысл. Linga – link. См. также Chan., VI. 8. 4. Chan., VI. 1. 4-6. Mundaka, I. 2. 1. Глава Пятая R.V, VII. 89. 3-4. Oldenberg, Buddha, p. 65. Ahetuvada. Samannaphalasutta. Digha Nikaya, 1. Majjhima Ninaya, 1. См. также Sutrakrtanga. Ср. с этим философию Эмпедокла с ее четырьмя элементами и двумя началами изменения – любовью, которая объединяет, и ненавистью, которая разъединяет. Katha Up. Oldenberg, Buddha, p. 45. Garbe, The Philosophy of Ancient India, p. 25. Rhys Davids, Dialogues of Buddha, II, p. 46. Rhys Davids, American Lectures, p. 24. См. Santiparva, стихи 1414 и 1430-1442; и Salyaparva, 3619; см. также Visnu Purana, III. 18. 14-26. Institutes of Manu, II. 11; III. 150, 161; IV. 30, 61, 163; V. 89; VIII. 22. 309; IX. 65. 66; XII. 33. 95. 96. Термин "локаята" в отношении чувственного мира санскритское обозначение материализма. S.S.S.S., II. 7. Там же, 6. Prabodhacandrodaya, II. Vedantasara. Brh. Up., II. 4. 12. S.S.S.S., II. 5. По мнению г-на Банерджи, системы ньяя и вайшешика были первоначально атеистическими, хотя их современные последователи превратили их в теистические учения. Согласно Кумариле, атеистические настроения были общераспространенными среди приверженцев школы пурва-мимансы. S.D.S., p. 2. Prabodhacandrodaya, II. Prabodhacandrodaya, II. S.D.S., p. 4. См. Rhys Davids, Dialogues of Buddha, I, pp. 166 172. Глава Шестая Jacobi, Introduction, p. XV, S.В.Е., vol. XXII. См. также стр. 217 и далее. В переводе Якоби в S.В.Е., vol. XXII. См. Jaini. Outlines of Jainism, Appendix V. Среди неканонических работ шветамбаров интерес с точки зрения философии представляют следующие произведения: 1) Umasvati, Tattvarthadhigama Sutra (после III века н.э.). Она состоит из десяти глав, и на нее написано множество комментариев. Это весьма известная книга. 2) Siddhasena Divakara, Nyayavatara (V век н.э.). 3) Haribhadra, Saddarsanasamuccaya (IX век н.э.). 4) Merutunga, Saddarsanavicara (XIV век н.э.). Navatattva относится к этому же периоду, хотя ее автор неизвестен. Из главных работ дигамбаров можно упомянуть: 1) Kundakundacarya, Pancastikayasara (50 год до н.э.?). Говорят, что Кундакундачарья – это Элачарья (Elacarya), автор Тируккурала (Tirukkural), поскольку Тирулаллувар (Tiruvalluvar) был только ее издателем. 2) Vidуananda, Jainaslokavartika (VIII век н.э.). 3) Gunabhadra, Atmanusasana (IX век). 4) Amitacandra, Tattvarthasara и 5) Purusarthasiddhyupaya (IX век). 6) Nemicandra, Dravyasamgraha (X век), в которой говорится о дравьях, или субстанциях. 7) Gommatasara, где рассматривается пять понятий связанности: с бандха, или зависимость, бадхьямана, или то, что зависимо, бандхасвамин, или то, что ставит в зависимость, бандхахету, или причина зависимости, бандхабхеда, или способы избавления от зависимости. 8) Labdhisara, где говорится о лабдхи, или приобретении. 9) Ksapanasara, где рассматриваются способы и средства, с помощью которых могут быть устранены кашайи (страсти). 10) Trilokasara, в которой содержится описание трех локов, или областей вселенной, и 11) Sakalakirti, Tattvarfhasaradipika (1464 год. н.э.); Mallisena, Syadvadamanjari (XIII век) и Devasuri, Pramananayatattvalokalamkara (XI век), а также Другие весьма важные работы. Некоторые из этих работ переведены на английский язык в сериях "Sacred Books of the Jains". Barth, Religions of India, pp. 148-150 (см. Барт, Религии Индии, перевод под редакцией и с предисловием С.Трубецкого, Москва, 1897, стр. 165-167). Colebrooke, Miscellaneous Essays, II, p. 276. См. Введение к томам XXII и XIV, S.В.Е. S.В.Е., vol. XXII, pp. XV ff. Буддхагхоша в своем комментарии на Брахма-джаласутту Дигханикайи ссылается на представление о холодной воде, как обладющей жизнью, а равно и на отрицание джайнистами доктрины адживака о том, что душа имеет цвет. Саманнапхаласутта ссылается, возможно, на четыре обета Паршванатхи. В Маджхима Никайе (56) и Махавагге (VI. 31) мы получаем данные о переработке Буддой мирских учений Вардхаманы. См. Vincent Smith, Asoka. pp. 192-193. М.Роussin, The Way to Nirvana, p. 67. Tattvarthadhigama Sutra, Commentary on, III. 6. U.Т.S., I. 9 и D.S., 5. Р., 41. О джайнистском понимании силлогизма см. главу о ньяйе во II томе. Р., 42. Р., 43. U.Т.S., I. 29. Там же, 31, стр. 42. Там же, 30. U.Т.S., I. 11 и 12. U.Т.S., 14. Р., 48. См. также Siddhasena Divakara Nyayavatara, 4. Иногда пратьякша, как говорят, бывает двух видов самвьявахарика и парамартхика. Последняя включает в себя авадхи, манах-парьяя и кевала, а первая – индриянибандхана, то есть то, что вызывается чувствами, и аниндрия-нибандхана, или то, что не вызывается ими. Самвьявахарика пратьякша – это то, что мы имеем в повседневной жизни, и от нее зависят восприятие и память. Она определяется в праманамимансавритти как акт удовлетворения стремления к познанию (Samicinah, pravrttinivrttirupo vyavaharah samvyavaharah. Пратьякша становится полным, или сакала, в случае познания через кевалин и недостаточным, или викала, – в других случаях). Парокша разделяется на 5 видов: 1) смрита, или память о том, что уже испытано, как, например, когда мы вспоминаем человека, которого прежде встречали; 2) пратьябхиджня, или познание, которое получается из сходства вещей, например когда мы новый, незнакомый для нас объект признаем идентичным тому, о котором мы раньше читали; 3) тарка, или вывод из всеобщего; 4) анумана, или познание при помощи среднего термина, и 5) агама, или устное свидетельство древнего существа. В "Праманананаятаттвалокаланкаре" говорится, что разница между непосредственным (пратьякша) и опосредствованным (парокша) познанием заключается лишь в степени ясности. См. II и III. Вот почему, согласно взглядам джайнистов, внешнечувственная активность оказывает лишь косвенную помощь для возникновения восприятийного познания. D.S., 4. Там же, 43. Санскара. D.S., 6. D.S., 44. D.S, 42. О классификации этих терминов см. Jaini, Outlines of Jainism, pp. 30-31. См. комментарий на Т.S., I. 33. Т.S., р. 14; Р.. 16. Svarupena sattvat, pararupena ca asattyat. S.В., II. 2. 33; R.В., II. 2. 31. Т.S., II. 19. Равным образом манас имеет два аспекта – физический и психический. Когда душа, как говорят, заполняет все тело, это означает, что душа и тело становятся психическими и физическими двойниками одной и той же сущности. Однако объяснять психическое восприятие физическими объектами бесплодно. Мы не можем решить проблему отношения души и тела посредством повторения свойств того и другого во всех чувствах, или индриях. Karmaphalacetana. Р., 38. Р., 39. Р., 68. Р., 70-77. Р., 33. "Душа представлена, – говорит Махер в своей "Психологии", – хотя и не качественно, во всем теле; более того, она находится также везде во всей полноте своей сущности, хотя выражая все свои способности, и не обладает даром быть вездесущей". Мадхьямапаримана, то есть ни всеохватывающая, ни атомистическая. S.В., II. 2. 33-36. Sutrakrtanda, I. 1. 3. 5-9. Там же, I. I. 1. 7-10. 11-12; II. I. 16. 17. Там же, I. I. 1. 13. Там же, I. I. 1. 15; II. I. 22-24. Там же, I. I. 2. 1-5; I. I. 4. 8-9; II. 1. 32. Там же, I. I. 3. 11. Р., 8; см. также 9 и 11. Р., 6. "Anantadharmatmakam vastu"; Haribhadra, Saddarsanasamuccaya 57. P., 13. Р.. 50. Не бывает саманьи без вишеши и вишеши без саманьи. Манибхадра в своей вритти на Sabdarsanasamuccaya Харибхадры, 46, ссылается на стих: "Dravyam paryayaviyutam, paryaya dravyavarjitah kva kada kena kim rupa drsta manena kena ceti". P., 53. P., 56. Sahabhavin paryaya. Она сосуществует с субстанцией и ее качествами. Kramabhavin paryaya. Она следует за другой модификацией. Р., 132. Р., 129. Р., 97; см. также D.S., 19 – 20. D.S., 27. Р., 99 и 100. Р., 90. P., 91. Р., 85, 95; см. также D.S., 17 и Vardhamana Purana, XVI. 29. Р., 94. См. D.S., 25. Если мы скажем, что даже атом пудгалы имеет одну прадешу и не может быть назван кая, то на это ответят: "Атом, хотя и имеющий одну прадешу, получает много прадеш через существование прадеш во многих скандхах. По этой причине, с обычной точки зрения, всеведущие называют его кая" (D.S., 26). Р., 23-26. Р., 107, 108. Ср. Kalo'smi. B.G., XI. 32. Р., 89. D.S., 16. Р., 84. Р., 57. Р., 80-83. Р., 85. Р., 62, удая, апашама, кшая, кшайопашама, паринама. Когда карма проникает в душу, она превращается в восемь видов пракрити, которые составляют карманашарира. Эти восемь видов кармы включают джнянанаваранию, или то, что мешает врожденному познанию души, порождая различные степени познания или незнания; даршанаваранию, или то, что мешает правильной интуиции; веданию, пли то, что мешает блаженной природе души порождает удовольствия, страдания, и люханийю, или то, что нарушает правильное отношение души к вере, поведению, страстям и эмоциям и вызывает сомнения, ошибки и др. психические нарушения. Четыре других вида кармы относятся к бытию индивида: аюшка, или то, что определяет продолжительность жизни в одном рождении; мама, или то, что порождает различные обстоятельства или элементы, в общем составляющие существование индивида, тела с его общими и специфическими качествами; готра, или то, что определяет национальность, касту, семейное и социальное положение индивида, и антарая, или то, что мешает врожденной энергии души и препятствует делать добро, даже когда это вызывается желанием. С теорией кармы связана доктрина лешьи из которой известны шесть положений. Вся совокупность карм, заключенных в душе, вносит в нее трансцендентный цвет или вид, который не может быть воспринят невооруженным глазом. Они имеют моральное значение. Состояние души вызывается ее врожденной природой и кармой, с которой она связана. Каждый вид кармы имеет свои предопределенные пределы, в рамках которых он получает свое очищение. Р., 3. См. Р., 118-126. Р., 128. Р., 49; см. также 58. См. Lokaprakasa, VI. 31 и далее. D.S., 2. Р., 65. Р., 64. Р., 20. Асти – существующие; кая – занимающие пространство. Р., 7. Семь таттв – это джива, аджнва, асрава, бандха, санвара, нирджара и мокша (Т.S., 4). Иногда добавляются папа – грех и пунья – достоинство; тогда получается девять падартх (Р., 116; D.S., 28). U.Т.S., VII. 1. Asati satbuddhi. Теория адвайты об аваране и викшепе имеет некоторое сходство с этой доктриной джайнистов. См. D.S., 29 и далее. Р., 116. Р., 115; см. также Т.S. I. 1. Т.S., VII. 20 и далее. Acarangasutra, S.B.Е., XXII, р. 48; см. также Р., 76-77. Р., 163. Р., 165. S.В.Е., XXII, р. 33. Т.S., VII. 4. 10. Santiparva, 15. 26. I. 13. 46. Jivo jivasya jivanam. S.В.Е., XXII, р. 48. S.В.Е., XIV, р. 140. S.В.Е., XXII, р. XXX. Тем не менее джайнисты набирают священнослужителей преимущественно из знатных семей. Они придерживаются кастовости внутри общины. Mrs. Stevenson, The Heart of Jainhm, pp. 18-19. Hоpkins, The Religions of India, p. 297. S.В.E, XXII, p. XXIV. Р., 15. Ср. теорию ангелов проф. Александера (Alexander, Space, Time and Deity, vol. II pp. 346, 365). Sasanadhisthaya devatah. Р., 176 и далее. S.В.Е., XXII, р. 52. Р., 36. D.S., 39; см. также 40. Р., 28. Nityordhvagamanam rnukti. Purvaprayogat. Asangatvat. Bandhacchedat. Tathagatiparinamat. Cм. U.Т.S., X. 8. Души сиддха бывают пяти видов: 1) тиртханкары, или освобожденные, которые проповедают джайнизм в условиях воплощения; 2) архаты, или совершенные души, которые ожидают достижения нирваны после освобождения от карманашариры; 3) ачарьи, или главы аскетических групп; 4) упадхьяйи, или обучающие святых, и 5) садху – класс, который включает всех остальных (D.S., 50-54). Хотя в своем первоначальном виде взгляды джайнизма могли иметь довольно грубую форму физической науки, позднее джайннстские мыслители развили определенные философские положения, которые можно было четко поставить и отстаивать. См. Jaini, Outlines of Jainism, p. 77. D.S, 3. 7 и 8. Ср. Бозанкет: "Свободно допускается, что в сознании я универсально. Оно выходит в мир, находящийся за пределами собственного данного бытия, и тем, что оно находит в этом мире, оно владеет совместно с другими я, и владея этим, я перестает быть самодовлеющей и невоспринимаемой единицей" (Bosanguet, Gifford Lectures, Second Series, chap. II). Sutrakrtanga, II. 7. 48 и 51; см. также I. 1. 1. Adav ante ca van nasti vartamane pi tat tatha. S.D.S., pp. 41-42. Глава Седьмая Перевод главы VII сделан А.В.Старостиным. Rhys Davids, J.R.A.S, 1891, "The Sects of the Buddhists". Mahavamsa, chap. XXXIII. Пять подотделов Суттапитаки таковы: Дигха никая – сборник пространных поучений, содержащий 34 сутты, каждая из которых касается одного или нескольких пунктов буддистского учения. Первая сутта – Брахмаджала сутта, вторая – Саманнапхала сутта (о вознаграждении аскетизма). Амбаттха сутта говорит об отношении Будды к кастам. Кутаданта сутта говорит об отношениях между брахманизмом и буддизмом. Тевиджджа сутта сопоставляет культуру брахманов с буддистскими идеалами. Маханидана сутта говорит о причинности. Сигаловада сутта говорит об обязанностях буддистамирянина. Махапариниббана сутта рассказывает о последних днях Будды. Маджджхима никая – собрание не очень длинных поучений, около 150 проповедей и диалогов, касающихся всех пунктов буддистской религии. Саньютта никая – собрание поучений на различные темы. Она содержит знаменитую Дхаммачхакапаваттана сутту "поучение о приведении в движение колеса закона". Обычно эту сутту называют также Бенаресской проповедью, и она содержится также в Винаяпитаке. Ангуттара никая имеет около 2300 сутт в одиннадцати частях, расположенных в определенном порядке, причем в первой говорится о предметах одного рода, во второй – о предметах, обладающих двумя родами, и т.д. Кхуддака никая – собрание небольших произведений. В ней пятнадцать частей: 1) Кхуддакапатха, 2) Дхаммапада, 3) Удана, 4) Интивуттака, 5) Суттанипата, 6) Виманаваттху, 7) Петаваттху, 8) Тхерагатха, 9) Тхеригатха, 10) Джатака, 11) Ниддеса, 12) Патисамбхидамагга, 13) Ападана, 14) Буддхаванса, 15) Чарияпитака. Тхерагатха и Тхеригатха обладают большими поэтическими достоинствами и глубоко насыщены эмоционально. Песни избавления и радости, которые в них содержатся, приписываются членам сангхи, которые достигли архатты, совершенного мира и несказанного блаженства, при жизни Гаутамы. Джатаки излагают легендарные истории о предыдущих рождениях Гаутамы и очень ценны для изучающих фольклор. Дхаммапада (S.B.Е., том X) содержит основные принципы учения Будды. Те, у кого нет терпения и способности овладеть тремя питаками, прибегают к этому краткому изложению буддистской этики. жүктеу/скачать 3.63 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|