Наши пациенты действительно катектируют свой разум. У некоторых
пациентов их ум-как-объект доминирует и атакует, и они находятся с ним в
противоречиях. Другие его обожают и возвеличивают, оказываясь с ним в слиянии.
Тем не менее, будучи врагом или союзником для наших пациентов, ум-как-объект
обладает независимым и мощным существованием. Они привязаны к его
внутренней работе – к его необычайным способностям воспринимать внешнюю
реальность, а некоторые из них также и к его тенденции «раскручивать» и
«продвигать» внутреннюю фантазию. Мы полагаем, что ум-как-объект – этот
объект интенсивной привязанности – заменяет переходный объект и подчиняет
себе промежуточные феномены.
Ум-как-объект – это
еще один способ описания того, что я назвал системой
самосохранения с ее даймоническими внутренними персонификациями. В ее
«доминирующем и атакующем» режиме она точно представлена фигурой Дита в
средневековой образности ада, изображенной в эпической поэме Данте (см. главу 3). В
случае Деборы мы увидим другие образы, инспирированные Дитом. Они относятся к
действию первичной диссоциации во внутреннем мире. Однако у системы самосохранения с
ее архетипическими внутренними объектами есть и другая сторона. Она также содержит в
себе позитивные интегрирующие энергии (как мы видели это в главе 1, 2 и 4) и имеет доступ
к «высшим» силам в психике, пытаясь защитить невинного внутреннего ребенка от
дальнейшего ущерба.
Ее
роль амбивалентна, и поэтому я назвал прогрессивную часть системы
самосохранения «защитником/преследователем» (Kalsched, 2006). Результатом его
доминирования/защиты может быть защитная организация личности, которая изнутри
«отрезает» человека (разъединение) от его воплощенных чувств и от удовлетворительных
отношений с другими людьми и миром в целом. Эта структура, к которой регрессирует
дотравматическая невинная часть ребенка, была названа «коконом»
самодостаточности в
работах Моделла (Modell, 1993) и «психическим убежищем» у Стайнера (Steiner, 1993).
Однако ни Моделл, ни Стайнер не признают того, что это внутреннее священное убежище
может быть спасительным для жизни травмированного человека и может восприниматься
как «сакральное место».
Система самосохранения оберегает искру божественного
присутствия в каждом человеке – невинную душу, однако делает это ценой развоплощения
личности и частичного умерщвления внутренней жизни.
Такие пациенты, как Дебора, могут вести внешне совершенно «нормальную» жизнь, но
их тело несет в себе последствия ранней травмы в виде соматических симптомов, которые не
имеют очевидной взаимосвязи с той травмой. Как сказал об этом Бессель ван дер Колк, «тело
ведет счет» (van der Kolk, 1996). Тела этих пациентов находятся под гнетом тиранических
требований ментальных фигур, и в такой атмосфере «вселяющаяся» душа наталкивается на
серьезные трудности: она не может чувствовать себя комфортно в теле. В результате у таких
пациентов существует риск утраты переживания, что они живут
в своем теле.
Психоаналитики начали это понимать и в последние годы разработали ряд подходов к
работе с телесностью для преодоления травматической диссоциации. Эти методы исходят из
того, что давняя травма и защиты, связанные с ней, часто кодируются в актуальных
физиологических состояниях, таких как затрудненное дыхание, скованность жестов,
мышечное напряжение и т. д., так что необходимо
работать с ними напрямую, помогая
пациенту лучше осознавать свои внутренние ощущения и восприятие. Среди специфически
юнгианских подходов к этой теме следует упомянуть телесно-ориентированную работу
Марион Вудман (Woodman, 1984), долгосрочную работу по «активному воображению в
движении» Джоан Чодороу (Chodorow, 1978), и «аутентичное движение» Тины Стромстед
(Stromsted, 2001). Среди неюнгианских получил широкое признание подход Питера Левина
(Lewin, 1997). «Сенсомоторный подход» в психотерапии, сформулированный Пэт Огден,
дает нам множество полезных способов, которыми телесноориентированные техники могут
быть включены в традиционный психоанализ (Ogden, 2006). Кроме того, следует упомянуть
тренинг «соматической трансформации», разработанный Шэрон Стенли, который она
описывает как «подход к исцелению травмы, продолжающий жизнь» (Stanley, 2010), а также
работу Эмили Конрад под названием «континуум» – подход, нацеленный на возвращение
телу
его текучести, гибкости, на воссоединение с базовыми ритмами самой жизни –
ритмами, которые были искажены или уничтожены при ранней травме (Conrad, 2007).
В своей аналитической работе я часто отсылаю людей к тому или иному из этих
ресурсов для работы с телом, что служит важной дополняющей терапией к их
аналитическому опыту. С Деборой я этого не сделал. У нее уже была многолетняя практика
традиционной йоги, медитации, техники Александера; она участвовала в нескольких
«континуум» – семинарах.
Как мы увидим, кое-что из ее опыта на этих семинарах
активировало отщепленные травматические воспоминания об аффектах и одновременно
глубинные психические ресурсы, тем самым способствуя ряду целительных сновидений.
Достарыңызбен бөлісу: