БРАХМАН СУЩЕСТВУЕТ
1. Вы не можете отрицать ваше бытие. Это Бытие и есть Брахман.
2. В глубоком сне вы пребываете в Брахмане. Ранним утром вы вспоминаете этот покой и блаженство.
3. Можно сомневаться в существовании Брахмана. Но сам сомневающийся всегда существует.
4. Каждому человеку присуще внутреннее стремление достичь бессмертия, высшего знания и вечного блаженства. Это указывает на существование Брахмана.
5. Самая дорогая для вас вещь - это ваше собственное "Я". Вы любите свое "Я" больше всего, потому что это воплощение Блаженства. Поразмыслите над этим. Вы получите ответ.
6. Человек не бывает удовлетворен объектами конечными и преходящими. Ему присуще внутреннее стремление к бесконечности, свободе и совершенству. Вот подсказка к существованию Брахмана.
7. Нельзя думать о конечных вещах, не размышляя о Бесконечности.
8. Для существования этого мира должна быть причина. Эта беспричинная причина и есть Брахман.
9. Во Вселенной есть порядок и закон. Должен быть разумный Правитель, управляющий вселенной. Этот Правитель - Брахман.
10. Кто замечает дефекты зрения? Разум. Кто замечает дефекты ума? "Я" (ахам). Ахам - это светоч светочей. Ахам (Бесконечное "Л") - это Брахман.
ЭТОТ ВЕРХОВНЫЙ ПРИНЦИП СИЯЕТ
1. Верит или не верит сова в то, что существует солнечный свет, - солнечный свет все равно сияет. Верит или нет глупец, мирской человек, в существование Брахмана, - самосветящийся Бра" Брахман вечно сияет в покоях его сердца.
2. Этот неописуемый Верховный Принцип, который невыразим бесконечен и безымянен, который вечен, неизменен, первичен который полон блаженства и мудрости, - только он один сияет вечно.
3. Этот Высший Принцип, непреходящий, нетленный, нерожденный, чрезвычайно тонкий и древний, - только он один существует!
4. Этот Верховный Принцип, который бесстрашен, беспределен, тонкая сущность всего, бесформенный, не обладающий ни вкусом, ни ароматом, - только он один сияет вечно!
ОСОЗНАЙТЕ ЕГО КАК БРАХМАН
1. Осознайте его как Брахман, или Атман, или Абсолют, самый любимый из всех, который является свидетелем всей деятельности разума.
2. Осознайте его как Брахман, который всепроникающ, как эфир, вечен, бездоказателен и покоится в собственной славе.
3. Осознайте его как Брахман, который направляет ум, прану и чувства и познавая который вы познаете все сущее.
4. Осознайте его как Брахман, который лишен всех элементов феноменального бытия и свободен от трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
5. Осознайте его как Брахман, который свободен от голода, жажды, боли и скорби и который есть единственное, что должно быть осознано искателями в их поиске освобождения.
6. Осознайте его как Брахман, который бесконечен, вечен, бессмертен, не имеет ни формы, ни атрибутов, после познания которого не остается ничего непознанного.
7. Осознайте его как Брахман, который ни тонок и ни плотен, ни короток и ни длинен, лишен касты, имени и рода.
8. Осознайте его как Брахман, который неизменен, который есть единое непрерывное блаженство и который ведантист определяет методом исключения: "не то, не то!"
О ПРИРОДЕ МИРА
1. От Брахмана рожден мир, в Нем он существует, и в Нем же растворится.
2. Как вода пропитывает сахар, так Брахман пропитывает всю вселенную.
3. Как эфир пронизывает всю вселенную, так Атман, или Брахман, пронизывает весь мир.
4. Горшок не отличается от глины. Кусок ткани не отличается от нитей. Точно так же, по зрелом размышлении, эта вселенная не отличается от Атмана.
5. Волны неотделимы от океана. Украшения неотделимы от золота. Так и мир неотделим от Брахмана.
6. Веревку можно ошибочно принять за змею. Так и Атман может быть ошибочно принят за мир и пять оболочек души.
7. Внесите свет - и змея вместо веревки исчезнет. Познайте Брахман - мир и тело исчезнут.
8. Мир кажется реальным благодаря неведению, как реальными кажутся и иллюзии, когда в перламутре видится серебро, в веревке - змея, в мираже - оазис, в небесах - синева, а в облаках - город.
9. Этот мир - игра нашего чувственного восприятия. Звук, тактильное ощущение, вид, запах и вкус составляют этот мир. Чувства - это слуги сознания. Мир - это лишь сознание.
10. Если есть сознание, значит, есть мир; нет сознания - нет мира.
11. Где нет эго, где нет разума, там мир невидим.
12. Мышление и мир неотделимы друг от друга. Они появляются одновременно и исчезают тоже в одно и то же время, когда приходит знание.
13. Мир видим и для мудреца, и для невежды. Первый воспринимает мир как мираж, второму же только этот мир и кажется реальностью.
РАБСТВО И ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. Привязанность к объектам чувств - это рабство; отвращение или непривязанность к объектам чувств - это освобождение.
2. Где есть малое "я", там есть рабство; там, где нет "я", есть освобождение.
3. Желание - вот единственное рабство. Освобождение - это свобода от желания.
4. Если вы действительно привязаны, вы не сможете освободиться от рабства. Рабство - это иллюзия.
5. "Я тот, кто делает". Это рабство. "Я не тот, кто делает". Это свобода.
6. Неведение природы Атмана - вот причина рабства. Обретите знание Атмана - и вы обретете свободу, обретете блаженство.
7. Когда вы желаете чего-то, горюете по чему-то - это рабство; когда у вас нет ни желаний, ни печалей - это освобождение.
ИЛЛЮЗИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ
1. Двойственность возникает в силу искаженного видения. Двойственность - это порождение неведения. Поднимитесь над двойственностью и покойтесь в недвойственном Брахмане.
2. Концепция двойственности - это основная причина всех страданий. Покойтесь в недвойственном Брахмане: все страдания закончатся.
3. Когда человек осознает собственное Высшее "Я", или Атман, то двойственность познающего и познаваемого, зрителя и зрелища, мыслителя и мышления исчезает.
4. "Я" и "ты", "мое" и "твое" - это заблуждения. Они в реальности не существуют. Брахман - единственная реальность.
5. Освободитесь от лихорадки двойственности, приняв лекарство недвойственности, и живите в вечном блаженстве.
6. Когда сосуд разбивается, пространство сосуда становится единым с мировым пространством. Когда мудрость Высшего "Я" разби-
вает "сосуд" тела, индивидуальная душа становится единой с Верховной Душой.
7. Даже после того, как иллюзия двойственности исчезает, мир по-прежнему кажется видимым, но мудрец знает, что мир не реален, что это мираж, и поэтому на ощущении мудреца не сказывается влияние этого мира.
8. Если малое "я" исчезает благодаря познанию бесконечного Высшего "Я", то "он", "ты" и "она" тотчас же исчезают.
УНИЧТОЖЬТЕ ЭТОТ УМ
1. Добродетель и порок, наслаждение и страдание - все это состояния ума. Вы независимы от них. Умертвите этот ум - и вы свободны.
2. Все, что вы видите, спроецировано умом. Уничтожьте ум - и мир исчезнет.
3. Желание и отвращение, симпатии и антипатии, любовь и ненависть - все это атрибуты ума. Вы - не ваш ум. Выйдите за пределы этих противоположностей и живите в блаженстве.
4. Вы привязаны, когда ваш ум чего-то желает, из-за чего-то чувствует себя несчастным. Вы свободны, когда ум ничего не желает и ни из-за чего не чувствует себя несчастным.
5. Мокша означает лишь уничтожение ума. С устранением желаний и страхов ум исчезает.
ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ ЭГОИЗМА
1. Мышление вашего "я" - вот причина всех мыслей и страдания. Уничтожьте это малое "я", отождествляя его с бесконечным Высшим "Я"; все страдания прекратятся, все мысли исчезнут.
2. Выясните, где находится источник вашего эго. Он растворится. И впредь засияет бесконечное Высшее "Я", самосветящийся Атман.
3. Мудрец и невежественный человек работают, да мудрец лишен
эгоизма и поэтому отрешен; невежественный человек эгоистичен и привязан.
4. Вы заблуждаетесь, считая себя инструментом. Вы и есть истинное Высшее "Я". Но вы ошибочно принимаете себя за малое "я". Вы вечный, бесконечный, всеобъемлющий, но по ошибке считаете себя этим телом, господином таким-то и таким-то. Это эгоизм. Это причина бесконечной цепи рождений и смертей.
КУЛЬТИВИРУЙТЕ БЕССТРАСТИЕ
1. Культивируйте бесстрастие и отрешенность. Избавьтесь от амбиций и будьте счастливы навеки.
2. Вы были привязаны к земле, сыновьям, жене, деятельности, к наслаждению чувств и телу в ваших неисчислимых предыдущих рождениях. Они не принесли вам ничего, кроме страдания. Культивируйте бесстрастие. Также стремитесь к самореализации.
3. Основополагающая садхана для познания Брахмана - это вайрагья, или отречение от "не-Я".
4. Откажитесь от чувства разграничения и различения. Созерцайте единый Атман во всех названиях и формах. Возьмите стрелу вайрагьи, вставьте ее в лук абхьясы и убейте вашего врага - смерть.
НИЧЕГО НЕ ЖЕЛАЙТЕ
1. Корень и ветвь дерева сансары покоятся на желании и отвращении. Срубите желание и отвращение секирой бесстрастия и мечом проницательности. Вы утвердитесь в Сатчидананда-сва-рупе (своей форме бытия- сознания- блаженства).
2. Желание порождает страдания и беспокойство. Откажитесь от всех желаний. Будьте безмятежны и счастливы. Покойтесь в вашем Высшем "Я".
3. Где есть желание, там есть мир. Жажда чувственных наслаждений - вот ваш главный враг.
4. Когда вы купаетесь в нектаре полноты сущего (парипурны) и всеобщего блаженства (ананда-джняны), чего еще желать? Вы пребываете во всем, и все - в вас.
К УЧЕНИКУ
1. Ты - не это бренное тело, состоящее из пяти элементов. Отрекись от ощущения тождественности с телом.
2. Ты - Сатчидатнда. Осознай это. Будь счастлив. Ты есть То. Тат Твам Аси.
3. Познай себя как Чистое Сознание. Разруби узел иллюзии "Я - это мое тело" и будь счастлив.
4. Ты безразмерный и бесформенный. Ты - бесконечен. У тебя нет ни тела, ни разума. Ты - безбрежный океан Чистого Сознания.
5. О, дитя! Рабство и освобождение, рождение и смерть, добродетель и порок, имя и форма - не в тебе. Они - в сознании. Ты - Абсолют Бытия- Сознания- Блаженства. Это истинно. Осознай это! Пробудись!
6. Только единое было, есть и будет. Ты - сей вневременный Брахман. Ты всегда свободен. В тебе нет ни рабства, ни освобождения. Пребудь в блаженстве твоей природы.
7. Освободись от таких мыслей, как: "Это я уже сделал", "Это еще осталось сделать". Ты бездеятельный, Верховный Брахман.
8. Имей веру, мой дорогой, и не обманывайся. Ты - всепроникающий Атман. Укрепись в одной этой мысли.
9. Нет ни отца, ни матери, ни жены, ни сына, ни друга, ни родственника. Ты одинок, без всякого родства.
10. Осознай, что твое Высшее "Я" - это также Высшее "Я" всех существ и что все существа пребывают в тебе. Живи в вечном блаженстве-сейчас!
ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Остерегайся объектов чувств, как чумы, и иди по пути терпения,
проницательности, бесстрастия, наблюдения, мужества, милосердия, если хочешь достичь освобождения.
2. Имей глубокое убеждение и непреклонность: "Этот мир нереален. Только Брахман реален. Я - Брахман. Воистину, все - это Брахман".
3. Когда ты говоришь "моя чашка", "мой дом", ты отделяешь себя от чашки и от дома. Точно так же, когда ты говоришь "мое тело", "мое сознание", ты отделяешь себя от тела и сознания. В реальности, ты - Жизненный Абсолют.
4. Практикуй отрешенность. Культивируй бесстрастие. Обладай горячим стремлением. Избавься от эгоизма. Отрекись от желаний. Отрекись от самого отречения.
5. Вино богатства, вино власти, вино учености, вино секса опьяняют больше самых пьянящих ликеров мира. Остерегайся! Будь начеку! Протрезвись! Только тогда ты подготовишься к бессмертию.
6. "Мое тело - это не я, и оно не принадлежит мне. Я - Чистое Сознание. Поистине, мое Высшее "Я" - это и есть все сущее". Это убеждение принесет тебе безграничный покой, радость и силу.
7. Это тело, продукт неведения, приходит, живет и уходит. Атман ни приходит, ни уходит. Это Бесконечность. Куда ему идти? Перестань скорбеть. Нет причины для скорби.
8. В твоем Атмане, бесконечном океане Блаженства-Сознания, вселенные поднимаются и опускаются, как волны. Пусть они вздымаются и опадают. Тебя они не касаются.
9. Ни отрицай, ни признавай. Не ощущай ни привязанности, ни отрешенности. Это высочайшее состояние.
10. Кто-то говорит о монизме, кто-то настаивает на дуализме. Они не познали Истину, которая выше монизма и дуализма.
11. Учеба и дискусии не утвердят тебя в Атмане. Забудь обо всем. Пребывай в вечноблаженном Атмане.
КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?
1. Мудрец освобожден от рабства. Он светится знанием Брахмана. Он - вечно блаженный.
2. Мудрец преодолел майю (иллюзию). Он отказался от своей низшей природы. Он реализовал истинную природу Сатчидананды. Поэтому он плывет в океане блаженства. Он окружен морем радости.
3. Великий просветленный мудрец сжег эгоизм, васаны (желания) и стремления. Он резвится в своем Атмане. Он достиг величайшего удовлетворения.
4. Деяния ума, добрые и злые, деяния речи, добрые и злые, деяния тела, добрые и злые, не касаются мудреца.
5. Мудрец, зная, что вся вселенная нематериальна и есть не что иное, как продукт майи, искореняет все желания, эгоизм, гордыню, любовь к себе и зависть и пускается в счастливое плавание.
6. Мудрец ловит слабого оленя собственного разума в капкан наблюдения и блаженно пребывает в собственном Атмане.
7. Для мудреца плечо - его подушка, небо - его покрывало, земля - его ложе, отречение - его жена и покой - его сын.
8. Мудрец обосновывается в высочайшем состоянии. Там для него нет ни дальности - ни близости, ни плотности - ни тонкости, ни внешнего - ни внутреннего.
9. Мудрец работает без усилия, без действия, без эгоизма, привязанности и желания. Как у ребенка, его поведение ни хорошее и ни плохое.
10. Мудрец спит не в состоянии сна; он сновидит не в состоянии сна со сновидениями; он бодрствует не в бодрствующем состоянии. Он всегда покоится в Блаженном Сознании, в сварупе.
11. Кто может увидеть кого-нибудь там, где все - это Высшее "Я", или Чистое Сознание? Видимое растворяется. Зритель и зрелище едины.
12. Даже Веды не могут все рассказать о просветленном мудреце. Его
состояние неописуемо. Он есть Блаженство, Абсолют, Невыразимое и источник блаженства для всех.
13. Как небо в реальности не подвергается влиянию дыма, так мудрец не подвержен влиянию добродетели и порока.
ОЩУЩЕНИЯ МУДРЕЦА
1. Я одинок. Я всегда свободен. Я безупречен, беспределен и щневре-менен. Оказывается, мир - это мираж во мне.
2. Я бесконечный, нетленный, самосветящийся, самосуществующий, совершенный. Я не знаю ни удовольствия, ни страдания, ни радости, ни скорби, ни счастья, ни невзгод.
3. Я безначален. Я нескончаем. Я нетленен. Я нерожденный. Я неумирающий.
4. Я никогда не был рожден. Я вечно свободен. Я совершенен. Я чист. Я независим.
5. Я спокоен. Я чистое Знание, трансцендентальное. Я выше добра и зла, добродетелей и пороков.
6. Я один. Я никуда не иду. Я ниоткуда не пришел. Я пребываю в своем Высшем "Я". Я наполняю всю вселенную. Я - всеобъемлющий и глубоко проникающий.
7. Я Абсолют. Я недвойственен. Я - чистая мудрость. Я - чистое сознание.
8. Я безграничный, бесконечный океан сознания. Ветер разума порождает волны миров.
9. Я - Атман, безличный и всеобъемлющий, Высшее "Я" всех существ. Я - субстрат, поддержка, источник всего.
10. Я - нектар, который есть знание Абсолюта. Я непостижим для разума, интеллекта и чувств.
11. Я отрешен (асанга). Я - неделатель (акарта). Я не инструмент. Я - не наслаждающийся (абхокта). Я - молчаливый свидетель (сакши).
12. Свободный от субъекта и объекта - это я, Сатчидананда-Брах-ман - это я.
13. Единственная, безупречная, трансцендентальная истина - это я. Всегда прочная, мирная, неподвижная, неизменная, неопровержимая, спокойная Истина - это я.
14. Нектар Бессмертия - это я. Знание, дающее Бессмертие, - это я. Вечно блаженный Шива - это я.
15. Я - абсолютная нирвана. Я турийя, четвертое состояние сознания. Я - Бытие.
16. Я-Абсолютная Свобода. Я - верховный Трансцендентальный Покой. Я - высшее полное Безмолвие.
17. Во мне нет ни пространства, ни времени. Я - Бесконечность. Я - Вечность.
НЫНЕ Я ПРЕБЫВАЮ В ПОКОЕ
1. Сначала я отказался от желаний, затем от привязанностей. Сейчас я пребываю в состоянии высшего покоя.
2. Я мало общаюсь. Я не двигаюсь. Я медитирую. Ныне я пребываю в вечном покое.
3. Я управлял чувствами и разумом, культивировал бесстрастие. Ныне я пребываю в нескончаемом покое.
4. Мир - это иллюзия. Брахман - вот единственная реальность. Познав это, ныне я пребываю в покое, который обволакивает мой разум.
5. "Я - всеобъемлющий, бессмертный Атман". Познав это, ныне я пребываю в бессмертном покое.
6. Я отказался от действия и от бездействия. Ныне я живу счастливо в любом состоянии. Поэтому я пребываю в нескончаемом покое.
7. Объекты чувств - это грабители. Я истребил этих грабителей. Я счастлив и нахожусь в полной безопасности. Ныне я пребываю в чистом неомраченном покое.
КАРМА-ЙОГА
1. Карма-йога - это йога бескорыстного служения человечеству.
2. Работа - это поклонение Господу.
3. Служение человечеству - это служение Господу.
4. Работа возвышает, когда выполняется с надлежащим отношением, лишенным привязанности и эгоизма.
5. Карма-йога устраняет загрязнения сознания. Это средство, эффективно очищающее сердце.
6. Карма-йога готовит сознание к восприятию Света, Знания и Благодати.
7. Карма-йога расширяет сердце, ломает все барьеры, которые стоят на пути реализации высшего Единства, и приводит вас к дверям интуиции.
8. Карма-йога - это эффективная садхана для читта-шуддхи, или чистоты сердца.
9. Это "полирующее средство", поддерживающее сознание чистым, а тело всегда бодрым и здоровым.
10. Тамас всегда готов заполнить тело и сознание. Карма-йога поддерживает тело и сознание динамичными и бдительными.
11. Карма-йога способствует развитию таких божественных добродетелей, как милосердие, терпимость, доброта, любовь, терпение, самоконтроль и другие.
12. Карма-йога порождает, поит и вскармливает божественные добродетели.
13. Она уничтожает ревность, ненависть, злобу и представление о превосходстве.
14. Человек, который служит миру, на самом деле служит себе, если его служение проникнуто атма-бхавой (ощущением Атмана).
15. Человек, помогающий другим, в действительности помогает себе.
16. В практике карма-йоги есть неописуемая радость, которой не может наслаждаться ни ведантист, ни бхакта.
17. Живите ради служения, практикуйте карма-йогу. Наслаждайтесь совершенствованием.
ДОКТРИНА КАРМЫ
1. Доктрина кармы составляет неотъемлемую часть веданты.
2. В этой доктрине подробно разъясняется тайна жизни и тайна вселенной.
3. Каждая мысль и каждый ваш поступок формирует в вас определенные тенденции, которые будут сказываться на вашей жизни сейчас и в будущем.
4. Что посеешь, то и пожнешь. Это справедливо не только на физическом плане, но также и на моральном и ментальном планах.
5. Если вы совершаете добрые дела бескорыстно, вы вознесетесь в высшие царства Блаженства и Покоя.
6. Добрые дела вызывают добрые мысли. Праведные деяния одаривают вас благодатью божественных добродетелей.
7. Неправедные и дурные дела приносят боль страданий и горя.
8. На каждого из нас распространяется закон действия и противодействия. Этот закон управляет и состоянием индивидуума.
9. Нынешняя личность - это общий результат или коллективный итог предыдущих ментальных деяний.
10. Наш теперешний характер - это результат наших прошлых поступков, а наше будущее зависит от наших нынешних поступков. Таким образом, человек сам лепит свою судьбу.
11. Человека привязывают не действия сами по себе, а привязанность к работе и отождествление себя с работой - именно это привязывает человека и наполняет его жизнь болью и страданием.
12. Есть три вида кармы: саньчита, или суммарный итог всех наших действий в предыдущих рождениях - своего рода архив; прарабдха, или та часть наших прошлых деяний, которая привела к нашему нынешнему рождению; и агами, или накопленный результат наших деяний в этой жизни.
13. Саньчита-карма сжигается джняной (знанием), прарабдха переживается в настоящем, а агами можно избежать, действуя бескорыстно.
14. Вы наслаждаетесь плодами вашей деятельности в соответствии с побуждением, которое побудило вас на ее выполнение. Вас привязывает именно побудительный мотив действия. И именно он вас освобождает.
15. Действия порождают самскары, или подсознательные впечатления, которые при слиянии друг с другом формируют тенденции. Эти тенденции развиваются в привычки и характер. Кармы создают характер, а характер создает волю.
16. Если характер чистый и сильный, воля тоже будет чистой и сильной.
17. Добрые дела ведут к формированию хорошего характера и чистой воли, а лишь с их помощью вы сможете выйти за пределы прарабдха-кармы и агами-кармы, опираясь на пурушартху, или правильное намерение.
18. Учитесь тому, как стать мудрым. Учитесь видеть различия. Учитесь контролировать мысли и желания. Пресекайте в зародыше злые мысли. Откажитесь от неправедных мыслей и желаний. Всегда придерживайтесь праведных мыслей и чистых желаний.
19. Развивайте стремление к самореализации, к освобождению от рождений и смертей, к освобождению от рабства сансары. Именно это сильное святое стремление устранит все другие мирские желания и будет способствовать вашему продвижению на пути к Освобождению.
20. Глубоко осознайте теорию кармы и разрубите три узла: авидьи (неведения), комы (желаний) и кармы (корыстных поступков).
21. Тогда вы выходите за пределы действия Закона кармы. Тогда вы становитесь дживанмуктой, или освободившимся при жизни мудрецом.
22. Это высшая цель жизни. Это ваш высочайший и основной долг. Все остальные обязанности - это плоды привязанности, неведения и иллюзии.
ТРЕБОВАНИЯ К КАРМА-ЙОГИНУ
1. Карма-йогин в любых условиях должен оставаться хладнокровным.
2. Он не должен радоваться похвале и не должен впадать в уныние от осуждения.
3. Прекрасно осознавая, что это лишь плоды его прошлых деяний, карма-йогин должен оставаться спокойным и одинаково относиться к почету и немилости.
4. Ему следует быть равнодушным к парам противоположностей.
5. Он всегда должен быть укоренен в глубине своего Высшего "Я".
6. Он всегда должен быть счастливым, излучать блаженство и радость.
7. Для него нет ни чужих, ни врагов. Во всех существах он должен ощущать и видеть собственное Высшее "Я".
8. Он всегда должен преданно служить общему благу, благополучию всего человечества.
9. У него не должно быть особой любви к какому-то конкретному существу, он должен относиться ко всем одинаково.
10. Он всегда должен служить с атма-бхавой, или нараяна-бхаво (ощущением Атмана, или Бога).
11. "Дайте мне выполнить мой долг" - вот его девиз. Любовь ради любви. Работа ради работы.
12. Он никогда не должен принимать даров.
13. Он должен быть воплощением божественных добродетелей.
14. Он всегда должен говорить ласковые, добрые слова, которые никого не оскорбят.
15. Он должен приспосабливаться, подстраиваться ко всем обстоятельствам жизни и мириться с ними.
БХАВА В КАРМА-ЙОГЕ
1. Карма-йога - это бескорыстное служение без малейшей привязанности к каким бы то ни было плодам этого служения.
2. Ум должен быть полностью устранен. Только тогда можно говорить о реальной непривязанности.
3. Ментальное состояние непривязанности к действиям и их плодам может быть достигнуто двумя способами.
4. Ученик, изучающий веданту, или джняна-маргу (путь знания), развивает сакши-бхаву (чувство свидетеля) благодаря различению и самоанализу. Бхакта развивает нимитта-бхаву (чувство ведомого) и полностью подчиняет себя Господу, припадая к его лотосовым стопам:
5. "Есть только Бог. Только Бог действует. Даже соломинка не двинется с места без Его Воли".
6. "Он - тот, кто делает. Только Он - наслаждается. Я - лишь инструмент в Его руках".
7. "Он - та сила, которая обитает в чувствах и разуме. Сила зрения, слуха и речи - все принадлежит Ему".
8. "Он использует мой разум и чувства и проводит Свою Волю".
9. "Мое тело, сознание, чувства и все остальное принадлежит только Ему".
10. Это нимитта-бхава. Всегда культивируйте эту бхаву и действуйте соответственно.
11. "Все действия выполняются лишь с помощью качеств Природы".
12. "Пракрити работает. Пракрити действует".
13. "Я - чистый Атман, вечное Высшее "Я", асанга, акарта и абхокта. Я - безмолвный свидетель".
14. "Зрение, слух, речь, действие - все это сфера чувств. Это дхармы (законы) чувств. Я не имею к ним никакого отношения".
15. "Я - нирлипта (незапятнанный). Я обособлен от разума и чувств, я - вечно чистый, безупречный, бессмертный Атман".
16. Это сакши-бхава.
17. При служении другим ведантист должен мыслено представлять в других собственное Высшее "Я", а бхакта - во всех лицах видеть Господа".
18. Полностью осознайте вышеописанные бхавы. Ежедневно медитируйте на них и действуйте соответственно, без привязанности к работе и без отождествления себя с ней. Вскоре вы достигнете Богоосознания.
19. Это джняна (знание). Это тот огонь, который сжигает плоды всех действий и освобождает вас от рабства.
Достарыңызбен бөлісу: |