Структура религии
Религия в структурном отношении явление сложное. Оно включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
Практически все эти элементы имеют непосредственную или опосредованную связь с культурой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта. Не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом.
Великие религиозные деятели раньше других поняли. Что истинная причина человеческого счастья лежит в нас самих, в морально-нравственной сфере. Нациям нужны великие идеалы, которые вызывают сначала внутреннее, душевное, а потом и внешнее социальное подчинение. Эти во многом иллюзорные религиозные идеалы путеводной звездой возвышаются над холодом и непонятным механизмом мира, вызывают у людей красивые, сильнодействующие и очаровательные миражи надежды и счастья.
В основе религиозного сознания лежит такое универсальное свойство человека как вера, которая является не только ядром любой, в том числе и светской системы верований, но и одной из высших человеческих ценностей, выработанных нашей цивилизацией за несколько десятков тысяч лет ее развития.
Вера составляет важнейшую часть мировоззрения людей. Она является крайне важной ментальной ориентацией, нравственной нормой, согласно которой человек мыслит, чувствует и действует. Хотя человек есть часть природы, но, благодаря своему сознанию, это отделившаяся, обособившаяся ее часть. Сознание человека – это его знание, совместное с другими людьми, его общее с ними понимание мира, законов и места человека в нем. Вера – это во многом коллективное, обобщенное представление о мире.
Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности. Религиозную деятельность дифференцируют на внекультовую и культовую.
Внекультовая деятельность может выступать в нескольких формах. Предметно-практическая деятельность – производство средств религиозного культа (свечи, кресты, иконы…). Духовно-практическая религиозная деятельность – миссионерство, преподавание богословских дисциплин, религиозная пропаганда. Духовно-теоретическая внекультовая деятельность состоит в продуцировании религиозных идей, систематизации и интерпретации богословских текстов, их комментировании и разъяснении.
Культовая форма религиозной деятельности связана с удовлетворением верующими их религиозных потребностей. Культ тесно связан с «драматизацией религиозного мира». Культовое действие оживляет религиозное сознание, в результате чего в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждаются эмоции.
Религиозные отношения – это отношения, складывающиеся в духовной сфере общества. Они выражаются прежде всего в отношении субъекта к Богу. Отношения верующих к Богу моделируются сознанием без опоры на реальные законы действительности.
Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность. Они могут быть ориентированы на нерелигиозные сферы деятельности, например, экономические (банки), политические (партии), молодежные и т.д. Но главными элементами религиозных организаций являются те, которые связаны непосредственно с реальной деятельностью.
Существует пять основных форм религиозных организаций: церковь, секта, деноминация, вероучение и культ.
Церковь (греч. Kyiake – Божий дом) в современном понимании – это социальная форма организации, объединяющая верующих людей, как служителей культа, так и мирян. В более узком смысле церковь – это место, в котором происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом организованное пространство, которое в корне отличается от повседневного, в нем мирянин осознает себя совершенно иначе, чем в реальном пространстве.
Секта (лат. Sekta – образ мыслей. Учение, направление) – группа оппозиционеров внутри какой-либо религии, неудовлетворенная существующим в церкви положением дел, выдвигающая новые идеи, обычно понимаемые как исключительные, ведущие подчас к изоляционизму.
Деноминация (лат. Denominatio - переименование) – это промежуточное звено между церковью и сектой, так возникло лютеранство внутри католицизма, а впоследствии превратилось в одну из ветвей протестантизма.
Вероучение – это совокупность догматов и положений какой-либо религии.
Культ – крайняя форма секты. Культы призывают к радикальным изменениям человека, группы, общества.
Все указанные элементы религии находятся в тесном взаимодействии с культурой, частью которой они сами и являются, но вопрос о соотношении религии и культуры не решается однозначно.
Функции религии
Религия отличается от всякого сверхъестественного и фантазийного тем, что предполагает умилостивительный и какой-либо иной контакт человека с богом и ожиданием от него чего-то доброго, важного для улучшения жизни людей, полагаясь на веру, на безграничные возможности символа веры.
Уже в определении религии просматривается ее социокультурный смысл. Он состоит в том, что религия составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей прошлого, настоящего и будущего. Религия характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения субъектов, целых сообществ, особенности их образа жизни и деятельности.
Все мировые религии, объективируясь в институте церкви, играют немаловажную роль в жизни общества и выполняют присущие ей социальные функции.
«Душеспасительная» функция «отрывает» человека от повседневности. Это обращение к вечности и бесконечности, это напоминание человеку о высших идеалах, это призыв задуматься о смысле жизни, это вера в конечное торжество справедливости, это утешение слабых в горе и страдании.
Религия служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.
«Духовная» функция по отношению к культуре обеспечивает ее целостность. В культуре, возникающей на юазе определенной религии, все существующее получает единое объяснение и обоснование. Основой такой культуры становится религиозный менталитет. Религия общедоступна (по сравнению с искусством, философией и наукой), ее истины преподносятся в виде афоризмов, рассказов, легенд и притч, которые понятны каждому независимо от уровня образования. Общедоступность способствует распространению религии как формы духовного развития людей.
«Мирская» функция религии по отношения к обществу позволяет единой вере сплачивать людей, внедряет в их сознание общие для всех нормы поведения. Религия может способствовать организации общественного порядка. Выполнение требований религиозной морали делает поведение верующих стабильным и предсказуемым. Однако религиозные разногласия, призывы к борьбе с иноверцами нередко приводят к разжиганию вражды между людьми, военным конфликтам и массовой резне.
Религии присущи также мировоззренческая, иллюзорно-компесаторная, организационная, регулятивная, воспитательная и коммуникативная функции. В целом же все эти функции позволяют говорить о выполнении религией идеологической функции.
Религия как форма культуры и религиозная культура – это разные понятия. Религиозная культура представляет собой особое качество, характеризующее совокупность способов и приемов обеспечения и существования бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности, центром которой является культ.
Исторические формы религии
В историко-культурном процессе проявляют себя примитивные родоплеменные верования, национальные или национально-государственные конфессии, а также мировые религии. Все они формируют культуру, существуя в двух основных формах:
– в форме язычества, политеизма, характерного в основном для архаической первобытной культуры, хотя сохранившегося и до наших дней;
– в форме однобожия, монотеистических религий.
Язычество пришло на смену суевериям, но суеверия существуют и сегодня. Если всякая религия основана на символах веры, то суеверия представляют собой примитивные состояния сознания как верования, в которых бог (главный символ веры) отсутствует. Суеверия не составляют основу духовной культуры человека. Не являются идеалом или ценностью. Они надуманно отражают отдельные стороны жизни. Но суеверия – форма духовной культуры, хотя и не ведущая сегодня для большинства людей в развитых странах.
Эволюция язычества по-своему раскрывает культурно-исторический процесс. Она очень многообразна и специфична для разных народов и регионов. Можно выделить три основные проявления политеизма: аниматизм, тотемизм и анимизм.
Аниматизм знаменовал социокультурное развитие первобытных обществ, состоящее в способности людей формировать образы безличной одухотворенности природы, когда ей приписывались черты характера человека. Так, у древних славян гроза, дождь одухотворялись, наделялись большой силой, добром и злом в зависимости от воздействия на людей и окружающую среду. Одухотворение природы было первым шагом в культурно-религиозном осмыслении людьми места в природе.
Тотемизм или фетишизм раскрывает еще одну форму язычества. Он означал приобретение людьми способности формировать образы зависимой связи человека или социальной общности с видом животных, растений, силами неживой природы. Тотемность распространялась на представителей флоры и фауны как якобы предков рода или племени. Фетишизм был связан с верой в особые магические свойства предметов, камней, фигурок, амулетов и т.д.
Разновидностью тотемизма можно считать идолопоклонение. Культурологический смысл его состоит в том, что человек сам воспроизводил объект почитания из дерева, камня, других материалов. Всемирно известны идолы о. Пасхи в Индийском океане. На Урале, в ста километрах от Екатеринбурга был найден Шигирский идол, его возраст – 9,5 тысяч лет, он старше египетских пирамид.
Анимизм представляет собой новый этап эволюции язычества, когда возникли собственно боги, образы бессмертной души и ангелов. Анимизм – это формирование образов духовных существ и возможности их общения с человеком. Люди считали, что боги и другие духовные существа обладают постоянно высокой активностью и могуществом. Они прежде всего Творцы, Создатели. Возникновение языческих богов как бы отражало сложность и многообразие «жизни» природы, космоса, означало ее одухотворенность, изначальную для человека целесообразность. Сама жизнь людей обогащалась разнообразными праздниками, обрядами, игровыми формами духовного творчества, способностью к объяснению и интерпретации понимания того или иного божества.
Язычество сменилось монотеизмом. Верования, основанные на одном боге, позволяли успешнее формировать целостное мировоззрение, последовательно его отстаивать и воплощать на практике. Переход к единобожию означал существенный этап в социокультурном развитии обществ, так как оно устраняло противоречивость, неоднозначность, а иногда и чрезвычайную сложность языческих верований, связанных с дискуссиями о том, какие божества следует считать главными, а какие божествами и людьми одновременно и т.д. Монотеистические религии утвердили иные символы веры и культ, более ярко выраженную гуманистическую направленность по отношению к верующим, имели теоретическое обоснование догматики, содержащейся в священных писаниях.
Монотеизм существует сегодня в форме мировых и национальных религий, а также сект. Для них характерен один бог, символы веры – краткий свод главных догматов вероучения, а также религиозный культ как совокупность особых действий и процедур, связанных с отношением к богу. В монотеистических религиях распространен прежде всего умилостивительный (пропициальный) культ в форме клятв, молитв, причащений, поклонов.
Иудаизм – наиболее ранняя монотеистическая национальная религия, возникшая в первом тысячелетии до нашей эры в Палестине. Приверженцы иудаизма верят в Яхве (единого Бога – творца и властелина Вселенной), в бессмертие души, загробную жизнь и грядущий приход мессии, в богоизбранность еврейского народа и т.д. Канон священных книг иудаизма включает Тору («Пятикнижие Моисея»), книги пророков и Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. Число последователей иудаизма приблизительно составляет 18 млн. человек.
Мировые религии являются закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах человеческой эволюции.
Религия выполняет исключительно важную роль в истории культуры:
– влияет на характер нации, исторически быстро изменяя его;
– гипнотически действует на духовную сферу того или иного социума;
– «чувствует» душевное состояние нации и быстро находит средства для создания новой системы счастливого душевного состояния измученных и страдающих людей.
Буддизм – мировая религия, возникшая в Индии, приблизительно в Y веке до нашей эры. Он основан на вероучении Сиддхарты Гаутамы (Будды), говорящего, что всякая материальная жизнь есть страдание. Последующая смерть человека не дает ему окончательного освобождения от страданий. Через некоторое время после смерти человеческая душа возрождается в новом теле для новых страданий. И этот цикл будет продолжаться до тех пор, пока душа не обретет просветления и не достигнет состояния нирваны (растворения в Божественном). Причем, к традиционному учению индуизма, Будда добавил важное утверждение о том, что вся земная, материальная жизнь является иллюзией, миражем. Страдания вызываются не столько самой жизнью, сколько человеческим неведением о ее призрачности и страстями, возникающими вследствие этого неведения. Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые вошли в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. По некоторым современным оценкам, буддизма сейчас в мире придерживаются около 500 миллионов человек.
Христианство – мировая религия, в основе которой лежит вера в жизнь, учение, смерть и воскрешение Иисуса Христа (из Назарета), как Богочеловека и Спасителя. Источник вероучения христианства – Священное предание, где главным является Священное писание (Библия). Крайне важным в христианстве является такой догмат как Троица, согласно которому Бог един по своей сущности, но существует в трех лицах (ипостасях): Бог-Отец, Бог-Сын, и Святой Дух.
Собственно христианство возникло как ересь внутри иудаизма в первом веке нашей эры в Палестине. Первые ученики Иисуса Христа (апостолы) и другие его последователи признали его «Христом» или «Помазанником Божиим». Он пришел в наш мир, чтобы исполнить обетование, данное Богом Аврааму, Исааку и Иакову. Приобщение верующих к Божественной благодати осуществляется через их участие в священных таинствах (крещение, причащение, исповедь, церковный брак и др.). К IY веку христианство стало государственной религией Римской империи. В результате разделения Римской империи и, следовательно, церквей (схизмы) в 1054 году, христианство разделилось на католичество и православие. К YIII веку вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространялось под влиянием Византии с конца Х века. Общее число приверженцев христианства в настоящее время приблизительно составляет 1,5 миллиарда человек.
Католицизм – одно из основных культурных течений в христианстве. Католики составляют большую часть верующих в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Польше, Венгрии, Чехии и т.д.
К наиболее характерным особенностям католицизма, помимо иной, по сравнению с православием, организации церкви (центр – папство, глава – римский папа, с резиденцией в Ватикане и др.), необходимо отнести добавление к христианскому «символу веры» (в догмат Троицы), получившее название «филиокве» («и от сына»); наличие догматов о непорочном зачатии Девы Марии и ее телесном вознесении; о непогрешимости папы римского; резкое разграничение между миром и мирянами; целибат (обязательность безбрачия католического духовенства) и др. Из католицизма в ходе реформации в XYI веке, выделился протестантизм.
Православие – одно из трех культурно-религиозных течений в христианстве. Православная церковь следует постановлениям первых семи православных соборов. Она признает главенство Патриарха и все традиционные христианские таинства. В отношении вероучения важной отличительной особенностью православия считается (при объяснении догмата Троицы), что Святой Дух исходит только от Бога-Отца. Еще одна характерная черта православия состоит в красоте и великолепии церемониала. В православной практике большую роль играет монашество. Все православные епископы являются монахами (т.е. дают обет безбрачия), священники же могут иметь жену и детей. В монашеской среде возникло особое культурно-религиозное течение – исихазм, как специфическая форма православного мистицизма (эзотеризма). Последователи православия живут, главным образом, на Балканах, на Ближнем Востоке и в России.
Ислам – одна из мировых религий, ее последователи – мусульмане. Он возник в Аравии в YII веке. Основатель – Мухаммед. Ислам складывался под значительным влиянием иудаизма и христианства. В результате арабских завоеваний он распространился на Ближнем и Среднем Востоке, в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. Основные принципы ислама – изложены в Коране – священной книге мусульман. Главные догматы – поклонение великому всемогущему Богу – Аллаху и почитание Мухаммеда пророком и посланником Аллаха. Мусульмане должны верить в бессмертие души и загробную жизнь. Есть пять основных столпов (обязанностей) ислама, предписанных его приверженцам: 1) вера в то, что нет другого Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед – посланник Аллаха; 2) пятикратное ежедневное совершение молитвы; 3) милостыня в пользу бедных; 4) пост в месяце рамадан; 5) паломничество в Мекку, совершаемое хотя бы один раз в жизни. Священное предание в исламе – сунна, а основные направления (течения) суннизм и шиизм. В Х веке, мусульманами создана система теоретического богословия – калам. Правовая система ислама разработана в Шариате. Число последователей данной религии сейчас приблизительно составляет 1 миллиард человек.
Лекция 5 Субъекты культуры
Личность как субъект культуры. Формы и механизмы приобщения к культуре. Социализация и воспитание. Адаптация. Инкультурация, Десоциализация и ресоциализация. Аккультурация.
Большие и малые социальные группы как субъекты культуры. Народ и интеллигенция – творцы культуры.
1.Понятие субъекта культуры
Субъект культуры - конкретный индивид или социальная группа, создающая и созидающая культурные ценности, нормы и правила. Субъекта или агента культуры называют еще актором. Актор - обозначает индивида, который принимает какие-либо действия.
К агентам культуры относят:
1) большие социальные группы (этносы, нации);
2) профессиональные группы (создатели, хранители и исполнители художественных произведений искусства: музыковеды, краеведы, архитекторы);
3) непрофессиональные группы (зрители, читатели, поклонники);
4) аудитория (научная, молодежная, пожилая);
5) творческие объединения (добровольные профессиональные организации, защищающие права и способствующие распространению культурных ценностей, союз художников, писателей);
6) специализированные кружки (кружок любителей пения);
7) вкладчики - люди, которые способствуют позитивным изменениям в культуре (меценаты);
Важнейшую роль в развитии культуры играют институты культуры. К ним относят учреждения и организации, создающие, исполняющие, хранящие и распространяющие художественные произведения искусства; (вузы, школы, библиотеки, театры).
2.Человек как творец и творение культуры; Этапы становления самосознания человека
В проблеме взаимодействия культуры и человека выделяются три уровня их отношений:
– практический,
– практически-духовный,
- духовно-теоретический.
Практический уровень – это созидание человеком “второй природы” – культурных предметов и процессов и созидание культурой человека;
практически-духовный уровень – осмысление культурой человека в мифологическом, религиозном, художественном аспектах;
духовно-теоретический уровень – изучение культурой человека и человеком культуры (в обыденном сознании людей, в науке, в философии).
На всех трех уровнях связь человека и культуры проявляется двусторонне - человек творит культуру и культура творит человека.
Есть один аспект, который резко отличает отношения “культура/ человек” от ее отношений с природой и обществом - речь идет о наличии в самом понятии “человек” разных планов:
– общего,
– особенного,
– единичного.
Говоря о человеке, имеют в виду, во-первых, человека “вообще”, человечество; во-вторых, определенный тип человека, “привязанный” к определенному времени и пространству, - например, “первобытный человек”, “ренессансный че-ловек”, “русский человек”, “белый человек”; в-третьих, конкретную личность, отличающуюся от всех других индивидов, - “я”, “ты”, “он”.
Этапы становления самосознания человека
Сама потребность в культуре как “механизме”, неизвестном биологическому уровню бытия, ненужному ни растениям, ни животным, объясняется тем, что жизнь человека как общественного животного оказалась обусловленной его способностью органично связать биологическую и социальную сущности.
Синтез природы и общества стал возможен благодаря “изобретению” человечеством культуры. Культура производна от деятельности человека именно потому, что последняя радикально отличается от жизнедеятельности животного. Главное, коренное, качественное их отличие состоит в том, что поведение животного программируется генетически, становится инстинктивным для каждой особи, тогда как человек не имеет врожденной программы деятельности, не может передавать ее своим потомкам генетическим путем и должен самостоятельно и прижизненно вырабатывать программы своей деятельности, отбирать оптимальный ее вариант из спектра возможных, создавать новые, неизвестные его предкам программы и передавать их своим потомкам. Каждый входящий в мир человек и каждое входящее в историю поколение людей “распредмечивает” культуру, ее ценности, “присваивает” их себе, приобщаясь тем самым к опыту своих предков и с их помощью становясь культурным существом.
Чрезвычайно интересно становление самосознания человека как особенного существа, предполагавшее понимание им своего отличия от животных. Изначально человек не отличал себя принципиально не только от животных, но и от растений, от земли и воды, от небесных светил - природа воспринималась им как нечто единое и единосущное, и в самом себе он видел всего лишь отличающееся по внешнему облику проявление этой сущности. Такое представление фиксировалось в древней идее “превращения всего во все”: солнце и луна, дерево и камень, медведь и ящерица могут превращаться в человека, а затем обретать свое исходное состояние, так же как и человека колдовство может превратить в растение или животное, а затем сила того же колдовства способна вернуть его в исходное состояние; каждый знает с детства множество подобных сказочных ситуаций, восходящих к древним мифологическим представлениям, встречающимся - что весьма важно! - у всех народов мира.
Заслуживает быть отмеченным и то, что современный ребенок, как и первобытный человек, верит в истинность подобных трансформаций, ибо для него, как и для героя повествования В. Арсеньева “Дерсу Узала”, человек, животное, растение, вещь - это одно и то же, “только рубашка другой”. В сознании взрослых такое представление сохраняется только в потерявших свой буквальный исходный смысл метафорах обыденной речи - таких, например, как “окаменеть от ужаса”, “свить гнездо” после брака или “озвереть от злости” и т.п., не говоря уже о живущей поныне вере в переселение душ, в возможность многократного перевоплощения души в разных обликах.
Второй шаг в истории культуры - осознание человеком качественного отличия живого от неживого, при сохранении убеждения в своей сущностной связи с животными. Об этом говорят наполняющие все мифологии образы полулюдей-полузверей ( сфинксы, кентавры, слоноголовые и птицеголовые люди русалки, ангелы, черти и т.п. ). Образы эти заслуживают особого внимания и потому, что наивное сочленение животного и человеческого рождало фантастические существа, которые представлялись абсолютно реальными - столь же реальными, как “чистые формы” человека и птицы, слона, льва, козла и т.д., и потому что подобные контаминации человеческого с животным встречаются во всех мифологиях, начиная от самых древних языческих и до буддийских и христианских. Столь же показательны представления о возможности разговоров человека с животным и даже их интимных отношений - Юпитера-быка и Европы или Лебедя и Леды - как чего-то поэтического, а отнюдь не предосудительного скотоложества.
Только на третьей стадии истории культуры человек осознает свою особенность, свое качественное отличие от всех животных, включая прирученных им, одомашненных и ставших спутниками его повседневного бытия: оно выразилось и в аристотелевом определении человека как “зоон политикон”, и в убеждении, что только человек наделен сотворившим его Богом “душою” и что все животное - это нечто античеловеческое. Хотя христианство сохраняет еще следы древнего антропоморфного синкретизма, в основных своих постулатах оно утверждает антагонизм биологического и духовного в самом человеке: его телесность несет в себе низменно-греховные животные инстинкты и потребности, в конечном счете влекущие в ад, а его дух - носитель божественного начала, призванный подавлять начала животные: такова суть теории аскезы, целибата, отшельничества, дискриминации женщины как “сосуда греха”.
Культура и человек. Отождествление понятий “человек” и “личность” - ошибочно. “Человек” обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ, а “личность” - единичного представителя этого вида, индивида. При этом “личность” не является синонимом “индивида” - не всякий индивид становится личностью: различие содержания данных понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью становится (или не становится) в силу определенных объективных и субъективных условий. Реальное значение различения смысла этих понятий обнаруживается при разных подходах: педагогическом, социально-историческом, культурологическом.
Начавшись с растворенности “Я” в “Мы”, история человечества сохраняет “безличность” индивида на протяжении всего времени существования традиционного общества и традиционной культуры - они потому и называются традиционными, что основаны на господстве традиций, т.е. независящих от индивида, транслируемых из поколения в поколение стабильных форм мышления, поведения, деятельности. Новый тип культуры, который зародился в Европе в середине второго тысячелетия и определил судьбу всей западной цивилизации, от России до Америки (в отличие от сохранившего традиционалистский характер Востока, не говоря уже об африканском Юге и канадско-росийском Севере) называют персоналистским, личностно-креативным или индивидуалистическим, потому что он провозгласил, утвердил и юридически узаконил права личности, иначе говоря, право индивида быть личностью, не подчиняясь власти традиций. [“Знаковой” фигурой стал Наполеон Бонапарт, “знаковой” социальной ситуацией стала Великая Французская Революция, “знаковым” эстетическим явлением стал Романтизм, признавший художника свободной от власти классических традиций личностью, Творцом, демиургом, создания которого даже более совершенны, чем мир, им сотворенный; и т.д.].
Таким образом, нужно различать проблемы “культура и человек” и “культура и личность”: содержание первой - вневременное, внерегиональное и внесоциальное, оно состоит в выявлении роли человека как творца культуры и роли культуры как творца человека или, точнее, всего человеческого в человеке. Содержание второй проблемы - конкретно-историческое, социально-историческое и регионально-специфическое, особенно актуальное в современных условиях в нравственном, эстетическом, художественном, педагогическом отношениях. Это заключается в установлении особых качеств, которые порождают в культуре самосознание личности и потребность ее самовыражения.
Следует остановиться на общих закономерностях взаимоотношений культуры и бытия человека в его родовых качествах, т.е. на проблематике, которая находится на стыке философии культуры и философской антропологии. Поскольку человек творит культуру именно в этом модуле своего бытия, определяющими тут являются такие его качества, которые обеспечивают культурогенез: интеллект, духовность, свобода, творческий характер деятельности. Интеллект является таким уровнем работы психики, который достигается только человеком. Поскольку он формируется в процессе практической деятельности человека и в соответствии с ее нуждами, интеллект должен быть признан феноменом культуры. Такой вывод находит свое подтверждение в онтогенезе: ребенок от рождения обладает психикой, как высшие животные, но интеллект формируется у него в процессе инкультурации - обучения речи и счету, чтению и общению со взрослыми и далее в ходе образования.
В филогенезе развитие интеллекта лежит в основе истории культуры. Эта психическая сила осуществляла познание мира и самопознание человека, породила мифологические представления о бытии, а затем поднялась на уровень научного, художественного и философского постижения действительности, сформировала систему образования - одним словом, поднимала человечество из темной первобытности на высокий уровень цивилизации. К сожалению, понятие “интеллекта” не разработано ни в культурологии, ни в философии, ни даже в отечественной психологии, которая устремлена к изучению отдельных механизмов психики (мышления, созерцания, памяти, эмоций и т.д.). В зарубежной психологии “интеллект” трактуется с двух позиций: интеллект как “общая умственная способность, которая наследуется или, по крайней мере врожденная, а не обязана обучению или тренировке и которую можно измерять с помощью IQ - теста; и противоположная позиция, представленная в работах М.Коула, американского ученого, автора труда “Культурно-историческая психология”. Суть его взглядов определена в тезисе: “структура и развитие психических процессов человека порождаются культурной, опосредованной исторически развивающейся практической деятельностью”, относимом им в первую очередь к интеллекту: один из разделов книги так и называется “Интеллект и культура” (примечательно, что взгляды М.Коула сформировались под влиянием трудов русского психолога А.Р.Лурия).
Культурология заключает, что культура как системное целое является результатом деятельности интеллекта как системной целостности и потому, что человеческая психика отличается от психики ближайших предков и родственников человека, в результате преобразования исходной психофизио-логической данности силами культуры, и потому, что необходимость в разных психических энергиях приводит к их воплощению в предметном бытии культуры. Понятие “культура” шире по своему содержанию, чем понятие “интеллект”, поскольку оно включает в себя и действие иррациональных, подсознательных, психических сил, а “интеллект”, по традиционной семантике, обозначает только рациональный, сознательный, мироосмысляющий уровень работы психики; однако не подлежит сомнению, что основными своими достижениями история культуры обязана интеллекту, а не мистическим прозрениям, фантазированию и бреду. В современных условиях безмерно возрастает значение философско-культурологической апологии интеллекта.
Рядом с интеллектом и во взаимосвязи с ним в истории культуры сформировалась и другая синтетическая энергия человеческой психики - энергия духа.
Различия между интеллектом и духом состоят в том, что интеллект лежит в основе познания мира - природы, общества, человека - и претворения приобретаемых знаний в практические действия; дух же проявляется в отношении человека к другим людям, а затем и ко всей реальности, когда ее явления и предметы уподобляются человеку и оцениваются с человеческих позиций. Основа интеллекта рациональная, духа - эмоциональная; история духовных интенций культуры связана с религией и искусством. Духовное восприятие природы воплощено в знаменитом стихотворении Ф.И.Тютчева:
Не то, что мните вы, природа –
Не слепок, не бездушный лик.
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
Подобно интеллекту, духовные чувства, установки, потребности не врожденны индивиду, а вырабатываются прижизненно: в опыте его деятельности, в общении с другими людьми и в ходе освоения культурного наследия, сохраняющего экзистенциальный опыт предшествующих поколений. Духовная активность человека была необходимым условием объединения людей. Духовная сфера культуры началась с функционирования человеческого словесного языка, который закрепился в качестве основного средства обмена интеллектуальной информацией, “существующей для другого, и лишь тем самым для меня самого” ( К.Маркс и Ф.Энгельс ). Этот принцип - существование для других - имеет общекультурологический масштаб.
На протяжении всей мировой истории культуры шло формирование демократического типа сознания в русле отрицания реальной практики: и мифология, и религия, и искусство конструировали модели бытия, “неактивные по отношению к социальной реальности. В этих сферах культуры зарождалась и развивалась духовная энергия человека, а воплощением духовности должен был стать Бог. Вытеснение же религиозного сознания светским заставило людей задуматься, как добиться в этом мире торжества духа? Общественная мысль ищет ответ на этот вопрос на протяжении всей своей истории вплоть до наших дней. Человечество оказывается перед альтернативой: либо смириться с гибелью духа и воцарением тотального прагматизма, либо найти те силы в практическом бытии, которым необходима духовная поддержка, которые способны формы общественного бытия сделать одухотворенными, укрепляющими духовные стимулы человеческого существования. Такой формой духовности является нравственность.
Существуют различные формы приобщения человека к культуре.
Достарыңызбен бөлісу: |