Культурно-исторические типы в концепции Н.Я.Данилевского

Следует обратить внимание на то, что Н.Я. Данилевский одним из первых попытался найти новых подход к пониманию культурно-исторического процесса. Он пишет книгу «Россия и Европа», где утверждает, что общепринятую периодизацию истории – разделения ее на древнюю, средневековую и новую – неправомерно распространять на всемирную истории. У каждой страны, утверждает философ, есть своя древняя, средняя и новая история. Развивая эту мысль, Данилевский отвергает:

-во-первых, европоцентристское истолкование истории;

-во-вторых, принцип однолинейного исторического процесса.

И предлагает взамен новый взгляд на историю. Центральной идеей Данилевского становится идея о культурно-исторических типах, которые соответствуют типам цивилизаций, под которые можно подвести все многообразие различных культур, существовавших ранее и известных ныне. По мнению Данилевского, выделение данных типов не представляет особого труда. Они, в принципе, общеизвестны. Расположенные в хронологическом порядке, эти типы могут быть выделены следующим образом: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитский или аравийский, 10) германо-романский или европейский.

Обратите внимание на то, что Данилевский утверждает, что только те народы, которые создали эти самобытные типы, являются «положительными» деятелями в истории человечества. Однако существуют и другие, «отрицательные», играющие негативную роль. Это гунны, монголы, турки, которые действовали, по сути, как разрушители цивилизаций, обладающих положительным потенциалом.

Данилевский отмечает, что одни культурно-исторические типы были уединенными (такие, как китайский, индийский и др.), другие – преемственными (такие, как египетский, древнесемитский, греческий, римский, еврейский, романо-германский и др.). Анализируя эти типы, философ приходит к заключению, что результаты, достигнутые усилиями преемственных типов, превосходят то, что успевают создать уединенные цивилизации, чем и объясняется западный прогресс и восточный застой.

Большой интерес представляет решение Данилевским вопроса о преемственности культур. Согласно взглядам философа, один из важнейших законов истории состоит в том, что цивилизация не передаются от одного культурно-исторического типа к другому. Попытка насильственно навязать цивилизацию одного культурно-исторического типа другому оказываются бесплодными. Однако невозможность «передать» цивилизацию не исключает возможности воздействовать на развитие других цивилизаций.

Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три возможности варианта взаимодействия культур:

1«Прополка» - колонизация страны, в ходе которой в ней насаждается чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существующей раньше культуры (подобно удалению сорняков с засеваемого поля). Таким образом, например, европейцы цивилизовали Северную Америку, загнав живших там индейцев в резервации.

2.«Прививка» - пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации, которые должны далее развиваться на теле культуры и приносить плоды (подобно почка, привитой к дичку) Так, например, Петр 1 «привил» к русскому «дичку» элементы европейской культуры.

3.«Почвенное удобрение» - воздействие, при котором развивающаяся цивилизация усиливает результата другой, более зрелой культуры, более зрелой цивилизации, принимая и прикладывая к себе  из нее то, что стоит вне сферы народности, то есть выводы и методы науки, технические приемы и усовершенствования искусств и промышленности, сохраняя при этом свою самобытность. Так, например. Древняя  Греция восприняла влияние египетской и финикийской культуры, германо-романская Европа усвоила плоды Греко-Римской цивилизации. Это наилучший способ вхождения элементов одной культуры в другую, обеспечивающий преемственность в развитии культурно-исторических типов.

Следует заметить, что произведение Данилевского «Россия и Европа» отличает биологический редукционизм. Метод перенесения законов развития природы на мир социальный, не учитывающий специфику последнего, уязвим, что интуитивно чувствовал и сам философ, когда сознательно опускал тот или иной эмпирический материал. Но иногда сравнение биологический  процессов с социальными помогает ему более образно показать процесс становления культуры. Так, культурно-исторические типы Данилевский уподобляет живым организмам. Их жизненный цикл протекает как у многолетних одноплодных растений, у которых время роста длится долго, период цветения и плодоношения краток и навсегда истощает их жизненные силы.

На первом, подготовительном этапе этого цикла, измеряемом тысячелетиями, происходит смешение племен в единый народ, формирования языка и других особенностей, составляющих его самобытность, оригинальность. На втором этапе (400-600 лет) складывается государство. Оно охраняет от чужого вторжения не только землю, но и «душу народа», обеспечивает его политическое и культурное единство, создает условия для  развития его творческой силы. Затем наступает третий, цивилизационный период – период расцвета его творческой силы. Накопленный ранее потенциал реализуется в мощном культурном взлете, воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в развитии гражданских и политических учреждений, техники и экономики. Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период своего существования, который Данилевский характеризует как «апатию».

Давая оценку вкладу Данилевского в современную науку о культуре, нельзя не заметить, что он обосновал идею цикличности развития культуры. Данилевский не отвергает идею исторического прогресса, которая была так актуальна в те годы. Более того, по его мнению, прогресс человечества может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до предела, после чего необходимо, чтобы он начинался с новой исходной точки и шел по другому направлению. Культура, с его точки зрения, проходит в своем направлении те же стадии, что и биологический организм. Культура зарождается, доходит до вершины своего развития и затем, регрессирует, умирает. Смысл культурного прогресса, согласно Данилевскому, состоит не в том, чтобы переходить с одной стадии на другую, более высокую. Прогресс состоит в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности, во всех направлениях.

Особый интерес в концепции Данилевского представляют рассуждения об историческом предназначении и судьбе той или иной нации и, соответственно, культуре. Он исходит из того, что культурно-исторические типы, могут иметь различные основания. Есть так называемые аутохтонные, т.е. первичные культуры, которые базируются на религиозных, научных или художественных идеях. Так, греческая цивилизация по своему типу была художественной, а римская – политической. Более сложными культурно-историческими типами являются те, которые возникают из двух корней. Например, германо-романская цивилизация носит и научный и индустриальный характер. Но по уровню  религиозной духовности европейская цивилизация не сравнима с еврейской цивилизацией.

Рассматривая цивилизации с точки зрения религии, культуры, политики и общественно-экономического устройства, Данилевский приходит к выводу, что историческая перспектива и будущее существуют только у славянского культурно-исторического типа. Прежде всего, Данилевский утверждает, что Россия не входит в мир романо-германский цивилизации. Она является представителем иного мира – мира славянского. Славянство есть термин одно порядка с эллинизмом или европеизмом, но в отличие от них оно еще не достигло зрелости. Однако славянский культурно-исторический тип уже прошел тысячелетнюю подготовительную стадию. В отличие от дряхлеющей Европы, славянство только входит в период своих творческих сил, и оно сможет создать мощную и самобытную цивилизацию, став преемником уходящей с исторической сцены европейской цивилизации. Он надеялся, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом.

У Данилевского содержится и ряд других конструктивных идей, однако это не означает, что все  в его творчестве может быть принято без критического осмысления. В этом отношении представляет особый интерес работа русского философа В.Соловьева «Национальный вопрос в России», в которой  он посвятил разбору книги Н.Данилевского специальный раздел.

В свете современных воззрений весьма ограниченным представляется понимание философом культуры как комплекса психических особенностей этнической общности. Но несомненно, что многие его идеи могут быть востребованы и сегодня в силу их актуальности духовным веяниям нашей эпохи.

Культурно-историческая монадология О.Шпенглера

Обращаясь к концепции О.Шпенглера, следует, прежде всего, вспомнить, что книга немецкого мыслителя О.Шпенглера «Закат Европы», вышедшая в 1918году, попала в резонанс с мрачными настроениями, которые охватили европейское сообщество после Первой мировой войны. С ее выходом к Шпенглеру приходит мировая известность, а книгой зачитывается не одно поколение европейских интеллектуалов.

Если попытаться в сжатом виде дать изложение основных идей, содержащихся в главном труде Шпенглера, то, прежде всего, следует указать на то, что всемирная история представляется у него в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с останками созданных в них ценностей.

Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Основное внимание Шпенглера сосредоточивает на судьбах Европы и западного мира вообще. Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, он рисует картину неминуемого приближающегося конца западной цивилизации.

Шпенглер утверждает нелинейный характер исторического процесса. История представляет собой смену развивающихся организмов с индивидуальном обликом и ограниченным сроком жизни, которые мы называем «культурами». Их восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, западная и культура народов майя. Ни одна культура не понимает ничего того, что говорит другая. Она существует как локальное образование, никоим образом не связанное с другими. Из этого следует, что представление об единстве человечества абсурдно, так как отсутствует процесс взаимодействия между локальными культурами. Каждая культура в своем развитии проходит такой же жизненный путь, как и отдельный человек. Она возникает на почве своей родины, расцветает, достигает зрелости, увядает и умирает, исчерпав все возможности своей сущности.

Отличительная особенность творчества Шпенглера – это его стиль. Это скорее стиль художника, чем ученого. Смысл, который вкладывается им в понятие культуры, он не подвергает строгому логическому анализу, а лишь поясняет с помощью метафор.

Мир культуры утверждает – это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. Всякая культура несет в себе особую идею, составляющую душу культуры. Душа культуры стремиться выразиться в культурной деятельности народа, и все ее плоды одухотворяются ею. Культура – это тело, в которое облекается душа

Особое внимание Шпенглер уделяет рассмотрению греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской  культур, которые обладают соответственно аполлонической, фаустовской и магической душой. Выражением души является прасимвол. Хотя ясного определения этому понятию Шпенглер не дает, но из прасимвола культуры, говорит он, можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Прасимвол кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мирах и культах, в художественном стиле литературы, живописи, музыки, в основных понятиях философии и науки.

Аполлоническая и фаустовская душа, в представлении Шпенглера, взаимно противоположны. Если прасимвол аполлонической души выступает чувственно-явленное отдельное тело, то фаустовской – чистое пространство, бесконечность.

Для подтверждения своей позиции Шпенглер приводит множество примеров. Так, например, для грека реальны только тела. Пустое пространство, не содержащие в себе тел, для него все равно, что ничто. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки сравнимы с масштабами человеческого тела. Аполлоническая душа не выносит вида открытой дали, лишенной видимых границ. А душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацелена на бесконечное движение к неизведанному. Всякие границы стесняют ее, она не может остановиться на достигнутом. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых сфер приложения сил.

Иной, подчеркивает философ, является культура, имеющая магическую душу. Она не статична, как аполлоническая, и не динамична, как фаустовская. В ее рамках существует совершенно иное представление о времени и пространстве, о месте человека и его предназначении. Только в рамках этой культуре могло родиться представление об алхимии и философском камне, о магии как средстве изменения наличного бытия. Наиболее ярко, считает он, магическая душа проявляется в теологических представлениях исламистов.

Шпенглер не ограничивается созданием портретом только этих трех культур. Достаточно подробно он описывает и душу египетской культуры. Ее прасимволом является путь, а отличительной чертой – архитектура. Философ обращает внимание на египетские храмы, где могучие колонны поставлены таким образом, чтобы прикрывать просветы, создавая тем самым иллюзию сплошного каменного монолита, и на пирамиды, которых не сооружал  до египтян ни один народ в мире. Культуру Египетскую Шпенглер считает высшим типом, ибо она способна говорить сама за себя, не прибегая к вербальным формам общения.

Касается Шпенглер и проблемы души русской культуры. Ее прасимволом, как он считает, является бесконечная равнина. Этот прасимвол находит выражение прежде всего в церковной архитектуре, которая даже в мало степени не напоминает архитектуру Запада. Но русская душа пока не сформировалась окончательно, и ее прасимвол не находит «твердого выражения» в творениях русской души.

Обратите внимание на то, как Шпенглер по-своему рассматривает соотношение культуры и цивилизации. Как уже отмечалось выше, он утверждает, что нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Каждая отдельная культура проживает свой жизненный цикл. И заключительный этап ее бытия – эта и есть цивилизация. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру есть умирающая культура. Соотношение культуры и цивилизации он раскрывает через четко сформулированные оппозиции: культура – есть становление, цивилизация – ставшее. Культура творит многообразие, предполагает индивидуальную неповторимость личностей; цивилизация стремиться к равенству, к унификации и стандарту. Культура элитарна и аристократична; цивилизация демократична. Культура нацелена на духовные идеалы, цивилизация утилитарна, ориентирует людей на практические результаты. У культурного человека энергия обращена вовнутрь, в развитие его дух; у цивилизованного вовне, на покорение окружающей среды. Культура привязана к земле, к ландшафту; царство цивилизации – город. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация атеистична.

Если задаться вопросом о том, в чем заключается цель работы Шпенглера, то ответ очевиден: охарактеризовать современное состояние западного мира. Он утверждает, что современную западную цивилизации отличает экспансия, стремление распространиться на все человечество. Для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские предприятия, гигантские машины. Искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Наука превращается в служанку техники, экономики и политики Интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Указывая на это, Шпенглер предрекает скорую гибель западного мира.

Система идей, изложенная в «Закате Европы», дает немало оснований для критики. Но нельзя не заметить, что работу Шпенглера можно рассматривать как адресованное западному миру предупреждение. Обратите внимание на то, что взгляды Шпенглера актуальны и для современной украинской культуры, которая стоит на распутье между Востоком и Западом.

Теория замкнутых цивилизаций А.Тойнби

Обращаясь к творчеству А.Тойнби, следует знать, что он создал оригинальную концепцию генезиса цивилизаций, которая позволяет не только объяснить, почему возникает та или иная цивилизационная система, но и спрогнозировать вероятный ход событий, предсказать судьбу цивилизации, о которой люди, являющиеся носителями ее ценностей, даже не догадываются. Результаты своего теоретического исследования А.Тойнби изложил в своем 12-томном труде под названием «Постижение истории».

Обратите внимание на то, что исходным моментом его рассуждений является утверждение, что всемирная история есть история различных цивилизаций, сосуществующий рядом друг с другом. Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет о том, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которое обладает только ему присущими чертами. Единой цивилизации как таковой нет. Срок существования отдельной цивилизации больше, чем срок жизни отдельной нации, но меньше срока, отпущенного человечества в целом. Это заставляет Тойнби к вопросу о непрерывности истории. Он различает:

-этапы истории одной и той же цивилизации (аналогично периодам жизни отдельного индивида);

-непрерывную связь во времени между разными цивилизациями (аналогично отношениям между родителями и детьми)

Обращаясь к вопросу типологии культуры, Тойнби озабочен тем, чтобы описать все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего труда Тойнби указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания увеличивает их до 37. Большинство цивилизаций являются в настоящее время мертвыми. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает семь. Это западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, иранская, арабская цивилизации.

В основу типологии цивилизаций Тойнби кладет два признака: наличие «универсальной» церкви и степени удаленности от того места, где зародилась цивилизация. Обратите внимание на то, как четко Тойнби отличает цивилизации от примитивных обществ. Тойнби справедливо отмечает, что ранние из известных нам цивилизаций появились около шести тысяч лет назад, а человеческий род существует уже более 300 тысяч лет. В масштабах этой временной шкалы различия в возрасте между цивилизациями разных поколений становятся несущественными. В течение почти всей истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в примитивных обществах. Но Тойнби указыает на главное отличие цивилизаций от примитивных обществ: первые динамичны, а вторые статичны. Ему удается  объяснить причины этого различия. Он указывает на то, что важнейшим фактором жизни любого общества является мимесис – социальное подражание, благодаря которому в обществе распространяются ценности и нормы поведения. В примитивных обществах мимесис направлен в прошлое, на сохранение образа жизни предков. Поэтому изменения в обществе происходят медленно. В цивилизациях же мимесис направлен в будущее, на восприятие инноваций, ориентирован на творческих людей. Таким образом, сила инерции, воплощенная в обычае, объясняет долгое пребывание человечества на примитивном уровне.

Возникает вопрос, почему примерно шесть тысячелетий назад эта инерция была преодолена? Тойнби утверждает, что пришел в действие механизм, который обусловил генезис и рост цивилизаций. Открытие и описание этого механизма и считается важнейшим научным достижением А.Тойнби.
Обратите внимание на то, что кажется очевидной истиной тот факт, что благоприятные природные и социальные условия способствуют общественному прогрессу. Но Тойнби доказывает обратное. Для того, чтобы общество вышло из статического состояния, оно должно получить стимул к изменению – резкое ухудшение условий жизни. Это ухудшение представляет собой вызов- постановку задачи, которое общество должно решить. Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Успешным ответом на вызов будет такое изменение общества, которое обеспечивает его дальнейшее существование в новых условиях. Действие механизма Вызова-и-Ответа – так называет его Тойнби – является фактором, противостоящим силе инерции.

Тойнби проводит исторический анализ основных видов вызовов. К ним он относит природные вызовы и вызовы человеческой среды. Среди последних он выделяет «стимулы удара», «стимулы давления», «стимулы социального ущемления».

Обратите внимания на то, что теория Вызова-и-Ответа приводит Тойнби к мысли о существовании во всяком обществе размежевания между Личностью и Толпой. Ответ на вызов – это творческий акт. Но к творчеству способны лишь не многие выдающиеся личности. Новации, с которыми они выступают, встречают сопротивление инертной массы. Таким образом, Тойнби разделяет всех членов цивилизационного общества на две части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь. Но наличие сильной творческой личности - фактор необходимый, но не достаточный. Для развития этого процесса в обществе нужно пробудить инертное большинство следовать за активным меньшинством. Движется вперед лишь такое общество, в котором встречные усилия сливаются воедино.
Следующий круг задач, которые Тойнби ставит и решает Тойнби достаточно подробно описывает в своем труде, касается проблемы этапов генезиса цивилизаций. Он формулирует свой вопрос следующим образом: почему  из двадцати одной известной нам цивилизаций четырнадцать мертвы, а остальные семь переживает период стагнации?  Анализируя обширный исторический материал, Тойнби приходит к заключению, что цивилизации сходят с исторической арены не потому, что завершился цикл их жизнедеятельности. Цивилизации умирают в силу того, утверждает ученый, что у них «угасает жизненный порыв». В результате этого они не могут найти адекватный «ответ» на очередной исторической «вызов».

Тойнби достаточно подробно описывает процесс заката цивилизации. С точки зрения английского ученого этот процесс проходит три стадии: надлома, разложения и гибели.

Надлом начинается с «раскола в системе» и «раскола в душе». О первом говорит появление маргинальных слоев, вступающих в конфронтацию с «правящим меньшинством». О втором – возникновения альтернативных форм поведения, появлений синкретических религий, утрата чувства стиля, разрушение основ языка.

На стадии разложения локальные конфликты перерастают в глобальные, кризисные явления захватывают практически все сферы жизни социальной системы. Применение силы правящим меньшинством ведет к массовым беспорядкам, появлению множества «горячих точек», которые весьма скоро перерастают в гражданские войны. В это время цивилизация, не до конца утратившая свои потенции, рождают неординарную личность, которая выступает в образе архаиста, стремящегося к возврату в прошлое, футуриста, своими действиями прокладывающего путь в будущее, философа, складывающего под маской верховного правителя и, наконец, Бога, воплотившегося в человеке. Апеллируя к многочисленным историческим примерам, он приходит к выводу, что истинным спасителем является тот, кто исполняет волю Божью.

Обратите внимание на то, что размышления о взаимосвязи между судьбами цивилизаций и развитием религий приводят Тойнби к выводам, которые вносят неожиданную и радикальную перемену в его понимании всей истории человечества. Пересмотренный с этой точки зрения план истории человечества выглядит следующим образом:

-возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации – несовершенные, языческие формы религий;

-вторичные цивилизации: формирование высших религий – буддизма, иудаизма, христианства, ислама;

-третичные цивилизации – современные цивилизации, в которых зарождаются элементы новых высших религий, которые в перспективе должны слиться в единую «религию будущего».

Таким образом, Тойнби приходит к тому, что подлинная история есть диалог человека с Богом. И в этом он просматривает идею исторического прогресса.

Концепция культурных суперсистем П.Сорокина

В отличие от своих предшественников, которые описывали культуры, исходя из представлений, что каждая из них уникальна и неповторима, П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, пытается найти общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило ему разработать типологию культуры и построить теорию, раскрывающую динамику культурно-исторического процесса, которую он излагает в своем труде «Социальная и культурная динамика». Достоинство социологической концепции культуры П.Сорокина состоит прежде всего в том, что она не представляет собой результат умозрительных рассуждений наподобие концепций Шпенглера и Тойнби. Свои выводы Сорокин базирует на скрупулезном статистическом и социологическом анализе исходного материала, на рассмотрении явлений и процессов, протекающих в сфере культуры.

Исходной точкой рассуждения ученого является признанием того, что культура по сути своей является ценностной системой. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма. Через ценности, проявляются, по мысли Питирима Сорокина, скрытые от прямого наблюдения культурные качества феноменов. Следовательно, анализируя мир ценностей, исследователь получает возможность составить представление о мире культуры того или иного общества, той или иной формации. Благодаря анализу ценностей, можно выявить и типы культур, которые являлись доминирующими на каких-либо иных отрезках исторического пути, пройденного человечеством, раскрыть динамику культуры, предсказать будущее цивилизации. Согласно воззрениям Сорокина, в истории происходит чередование трех типов культуры:

Под первым типом культуры понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала У111в. по конец У1 вв. дл н.э. Он был доминирующим и в Западной Европе во времена Средневековья. Подобная культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством – целостностью, интегративностью, что позволило гармонизировать бытие отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения ценностей систем, постоянного выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако данной тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с середины Х11 века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению культуры нового типа – идеалистической.

Основополагающим принципом идеалистической культуры, согласно воззрениям Сорокина, является прежде всего признание того, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Говоря другими словами, в рамках данной культуры, сосуществуют две системы ценностей, которые взаимодополняют и, соответственно, взаимоограничивают друг друга. Культура подобного типа существовала уже в Греции в период с У по 1У вв. до н.э. она была сориентирована одновременно на Бога и человека и всеми своими средствами выражала идею синтеза, взаимодополняемости ценностей мира горнего ценностями мира дольнего. В Древней Греции ее расцвет приходится на У-1У века до н.э. – это «золотой век» античной культуры. В Европе этот тип культуры доминирует в Х11-Х1У веках – эпоха зарождения Ренессанса, знаменующий переход от идеационального Средневековья к сенсетивному обществу более позднего времени. Однако и данной тип культуры сошел с исторической арены, как считает Сорокин, к началу ХУ века. Его приемником стал чувственный тип культуры.

Следует отметить, что основополагающим принципом чувственной культуры является объективная деятельность и смысл ее сенсорны. По мнению Сорокина, культура преимущественно сенсетивного тапа существовала во времена палеолита, в Древней Греции и Риме с 111 века до н.э. по1У век. Начиная с эпохи Возрождения, она становится доминирующей в Западной Европе. Сенсетивная культура – антипод идеациональной, что становится особенно заметно, если сравнить средневековой мир с западным обществом ХУ – ХХ веков. То, как выглядит общая картина культурно-исторического процесса в европейском регионе на протяжении трех тысячелетий по Сорокину, представлено в приложении.

Согласно Сорокину, каждый из перечисленных типов культуры имеет свою мировоззренческую картину мира, свои формы искусства, свою систему эстетических и этических ценностей, свою правовую систему. Так, например, сенсетивная культура практична и утилитарна. Опорой познания действительности для нее является чувственный опыт, а наука является наиболее авторитетной системой знания и интенсивно развивается. Сенсетивное искусство тяготеет к реализму и натурализму, стремится доставлять зрителю или читателю удовольствие, быть развлекательным. В сенсетивной этике господствует принцип пользы, удовольствия, счастья.

У Питирима Сорокина двойственное отношение к чувственной культуре. Стремясь быть объективным, он подчеркивает определенные ее достижения. В то же время, чувственная культурная, согласно воззрениям Сорокина, несет в себе, вирусы разложения и распада. Так, например, стремление к максимальной чувственности оборачивается тем, что искусство все более тяготеет к изображению патологии уродств, социальных аномалий, оказывающих возбуждающее воздействие на эмоциональную сферу человека. Искусство становится товаром для массовой продажи, приложением к рекламе. В обществе происходит стирание грани между истиной и заблуждением, знанием  невежеством. Этические и юридические нормы девальвируют. Допустимым начинают считать все, что выгодно. В обществе под прикрытием демократии все больше все больше воцаряется анархия. Наступает кризис, который философ называет кризисом смены типа культуры.

Вместе с тем, Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму Шпенглера. Он считает, что причины гибели и смены культурных систем кроются в них самих, а не во внешних воздействиях. Каждая система ограничена и имеет свои пределы развития. Когда она молода, ее носители энергично реализуют заложенные в ней возможности. Но по мере исчерпания возможностей она утрачивает способность рождать новации. Израсходовавшая свой запас сил культурная система деградирует, становится инертной и вялой. Заканчивается это тем, что разложившаяся и утратившая жизненные потенции система уступает место другой системе, несущей в себе новые возможности. Согласно схеме культурно-исторического процесса, вслед за эрой господства сенсетивной культуры наступает эра господства культуры идеациональной. Речь должна идти не о гибели западной цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы новой.

Следует заметить, что в сорокинском исследовании культуры нашли отражение многие идеи, выдвигавшиеся мыслителями прошлого. Его концепция представляет собой попытку синтеза разных направлений историко-культурологической мысли, сочетание представлений о цикличности эволюции отдельных цивилиз0аций с поступательным, прогрессивным развитием человечества в целом. Однако остается неясным, являются ли последовательно сменяющие друг друга идеационная, идеалистическая и сенсетивная эпохи ступенями прогрессивного развития культуры.

Современные теории культурно-исторического процесса.

Существование различных культур является очевидным историческим фактом. Вопросы о том, существует ли единство в этом разнообразии, каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом процессе, есть ли закономерности в развитии отдельных культур и общечеловеческой культуры, остаются актуальными и сегодня в условиях глобализации. Именно глобализации выдвигает на первое место проблему межкультурных контактов, взаимодействия различных типов культур, а вместе с тем и проблему противоречия межкультурного взаимодействия.

В современных условиях идут два параллельных процесса. Это процесс взаимопроникновения и интеграции и процесс конфронтации и дифференциации. Механизмы взаимодействия культур производят одновременно и созидательную и разрушительную работу. Противоречия и конфликты и становятся постоянными спутниками межкультурного взаимодействия. «Взрыв этничности», который наблюдается сегодня во всем мире, является характерным явлением нашей эпохи. Он означает пробуждение энонационального самосознания, стремление подчеркнуть и отстаивать самобытность своей культуры, а значит активизацию национальных типов культур.

Межкультурное взаимодействие порождает в наши дни проблемы, для которых пока не найдено оптимального решения. Не прекращаются споры о том, какие заимствования приносят пользу развития национальному типу культуры, а какие вред. Ниже приводится краткий обзор наиболее известных теоретических концепций по этим вопросам. Однако следует обратить внимание на то, что будущий специалист в области социально-культурологического знания должен самостоятельно определить позицию по отношению к этим проблемам.

Современные концепции типологии культурно-исторического процесса.

Следует понимать, что сегодня, когда накопился огромный массив фактического материала по истории мировой культуры, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к ее истолкованию. Интересные методологические программы в этом отношении в этом отношении предлагают многие ученые, в том числе Ф.Фукуяма, и С.Хантингтон. В своих концепциях они исходят из особенностей современных социально-политических процессов, в результате чего вырабатывают альтернативные модели будущего мирового исторического развития культуры.

Для того, чтобы оценить идеи Фукуяма, важно понять, какой смысл он вкладывает в понятие «история». Он ее понимает не в обычном смысле как последовательность событий, а как Историю с большой буквы. Для Фукуяма история - есть единый, логически последовательный, эволюционный процесс, рассматриваемый с учетом опыта культур всех времен и народов. Такое понимание истории более всего ассоциируется с взглядами Гегеля и Маркса.

Как известно, и Гегель и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна. Она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фундаментальные чаяния. По мнению Фукуямы, оба эти мыслители постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса – коммунистическое общество. Это не означало, что остановится естественный цикл рождения, жизни и смерти, что больше не будут происходить важные события. Это означало, что более не будет прогресса в развитии принципов и институтов общественного устройства, поскольку все главные вопросы будут решены.

Фукуяма так же настаивает на том, что в современных условиях либеральная демократия может представлять собой конечный пункт идеологической эволюции человечества и окончательную форму правления в человеческом обществе, являясь тем самым «концом истории». Разрабатывая идею Универсальной истории, Фукуяма так или иначе дает современную интерпретацию универсалистского подхода к истории.

Ответом на концепцию Ф.Фукуямы стала работа С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Выдвинув концепцию «столкновения цивилизаций», С.Хантингтон спорит с концепцией «конца истории» Ф.Фукуямы. В отличии от Фукуямы, Хантингтон считает, что с окончанием «холодной войны» подходит к концу и западная фаза развития международной политики. В центр выдвигается взаимодействие между западными и незападными цивилизациями. На этом новом этапе народы и правительства незападных цивилизаций уже не выступают как объекты истории, как мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом сами начинают творить историю по собственным меркам.

Его модель носит дихотомический характер, оперируя парами Запад-Восток, богатые (современные развитые страны) – бедные (традиционные развивающиеся страны). Полицивилизационная модель Хантингтона рассматривает мир в рамках семи-восьми крупных цивилизаций. К ним Хантингтон относит: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Хантингтон выдвигает концепцию, согласно которой самые значительные конфликты будущего развернуться вдоль линий разлома цивилизаций. Конфликты неизбежны, потому что цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, характеру мировоззрения, и, по самому важному, по религии. Во-вторых, мир становится взаимосвязанным и взаимозависимым, а это ведет к росту цивилизационного самосознания и осознанию различия между цивилизациями. Хантингтон приходит к заключению: мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них (в том числе западной) придется учиться сосуществовать со всеми другими.

Как мы видим, при составлении этой модели Хантингтон прибег к методологии, которую использовал А.Тойнби. На взгляд Хантингтона, парадигма единого мира, где существует или в ближайшее возникнет универсальная цивилизация, нереальна. Он обращает внимание на тот факт, что люди обладают общими чертами, которые их отличает от других существ. Однако эти черты всегда были совместимы с существованием разных культур. Он считает, что довод о том, что сейчас появится универсальная культура или цивилизация постоянно облекается в разнообразные теоретические формы, но ни одна из них не выдерживает даже беглого анализа, поскольку только всемирная власть способна создать всемирную цивилизацию.

Тесную связь между культурной историей человечества и космическими явлениями и геологическими процессами в русской философии пытались обосновать представители «теории русского космизма»: Н.Ф.Федоров, К.Э. Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский. На современном этапе в русле этого направления осуществил свои научные изыскания Л.Н.Гумилев. Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического развития под влиянием космоса. Он сформулировал теорию пассионарности этносов, то есть их социальной активности. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа. Согласно его концепции, после истечения срока такой фазы  наблюдается угасание, «засыпание, растворения этноса» в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами. В своей работе «Конец и вновь начало» он применяет свою теорию для рассмотрения культурно-исторического процесса и дает своеобразные объяснения закономерностям в формирования того или иного типа культуры.

Оригинальная концепция культуры как саморазвивающейся системы предложена профессором Петербургского университета М.С Каганом в книге «Философия культуры». Развивая идею культурного прогресса, Каган опирается на применении к культуре принципов синергетики. Он считает, что в развитии культуры действует тот же закон, который синергетика вскрыла в физических процессах. В истории культуры, как и в эволюции физических систем, происходит чередование состояний гармонии и хаоса. Из этого следует, что культурно-исторический процесс нельзя описывать в виде рождений и смертей цивилизаций.

Исходя из этих методологических установок, Каган дает целостное описание культурно- исторического процесса и выделяет основные фазы его развития: первая фаза-переход от первобытной культуры культуре феодальной; вторая фаза – переход от традиционной культуры к культуре креативной. Он показывает, как в ходе этого процесса проявляется действие синергетического закона развития сложных систем: человечество нащупывает методом проб и ошибок способы реорганизации культурной системы для перевода в новое устойчивое состояние.

Логика развиваемой Каганом концепции приводит его к выводу, что середина ХХ столетия является переломным этапом в истории мировой культуры. С этого времени начинается переход от Модернизма к грядущему типу культуры, которой обозначают термином Постмодернизм. Задача этого этапа развития культуры состоит в том, чтобы сохранить завоевания научно-технического прогресса, достигнутые европейской цивилизацией, но избавиться от свойственных ей тенденций разрастания утилитаризма, индивидуализма, бездуховности Содержания Постмодернизма, с этой точки зрения, предстает как поиск путей к преодолению разрыва между элитарной и массовой культурой, традициями и новаторством, Западом и Востоком. Наступает эпоха «многомерного диалога» - всеохватывающего диалога как способа существования культуры и человека в культуре.

До нашего времени, утверждает Каган, культура прошла две большие ступени. Теоцентрическая – имела своей основой мифологическое сознание, которое достигло высшей своей формы в мировых религий эпохи феодализма. Натуралистическая – началась с эпохи Возрождения. С середины ХХ века человеческая культура, как предполагает Каган, начинает подъем на новую, третью ступень – антропоцентрическую. Таков смысл переживаемого нами периода человеческой истории.

Уникальность культур и культурное единство человечества.

В современном обществе проблема перехода от культурной разобщенности к единству человечества является одной из самых актуальных. При этом следует обратить внимание на то, что альтернатива «однолинейности» и «полилинейности» не является непреодолимой. Альтернативность можно преодолеть, исходя из того, что при полилинейности и разнообразии культур в них существуют одинаковые компоненты – универсалии культуры. Наличие их определяет общность и единство всех культур.

Универсалии культуры – это наиболее общие понятия, которые характеризуют этот феномен. К ним относятся язык, представления о счастье и смысле жизни, семья, образование, танцы, мифы, сказки, благосостояние, вера в Бога и др. Нет ни одной культуры, где бы не отмечались, хотя и по-разному, три особо важных жизненных событий для каждого человека: рождение, бракосочетание и смерть. Поэтому можно утверждать, что в культурных универсалиях выражаются общечеловеческие ценности и идеалы, общепринятые нормы и правила поведения. Никакая культура не была бы культурой, если бы не содержала в себе нормы и запреты, определяющие подлинно человеческие способы поведения. Ведь культура и есть то, что делает человека человеком, а группу людей – человеческим сообществом. Как бы не различались культуры, сохранение, передача из поколения в поколение, укоренение в психике и поведении людей общечеловеческих норм, ценностей и идеалов определяет общность и единство всех культур и образует в этом отношении «однолинейность», пронизывающую весь культурно-исторический мировой процесс.

Следует обратить внимание на то, что обособленное существование народов в течении долгого исторического времени привело к тому, что универсалии своих культур воспринимались людьми как нормы, действующие лишь в рамках своего общества, а за пределами его они теряли свою обязательность. По мере преодоления национальной замкнутости обнаруживается наличие в разных культурах одних и тех же универсалий, только выраженных в разных формах. Развитие связей между народами все больше делает эти универсалии нормами отношений между людьми независимо от национальности и места проживания. Отличительной чертой современного общества  является то, культурные универсалии все более осознаются как всеобщие, общечеловеческие идеалы и ценности.

В условиях современного глобализационного процесса создается ситуация коммуникативной прозрачности, свободного прохождения, протекания информационных потоков, не знающих никаких границ и демаркационных линий. Всемирная паутина, Интернет, образуют новую реальность, новую империи. Со своими законами и нормами. И никто не в состоянии противостоять этому объективному процессу, если не хочет оказаться на обочине мировой истории. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют полный противоречий, но единый человеческий мир. Локальные культурно-исторические процессы сливаются в единый мировой культурно-исторический процесс. Увеличивается степень знакомства людей с культурами других народов, углубляется понимание специфики других культур, складываются общие оценки культурных достижений. Таким образом, антропологическое единство человечества как биологического рода дополняется сегодня его культурным единством.

Поэтому сегодня можно по-новому осмыслить соотношение между «однолинейным» и « полилинейным» подходами к культурно-историческому процессу. Указанные подходы выступают как альтернативные лишь по отношению к прошлому, когда история мировой культуры складывалась из мозаики процессов циклической эволюции разрозненных локальных культур. Но когда возникает единый, протекающий при совместном участии всех локальных культур процесс развития мировой культуры, синтез этих подходов становится не только возможным, но и необходимым.

Многие мыслители прошлого убедительно доказывали, что история складывалась из независимых друг от друга циклов эволюции замкнутых культур. Но в современную эпоху включение отдельных культур в единый мировой процесс означает, что для них нет больше независимости, ни замкнутости, ни цикличности, приводящих их к гибели. Они получают возможность развиваться, осваивают и модифицируют по-своему достижения других культур, обогащая мировую культуру своими достижениями. И если прав Сорокин, говоря о чередовании трех типов культур, то весьма возможно, что такое чередование в нашу эпоху прекращается, и нынешняя сенсетивная западная культура не уступит место новой идеационной культуре, а впитывая в себя многообразие плодов духовного творчества разных народов, сможет стать способной к совершенствованию и вместе с другими культурами придать мировому культурному пространству совершенно новый облик.

Только в настоящее время стало окончательно очевидно, что культура, которая не находится в контакте с другими культурами и не испытывает их влияние, неминуемо обречена на отставание от темпо мирового развития. При этом богатая культура, усваивая достижения других культур, не перестает быть своеобразной и уникальной, а лишь еще больше обогащается. При этом специфические черты национальных культур никогда не будут утрачиваться. Более того, чем культура своеобразнее, тем больший вклад она способна внести в мировую культуру и сохранить свое уникальное лицо. Поэтому есть основания думать, что существующие сейчас культуры не утратят ни свойственной им уникальности, ни полилинейности их эволюции. Но эта уникальность и полилинейность будут существовать на фоне их унификации, объединения и синтеза.

Если рассуждать о перспективах дальнейшего развития мировой культуры, то можно предполагать, что они во многом зависят от того, как будут складываться взаимодействие двух противоположных тенденции – сохранения уникальности культур и движения к их синтезу.