Учебно-методическое пособие по дисциплинам «религиоведение», «история религии» для студентов дневной и заочной формы обучения
§ 3. ФЕНОМЕН ИСТОРИИ, УЧЕНИЯ И КУЛЬТУРЫ ИСЛАМА
жүктеу/скачать 0.73 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Вопросы и задания для повторения
- Основная литература
- Дополнительная литература
- IV. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ И РАПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ.
- Источники и литература: Источники
| § 3. ФЕНОМЕН ИСТОРИИ, УЧЕНИЯ И КУЛЬТУРЫ ИСЛАМА.
Ислам является самой молодой из мировых религий. Он имеет свою специфику и особенности. Своеобразие религиозной системы ислама отмечали многие востоковеды. Например, В. Бартольд выделил следующие особенности ислама: 1. Ислам в отличие от буддизма и христианства возник среди народа, который до его возникновения не принимал участия в культурной жизни человечества; 2. Первые земные владыки, принявшие буддизм и христианство, были отделены несколькими столетиями от основателей религии. Мухаммад положил начало не только религии, но и государству. А ислам еще при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки и христианство от Христа до Константина Великого1. 3. Ряд авторов видят особенность ислама в его рецептивном (заимствующем) характере. Действительно в Коране среди пророков посланников (расул-ислам), предшествовавших Мухаммаду названы ветхозаветные пророки древнееврейских книг: Адам, Ной (Нух, Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Давид (Дауд), Соломон Сулейман) и пр. Среди персонажей христианских книг Нового Завета в Коране можно встретить: Иоанна Крестителя (Яхья), Иисуса Христа (Иса) и т.д. Причем Иисус Христос именуется в Коране как «Слово Бога и Дух Его». Отмечается также в исламе культ Иерусалима как священного города. В Коране этот город упоминается как «отдаленнейшая мечеть» и отождествляется с иерусалимской «мечетью» Аль-Акса. Эта мечеть по значению является третьей святыней в исламе после храма Кааба в Мекке и могилы Мухаммада в Медине. 4. Главной особенностью религиозной системы ислама является его предельно чистый и бескомпромиссный монотеизм. Ученые считают, Что Мухаммад выступил наиболее последовательным реставратором, восстановителем религии Авраама, которая, по мнению австрийского востоковеда И. Гольдцигера, была фальсифицирована христианскими народами2. Сам Мухаммад не воплотившийся Бог, а лишь передающий откровения Бога, как у иудеев пророк Моисей. 5. Мухаммад создал общество и государство, основываясь на божественном законе, по принципу неразделенности светской и духовной властей, а также на основе принципа социального равенства членов уммы (общины) и приоритета общественных целей над индивидуальными. Поэтому религиозная организация слита с социальной и политической. Социально-политическая жизнь входит в ткань религиозной проблематики. Задачей религиозно-политического руководства является не просто утверждение истинной веры, но и достижение порядка и благополучия общества. Служение Аллаху реализуется через служение умме. Вследствие этого мусульманин и при феодализме, и при капитализме, и других социально-политических формациях всегда принадлежит своей общине3. Поэтому насильственное разрушение исламского мира вызывает крайнюю реакцию, специфическую систему сопротивления и выживания. 6. Поэтому ислам допускает принцип такыйи (осторожности, спасения), который допускает сокрытие мусульманином своих взглядов и даже внешний отказ от ислама, а затем возвращение к исламу при первой возможности. 7. Ислам относительно веротерпим к другим монотеистическим религиям. При первых халифах притеснение христиан и иудеев осуждалось правоверными как преступление. Еще Мухаммад, борясь с оружием против «кяфиров» - идолопоклонников, проявлял полную терпимость к «людям книги» (иудеям и христианам), несмотря на то, что с точки зрения ислама эти люди отступили от единобожия Мусы и Исы4. Но почитание ими единого Бога приближало их к общине правоверных. Название «ислам» происходит от арабского слова «сипи» - мир, покорность. Религия, названная этим словом является самой молодой из трех мировых религий, возникла в VII в. на юго-западе Аравийского полуострова и во многом определила историю, идейную и культурную жизнь значительной части населения Азии, Африки и частично Европы в средние века, новое и новейшее время. Характерной чертой ислама является его роль социального и культурного регулятора. В мусульманской общине все стороны жизни человека и общества регламентированы религией. Как социальное и идейное явление ислам был, с одной стороны, итогом собственного развития общества Аравийского полуострова, а с другой – одним из порождений общих процессов, которые проходили на Ближнем Востоке в эпоху перехода от древности к средневековью. Иначе говоря, рождение ислама связано, как с влиянием и развитием монотеистических религий (иудаизма и христианства), так и с эволюцией религиозного сознания жителей Аравии со специфическими аравийскими формулами синкретического монотеизма. К V-VII вв. в Аравии распались древние классовые государства Саба, Набатея, Пальмира, Химйар, ослабла транзитная торговля, опустели городские центры, усилилась военная активность кочевников. Аравия частями попала под прямую зависимость Ирана, Византии, Эфиопии. В Аравии многие традиционные общественные связи нарушились, обострились конфликты между различными слоями общества, между богатыми и бедными, племенами, кочевниками и оседлыми. Все это стимулировало социальные и духовные искания. С разрушением старых порядков на Аравийском полуострове складывались новые формы общественной и духовной жизни. Появились новые государства, построенные на динамичном соотношении кочевников и оседлых, усилились внутри аравийские торговые связи, развивалась система «заповедных территорий», регулировавшая взаимоотношения племен. Появились люди, верившие в единого Бога, но не причислявшие себя к какой-либо официальной религии. Одновременно широкую известность приобрели здесь иудаизм и христианство. Шел процесс этнической и культурной консолидации арабов, формировался единый арабский язык, стали появляться идейно-политические движения, возглавляемые людьми, которые отстаивали идею единого Бога и их прямую связь с Ним. Ислам был проявлением всех этих общих процессов. Он стал важнейшим фактором в становлении средневековой арабской народности, нового политического образования – Халифата, новой этноконфессиональной общности – общины мусульман5 (умма). В ранний период существования мусульманского государства вероучение ислама представляло собой некую сумму религиозно-правовых предписаний и установлений, регулировавших взаимоотношения людей. Рождение ислама связано с именем пророка Мухаммада (Мухаммеда), который родился в 570 г. в аравийском городе Мекка. Он происходил из древнего купеческого рода Бану-Хашим племени Курейши. Вначале он был погонщиком верблюдов, затем – купцом – караванщиком, а около 610 г. ощутил пророческий дар, выступил с проповедью веры в единого Бога Аллаха (совершенного и всемогущего). Себя Мухаммед называл «печатью пророков», т.е. последним из пророков, замыкающим их ряд, через которого Аллах передал людям свою последнюю волю. Проповеди Мухаммада выглядели как религиозно-политическая борьба его с верхушкой города Мекки, которые исповедовали племенной политеизм – поклонение идолам и владели храмом Кааба – святилищем племенных идолов. В результате этой борьбы Мухаммад вынужден был бежать со своими последователями (мухаджирами) в соседний город Асриб в 622 г. С этого времени этот город стал называться Медина (город пророка). 622 г. стал началом мусульманского летоисчисления – «год Хиджры» (переселения). Наконец, в 630 г. храм Кааба был очищен от языческих идолов. В 632 г. Мухаммад совершил паломничество к Каабе («Великий Хадж»), а спустя 3 месяца после этого он ушел из жизни. Созданная им во время мединского изгнания община мусульман, стала основой всемирной общины (умма) и одновременно – государственным образованием, которое выросло в VII-VIII вв. в мировую империю – Арабский Халифат. Преемники Мухаммеда называются халифами. Во второй половине VII в. начинается формирование двух основных течений в исламе: 1. суннизма; 2. шиизма. Шиизм объединяет шиитов (от слова «шиа» - община), которые выступали за наследственную передачу власти в Халифате прямым потомкам пророка. В противоположность шиитам сунниты (от слова «Сунна» - сборники хадисов, т.е. рассказов из жизни Мухаммада) выступали за избрание халифа всей общиной не зависимо от родства с пророком. Это политическое противоборство сохраняется до сих пор между суннитами и шиитами. К настоящему времени сунниты составляют около 90% всех мусульман. Они признают духовные авторитеты шиитских халифов. Но шииты не признают духовные авторитеты суннитских халифов, противопоставляя им свою династию 12-ти имамов6 – потомков халифа Али зятя Мухаммада, который был халифом после убийства халифа Османа в 656 г. Главной священной книгой мусульман является Коран. Слово «Коран» или «Аль-Коран» переводится как чтение наизусть, декламация. Книга Коран составлена из записей проповедей Мухаммада, сделанных его учениками. Коран состоит из 114 глав или сур (сур – ряд), изложенных ритмической прозой, вероучительного, философского, морального и юридического содержания. Значение Корана в исламе намного выше священных аналогичных книг других религий. Мусульмане считают, что в ней записана речь самого Аллаха, вложенная в уста пророка Мухаммада. Особая роль Корана проявляется также в том, что он хранится в любом доме и читается во всех жизненно важных случаях. Кроме Корана основой религиозной и общественной жизни мусульман являются «сунны». В них записаны рассказы о жизни Мухаммада и его высказывания в виде хадисов, т.е. сказаний. Шииты признают лишь те хадисы, которые исходят от семьи Мухаммада. Их подобные сборники называются «ахбар» (от арабского слова «хабар» - сообщение, рассказ. «ахбар» - во множественном числе – сообщения, рассказы). Религиозная практика ислама включает в себя 5 основных «столпов веры – аркан эддин», выполнение которых считается обязательным для всех мусульман:
Помимо этих 5-ти столпов веры существует также важная религиозная обязанность мусульманина – джихад (газават – с араб. дословно усердие, рвение) – священная борьба за веру. В раннем исламе это была война против врагов ислама с целью распространения веры. Но в дальнейшем газават получил расширенное понимание, а именно, любая активная деятельность на пользу ислама, т.е. духовное совершенствование, проповедь ислама, трудовая деятельность на пользу общине, политическая деятельность, направленная на национальное освобождение мусульманских народов. Некоторые обряды мусульман имеют локальный характер и не везде исполняются. Например, не все мусульмане исполняют обряд обрезания (суннат). День поминовения имама Хусейна, убитого у иракского города Кербела 10 октября 680 г. отмечают только шииты. Но много праздников и обрядов, которые отмечают все мусульмане, например, праздник разговения после поста (ураза) «ураза-байрам». 12 числа третьего месяца по лунному календарю отмечается день рождения пророка Мухаммада, в ночь на 27 число месяца рамадан – ночь предопределения (лейлят аль-кадр). Это ночь, когда Мухаммаду был ниспослан Коран. Праздник мирадж или раджаб-байрам посвящен путешествию Мухаммада в Иерусалим и вознесению его оттуда к небесному престолу Аллаха. Этот праздник был установлен после арабского завоевания Палестины с целью признания святости Иерусалима. Нравственно-правовыми основами ислама является шариат. Слово «шариат» происходит от арабского слова «шариа» - правильный путь к цели. Шариат – комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, соблюдение которых означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Шариат считается «божественным законом», который доводится до людей через Коран, хадисы и сочинения религиозных авторитетов. Принципы этих законов интерпретируются в соответствии с основными шариатскими принципами: рай – это личное мнение богослова-правоведа; иджма – это согласное мнение знатоков шариата; иджтихат – это право компетентного лица на самостоятельную интерпретацию Корана и Сунны; кыяс – это суждение по аналогии. Различие в применении данных принципов при формировании шариатских норм привело к формированию 4-х религиозно-правовых школ (мазхабов):
Основная отличительная черта ислама заключается в отсутствии института церкви и института духовенства в понимании других религий. 1. Мечеть для мусульман – это лишь место для земных поклонов Аллаху, молитвенное здание. У мусульман отсутствует обряд освящения молитвенных зданий. 2. Главой мусульман в первые века халифата был халиф, который являлся и главой общины и светским правителем. В дальнейшем для ислама также был не характерен институт духовенства. Всеми мусульманами в пределах конкретного региона, нередко конкретного государства, управляет избираемый авторитетный священнослужитель из числа имамов, или назначаемый светской властью, также из числа имамов. Имам же для них это только предстоятель на молитве, которым может быть любой мусульманин лучше других знающий Коран и Сунну. У суннитов глава мусульман называется муфтией, у шиитов – муджтахидой или шейх-ульисламом. При них действуют советы улемов или алимов – наиболее авторитетных теологов – правоведов. 3. Надзор за соответствием шариатских законов в жизни общины осуществляют казии (кази) – шариатские судьи. В неисламских странах судьи, как правило, не ведут судопроизводство. В исламских странах на них возложено ведение судопроизводства. 4. К младшим священнослужителям относятся муэдзины – глашатаи. Они возглашают азан – призыв к молитве. Бытует также общее название мусульманских священнослужителей – мулла, т.е. господин. Самым крупным течением ислама является суфизм. Его название происходит от двух арабских слов: «суфи» - шерстяная одежда, которую носили подвижники, и «тасав-вуф» - учение о сокровенном. Учение суфитов отстаивает мистический путь познания Бога вплоть до полного единения с Ним с помощью особого мистического экстаза. Философско-теологические основы суфизма разработаны теологом Абу Хамидом аль-Газали (1058-1111 гг.) в труде «Оживление наук о религии». Учение суфитов гласит, что соблюдение мусульманских обрядов и законов (шариат) является лишь первой ступенью на пути приближения к Аллаху. Вторая ступень – это тарикат («тарик» - путь к истине), т.е. полное отречение от мирских забот. Третья ступень – маарафат (способность познать суть вещей) с помощью особой духовной практики – «зикр» ( воспоминания о Боге в экстатическом молении молитвенных формул, которые иногда сопровождаются музыкой и танцами («ветрящиеся дервиши»). Наконец , четвертая ступень – это хакикат (полное познание божественной истины), которая доступна лишь святым (захидам). Суфиты объединяются в братства (ордена), как католические монахи, во главе авторитетных наставников из шейхов, имамов, пиров. Названия их братств, опять же, как в католичестве, происходят от имен их основателей. Самыми известными суфийскими братствами, которые существуют до сих пор, являются: Кадирийя (XII в. в Багдаде. Основатель – Абд аль-Кадир Гилянский) и Накшбендия (XIV в. в Бухаре. Осн. – Беха-Аддин Накшбенди). Ответвления ордена Накшбендия часто становились основой религиозно политических движений (мюридизм, ваисизм). Мюридизм – это условный термин для названия национально-освободительного движения горцев Северного Кавказа против царизма во время Кавказской войны 1817-1864 гг. Это движение сочетает суфизм с джихадом (священной войной). Ваисизм – происходит от слова «ваи» - название народа Северо - Западной Либерии - республиканского государства на побережье Атлантического океана в Западной Африке. Это государство основано неграми выходцами из США в 1821 г. На этом же побережье создана другая республика Северный Сьерра-Леон, которая входит в Британское содружество. Она также принадлежит религиозно-политическому движению Ваисизм. В этой республике живет 1/3 мусульмане, остальные христиане по вероисповеданию. XX в. ознаменовался появлением мусульманских международных организаций. Первая из них «Всемирный исламский конгресс» возникла в 1926 г. как неправительственная организация. Через 2 года организация «Ассоциация братьев-мусульман» заявила о себе как о благотворительной и просветительской организации. Затем, получив распространение во всём мусульманском мире, движение «Братьев-мусульман» превратилось в политическую экстремистскую организацию, провозгласив лозунг: «Аллах – наш Бог, Пророк – наш вождь, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во славу Аллаха – наше высшее стремление». Правда, в дальнейшем эти экстремистские позиции были смягчены. Организации, возникшие во второй половине XX в., имеют прогрессивную направленность. В 1962 г. были сформированы 2 такие организации: 1. неправительственная «Лига исламского мира»; 2. международное объединение на правительственном уровне «Организация исламская конференция», которая имеет статус наблюдателя при ООН. Эти организации ставят своей целью достижение межгосударственного единства стран ислама на религиозной основе, изучение и распространение ислама. Ислам в России распространился в ее европейской части, Сибири и Северном Кавказе. Начало истории ислама на территории Восточной Европы относится к VIII-X вв. и связано с формированием двух новых тюркских государств в Поволжье и Причерноморье после распада Западно-Тюркского каганата (Хазарский каганат, Волжско – Камская Булгария). Враждебные отношения Хазарии с Арабским халифатом ускорили распространение ислама среди волжских булгар, которые являлись данниками Хазарского каганата. Волжско – Камская Булгария в X-XIII вв. занимала территорию следующих современных государственных образований: Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области. Волжско – Камская Булгария уже в XI-XII вв. стала центром мусульманской культуры. Этого значения она не утратила и после ее разгрома монголо – татарами в 1236-1238 гг. Золотоордынские ханы, заставляя булгарских князей платить дань, не вмешивались во внутреннюю жизнь покоренной области. Здесь развивалась наука, образование, книжная культура и литература на основании арабского алфавита. В X-XIV вв. Булгария стала одним из центров подготовки мусульманских ученых и священнослужителей. Время последнего расцвета ислама в Поволжье связано с историей Казанского ханства в 1438-1552 гг. В XVI в. только в ограде Казанского кремля насчитывалось 5 соборных мечетей и главное медресе. За кремлем находились многочисленные деревянные мечети. Взятие Казани Иваном Грозным в 1552 г. положило начало изгнанию мусульман из города, были разрушены мечети и медресе. Казань стала отстраиваться вновь как русский город. В 1555 г. началась христианизация края и была образована Казанская епархия во главе с епископом Гурием (в 1607 г. из нее была выделена Астраханская епархия). Изгнанные из Казани муллы способствовали распространению ислама в Западной Сибири. Первые попытки изучения ислама со стороны государства были проявлены при Петре I, когда в 1716 г. впервые Коран был переведен на русский язык доктором философии П. Постниковым под названием «Алкоран о Магомете или Закон турецкий». Но в целом российское общество негативно относилось к исламу в силу перманентного военного противостояния с Турцией и исторической традиции, сложившейся при и после Ивана IV. При Анне Иоановне племяннице Петра I было совершено несколько акций против ислама: в 1731 г. в Свияжске Казанской губернии была учреждена «Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев». Своим указом от 11 февраля 1736 г. она запретила строительство новых мечетей в Башкирии. При дочери Петра I Елизавете Петровне в 1740 г. названная комиссия была переведена в Казань и преобразована в Новокрещенскую контору во главе с епископом Лукой Канашевичем. Но результаты христианизации мусульман России за 2 века были весьма скромными. Группа татар-кряшен в Поволжье легко вновь возвращалась к исламу. Кроме того, в ответ на антиисламские акции Российского правительства мусульмане участвовали в восстаниях Степана Разина (1667-1771), Емельяна Пугачева (1773-1775), в башкирских восстаниях 1735 и 1739 гг. Все это затрудняло интеграцию мусульман в российское общество и государство. Тогда Екатерина II изменила политику и разрешила строить каменную мечеть купцам Юнусовым в 1766 г. после посещения Казани. В 1768 г. в Казани была воздвигнута также Ананаевская мечеть в стиле русского барокко на средства купца Ибрагима Султанаева. В стиле ампира и классицизма с формами мусульманского зодчества строились мечети в Нижнем Новгороде, в городе Осе Пермской губернии, в Астрахани, В Оренбурге. Мусульманское население увеличивалось в империи за счет также присоединения Крымского ханства. В своем манифесте от 8 апреля 1783 г. Екатерина Великая обязалась хранить и защищать природную веру крымчан. Татарским мурзам и башкирским старшинам она предоставила право российского дворянства, дала значительные льготы мусульманским купцам. Ее указом от 22 сентября 1788 г. было создано Оренбургское Духовное собрание с центром в Уфе, которому подчинялись все мусульманские приходы России кроме Таврической губернии (Крым). Для Крымчан уже при Николае I в 1831 г. было открыто Таврическое Духовное управление. Мусульманские общины были также в Москве и Петербурге. После февральской революции движение российских мусульман активизировалось. В Москве в мае 1917 г. прошел Всероссийский мусульманский съезд. Делегатов было свыше 900 человек. Был избран муфтий Галимджан Баруди, Духовное управление мусульман европейской части России и Сибири (ДУМЕС), политический орган – Центральный мусульманский Совет под председательством Садри Максуди. Но в начале 1918 года этот Совет был распущен. В начале 20-х гг. В.И. Ленин лояльно относился к мусульманам. Распространилось движение «советских шариатистов» под лозунгом «За Советскую власть и шариат». Но уже с середины 20-х гг. началось подавление ислама и его культуры, которое прекратилось лишь к середине 80-х гг. XX в. Но разрушить ислам до основания советскому режиму не удалось. Начиная с 90-х гг. стали строиться и восстанавливаться мечети. На территории СНГ и Сибири к 1993 г. функционировало 1028 мечетей. На Северном Кавказе первыми приняли ислам в результате арабских завоеваний в VII-VIII вв. народы Дагестана (аварцы, агулы, лакцы, лезгины, рутульцы, табасараны, цахуры и др. этносы дагестанской группы кавказской языковой семьи, а также кумыки – тюркский этнос кыпчакского происхождения.). В IX в. Дагестан сумел отвоевать свою независимость от Арабского халифата, но распространение ислама продолжалось, существовало медресе в ауле Обода (Хунзахский район), были богатые библиотеки при мечетях, появились ученые знатоки Корана, шариата, владевшие арабским, персидским и турецким языками. В XV-XVI вв. через аварских и кумыкских проповедников, работавших наемными пастухами в чеченских аулах, ислам распространился в Чечне (чеченцы, ингуши), а в последующих двух веках – в Кабарде и Осетии. В XVIII-XIX вв. делались неоднократные попытки горцев к объединению. Первая такая попытка была сделана в 1785 г. пастухом Урушпа из чеченского аула Алды, который объявил себя шейхом Мансуром. Он воевал в союзе с Турцией в период русско-турецкой войны 1787-1791 гг. Но его попытки оказались неудачными. Турецкая армия в сентябре 1790 г. была разгромлена образована казачья станица Баталпашинская (ныне город Черкесск, столица Карачаево–Черкесской республики). Шейх и кавказский имам Мансур был взят в плен и умер в Шлиссербургской крепости в 1794 г. В 1830 г. другой имам Дагестана и Чечни Гази-Мухаммад развязал войну с русскими войсками, но в сентябре 1832 г. был убит. В 1835 г. на съезде горцев в Чиркатлинском ущелье (ныне Гумбетовский район Дагестана) был избран имамом Шамиль. Он в течение четверти века возглавлял борьбу горцев за независимость. Он сумел создать исламское государство Имамат в восточной части Северного Кавказа. Но народы Западного Кавказа к нему не присоединились, да и в Чечне не все муллы были на его стороне. Они требовали прекращения войны с Россией. Шамиль начал репрессии против своих противников. Этим умножил их число. Бесперспективность войны стали понимать даже его соратники и покидали его. В августе 1859 г. Шамиль прекратил сопротивление и сдался главнокомандующему русскими войсками на Кавказе фельдмаршалу князю А. Барятинскому. Из уважения к Шамилю его принял Александр II, а затем вместе с женой и слугами сделал его почетным пленником. В этом качестве он жил в Калуге и Киеве. Умер Шамиль 4 февраля 1871 г. в городе Медине (Аравия), куда он был отпущен для совершения хаджа. Кавказская война продолжалась до 1864 г. Она стала трагедией для горских народов. Только в одном Дагестане погибло 40% всего мужского населения, половина аулов была разрушена. Но идея Шамиля по созданию мусульманского государства неоднократно возникала в кризисные периоды Российской истории (1917-1920гг., 1989-1992гг.). Тем не менее, после этой войны российское правительство стало более лояльным к горцам и не стало вмешиваться во внутреннюю жизнь их общин. Поэтому к началу XX в. в Дагестане было свыше 1700 мечетей и 40 тысяч священнослужителей, в Чечне – более 2 тысяч мечетей. Но российское правительство не позволяло мусульманам объединяться в единую корпорацию, не допускало проникновения на Северный Кавказ духовных лиц из Турции и Ирана. После февральской революции движение мусульман на Северном Кавказе активизировалось. Из ссылки на Кавказ возвратились мюридские руководители и стали делегатами Северо–Кавказского конгресса в городе Грозном в мае 1917 г. На конгрессе был сформирован центральный комитет Союза объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана – временное правительство будущего Северо–Кавказского свободного государства. В мае 1918 г. эта республика объявила о своем выходе из РСФСР. В июне того же года она вступила в союз с Турцией. Но противоречия между лидерами исламского государства делали его слабым, и под ударами войск генерала А. Деникина это государство прекратило свое существование. Большевики воспользовались результатами русского генерала, и после его эмиграции в ту же Турцию, в 1921 г. было объявлено о создании горской советской республики в составе РСФСР. А в 1924 г. эта республика была ликвидирована путем разделения ее на автономные национальные области. В 30-е гг. XX в. были закрыты все мечети, сожжены книги и духовенство, обвиненное в шпионаже в пользу Турции. В 1943-44 гг. сталинский режим предпринял депортацию в северные и восточные районы страны чеченцев, ингушей, карачаевцев и балкарцев. Уничтожались аулы, где горцы сопротивлялись. Религиозный и общественный уклад жизни народов Северного Кавказа был практически полностью разрушен. Мусульманская жизнь горцев стала носить подпольный, домашний характер вплоть до конца 80-х гг. На рубеже 90-х гг. XX в. началось возрождение религиозной исламской жизни на Северном Кавказе. В настоящее время ислам является 2-й по численности верующих конфессией в России после православного христианства. На конец 90-х гг. XX в. на территории Российской Федерации действовало 43 исламских религиозных центра, свыше 2,3 тысячи мусульманских общин, около 100 исламских учебных заведения. Вопросы и задания для повторения:
Источники:
Основная литература:
Дополнительная литература:
IV. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ И РАПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ. О возникновении и распространении христианства издано огромное количество монографий, научных богословских статей, а также публицистической литературы. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы просветители, и представители библейской критики, и авторы – атеисты. Такой интерес к истории христианства не случаен. Христианство представляет собой исторический феномен, возникший более 2000 лет назад, создавший многочисленные церкви, имеющий миллионы последователей, и до сих пор занимающий важное место в идейной, нравственной, экономической, политической и культурной жизни народов и государств1. Христианство возникло в I в. в Палестине. Оно является второй по старшинству мировой религией. Первоначальное христианство было очень близко иудейской общине эссенов, о чем свидетельствуют найденные в 1947 году свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме, т.е. в ожидании скорого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин, а также в отношении к собственности. История цивилизации свидетельствует, что христианство стало следующим этапом культурно-интеллектуального развития человечества. Оно впитало в себя и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Обогатившись идеями прошлого, христианство превратилось в мощную культурно-интеллектуальную и этическую силу, противопоставившую себя всем национально-этническим культурам, став массовым наднациональным движением. Изначально это движение никогда не было единым и не имело единого центра. Распространяясь среди многочисленных провинций Римской империи, оно умело приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся общественным отношениям и местным традициям. Примерно до III века н.э. главы поместных церквей (епископы) были равны между собой и самостоятельны в решении насущных проблем церкви. До начала IV века императорская власть Древнего Рима считала первых христиан вне закона, поэтому первые церкви существовали подпольно. Официальная власть Древнего Рима преследовала христиан, ловила и публично казнила их. Гонения на христиан прекратились подписанием императором Константином I Миланского эдикта в 313 году. Вопросы внутрицерковной жизни и Символа веры начали решаться на первых двух Вселенских церковных соборах, а именно в 325 году в г. Никее и в 381 году в Константинополе, созванных также по инициативе Константина I. Уже в III-IV веках, т.е. в переходный период от подпольного существования поместных церквей к легальному существованию, поместные церкви разделились на более и менее влиятельные. Соответственно было определено и первенство глав этих церквей среди равных епископов. Первыми среди равных стали епископы Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Римской церкви. Кроме последней все эти церкви находились в восточной части христианского мира. Римская епархия была образована в западной части этого мира. Среди первых епископов также была определена субординация. Самой значимой из влиятельных поместных церквей являлась и является до сих пор Иерусалимская церковь. Она по преданию до второго антиримского иудейского восстания под предводительством Бар-Кохбы (132-135 гг.) возглавлялась епископами из семьи Иисуса Христа. За этой церковью идут по значимости Александрийская и Антиохийская, которые, как и Иерусалимская, возникли еще в I веке н.э. Эти церкви называются апостольскими, потому что были основаны непосредственно учениками Иисуса Христа. Апостольской называют также и Армянскую церковь. По преданию она возникла в результате миссии апостолов Фалдея и Варфоломея в 34-68 годах, мученически погибших от рук армянского царя язычника Сантарука. Официальное признание апостольской церкви в Армении состоялось раньше Миланского эдикта, а именно в 301 году в правление царя Трдата III. В 302-303 годах дело укрепления апостольской церкви как государственной, а также распространение христианского учения на ближайших к Армении территориях, продолжил родственник царя Трдата Григорий Партев. Его за миссионерскую деятельность прозвали Лусаворичем, т.е. просветителем и после смерти причислили к лику святых. Он основал монастырь Эчмиадзин, ставший духовным центром армян всего мира, открыл около 400 епархий, в том числе на территории Грузии и Азербайджана. Над всеми этими епархиями Григорий Партев утвердил старшинство Эчмиадзинского епископа и стал первым патриархом-католикосом всех армян. Армянская апостольская церковь стала называться его именем, Григорианской. Вначале Григорианская церковь входила в восточное христианство и участвовала в работе первых трех Вселенских церковных соборов (Никейский – 325 г., Константинопольский – 381 г., Эфесский – 431 г.). На Халкидонском Вселенском церковном соборе (541 г.) представители армянской церкви уже отсутствовали, а в 506 году на собственном церковном соборе в г. Двине они объявили свою церковь автокефальной. Константинопольская церковь вошла в семью первых церквей в IV веке, выйдя из состава Гераклейской (Фракийской) митрополии после перенесения в Константинополь императорской столицы. В дальнейшем она распространила свою власть на балканские и малоазиатские провинции Византийской империи. Так, в результате децентрализации Римского государства в христианстве стали появляться автокефальные церкви. Первыми из них были апостольские и Константинопольская церковь. Затем, в семью автокефальных церквей в начале V века вошла Кипрская, которая получила независимость от Антиохийского патриарха. Деление христианского мира на автокефальные церкви продолжалось и в дальнейшем. Например, в X-XI веках от Константинопольского и Антиохийского патриархов отошли Болгарская и Грузинская церкви. История получения самостоятельности Болгарской и Грузинской церквами на этом не закончилась. Болгарская церковь с переменным успехом в зависимости от политического статуса Болгарского царства, то получала, то теряла свою автокефалию. При потере автокефалии она становилась зависимой от Константинопольского патриархата. С XIV века Болгария, как и другие страны Балканского полуострова, оказалась под турецким господством, а церковь была снова подчинена Константинопольскому патриарху. Окончательно Болгарская церковь стала автокефальной лишь в 1879 году в результате русско-турецкой войны на Балканах и обретения Болгарией независимости. Грузинская церковь в эпоху Российской империи, по просьбе грузинских властей, которые просили присоединить их страну к России, являлась экзархатом патриарха Московского и всея Руси. Она получила автокефалию только благодаря февральской революции в 1917 году. Одновременно с развитием института автокефальных церквей в конце IV века образовались и укреплялись в христианском мире два административных и религиозных центра – Рим и Константинополь. Этот факт положил начало разделению христианства на западное и восточное. Он также положил начало соперничеству двух самостоятельных конфессий, а именно католицизма и православия. История католицизма и православия, т.е. западного и восточного христианства, развивалась по-разному. В восточной Европе сформировалась могущественная светская власть в лице императорских династий Византии, начиная с Константина I. Церковь здесь была в полной зависимости от политической и идеологической коньюктуры правителей Византийской империи. В западной Европе складывались иные взаимоотношения светской и духовной власти. Римский епископ в условиях нашествия варваров и невежества их королей, начиная с IV века, постепенно сосредоточил в своих руках и духовную, и светскую власть. Одной из причин усугубления перманентного раскола западного и восточного христианства стали социально-экономические и политические противоречия между западноевропейскими и византийскими феодалами, борьба за верховенство в церкви, за сферы влияния в Европе. В VII веке соперничество за церковное верховенство в христианском мире обострилось после того, как Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви оказались под властью арабов-мусульман. Римский первосвященник присвоил себе титул папы, который в переводе с греческого слова «паппас» означает «отец», а западная христианская церковь стала называться то же греческим словом «каталикос» - «всеобщей», «вселенской». В условиях соперничества в христианском мире в семью европейских государств влилась древняя Киевская Русь в конце X века. Она приняла христианство от Византии в 988 году. Точкой отсчета христианства на Руси официально считается крещение киевлян Великим князем Владимиром I. Этот факт не мог не сказаться на еще большем углублении раскола между папой Римским и патриархом Константинопольским, которые соперничали между собой за территориальное влияние. Официальное разделение Вселенской христианской церкви на Римско–католическую и Греко-православную было положено 16 июня 1054 года. В этот день Константинопольский патриарх Михаил Керулларий подписал грамоту об отлучении от церкви Римского папу Льва IX. Принятая им грамота была возложена на алтарь Собора Святой Софии в Константинополе. Эти два первосвященника, отлучив друг друга от церкви, разорвали свои отношения, оставив груз противоречий, накопленный веками, для многих наследников двух христианских миров. В преддверии падения Византийской империи от турков-сельджуков в 1448 году автокефалию получила Русская православная церковь от Константинопольского патриархата. После падения Константинополя в 1453 году, ставшего столицей Османской империи, институт автокефальных церквей продолжал развиваться. В 1575 году стала автокефальной Синайская церковь. В XIX веке в результате ослабления и падения Османской империи, а также получения независимости государствами Балканского полуострова, активно начали формироваться национальные православные церкви, тоже уходившие из-под юрисдикции Константинопольского патриархата. Так, автокефальными становятся: в 1850 году Элладская церковь, в 1879 году – Сербская и Болгарская церкви, в 1885 году – Румынская церковь. XX век был не менее богат формированием автокефальных церквей. После Февральской революции 1917 года в России автокефалию получила Грузинская церковь, в 1922 году – Албанская церковь. Польская православная церковь стала автокефальной в 1948 году, Чехословацкая – в 1951. Последней церковью, которая обрела автокефалию в 1970 году, была Американская православная церковь. Помимо первосвященников апостольских церквей титул патриарха носят православные первоиерархи Русской, Болгарской, Грузинской, Сербской и Румынской церквей. Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Американская церкви управляются митрополитами. Кипрская и Элладская церкви возглавляются архиепископами. Католический мир также подвергся расколу на национальные церкви в процессе Реформации и протестантского движения в Западной Европе. Начало Реформации было положено 31 октября 1517 года немецким профессором богословия Виттенбергского университета августинским монахом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), выступившим с 95 тезисами против индульгенции. Его поддержали правители германских земель. Саксонский курфюрст Фридрих Мудрый неоднократно спасал в своем замке Мартина Лютера от наказания папы Римского, отлучившего его от церкви. Будучи на стороне папы Римского император Священной Римской империи Германских земель на Шпеерском имперском сейме осудил взгляды Лютера. Тогда представители 14 германских земель и вольных городов выступили с «Протестацией» в ответ на решение этого сейма. Поэтому сторонников Лютера стали называть протестантами, а позже и всех остальных, выступивших против католической церкви. В процессе Реформации образовались такие протестантские течения как лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство, пуританизм, анабаптизм и т.д. Католическая церковь в условиях ослабления своего влияния в Западной Европе, в сущности, официально признала национальные церкви как де-факто. На своем Тредентском соборе в 1545 – 1563 годах она изменила свое название «Католическая» на «Римско-католическая». Второе название должно было указывать на отличие римского христианства от реформационного, т.е. протестантского христианства. Несмотря на некоторые утраты своей власти в Западной Европе в процессе Реформации Католическая церковь сегодня является одной из влиятельных церквей. Более 18% всех жителей нашей планеты исповедуют католическую веру. Католицизм преимущественно распространен в Западной, Юго-Восточной и Центральной Европе, а именно в Испании, Италии, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Германии, Польше, Литве, Чехии, Словакии, Венгрии, части Украины и Белоруссии. Католицизм также охватывает своим влиянием 90% населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Позиции католицизма довольно сильны в США. Вопросы и задания для повторения:
Источники и литература: Источники:
Литература:
жүктеу/скачать 0.73 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|