§ 1. ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ (I-XII века)

Согласно летописи монаха Нестора «Повесть временных лет», которая была составлена им в 1113 году, христианство на территории будущего российского государства распространялось задолго до его официального принятия. В летописи рассказывается, как еще в I веке апостол Андрей Первозванный проходил с евангельской проповедью Фракию, Скифию, Сарматию и дошел до днепровских гор. Он благословил Днепровские горы и предсказал, что на них «воссияет благодать Божия» и будет воздвигнут великий город¹⁸.

Так объяснялось монахом Нестором значимость Киева, как главного города Киевской Руси.

Христианство медленно, но верно распространялось по южным пределам будущей Киевской Руси, на территориях древних греческих колоний. Об этом имеется несколько фактов. Как пишет профессор Казанской Духовной Академии П.В. Знаменский: «в Крыму христиане были еще во дни святого Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году»¹⁹. На южных территориях стали образовываться греческие епархии в III веке (Скифская или Томитанская, которая расположилась в устьях Дуная). Немецкий ученый Доннерт Е., будучи согласным с мнением П.В. Знаменского, уточняет, что восточные славяне (тиверцы, угличи), которые расселялись в задунайской Нижней Мизии (Малая Скифия), уже имели в городе Томи во 2 половине III века епископскую кафедру. А недалеко от устья Днестра находилась греческая христианская колония Тира и другие поселения²⁰. В IV веке на крымской территории были сформированы Херсонская и Босфорская епархии; «в VII и VIII веках Сурожская и Фульская. В IV веке была епархия у готов, живших, между Доном и Днестром. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться»²¹. Причиной нераспространения христианства на древней территории будущей России являлось отсутствие здесь народов с оседлым образом жизни и элементами организованного общества и государственности. По территории будущей нашей страны в первые века от Рождества Христова постоянно двигались в Европу различные кочевые племена. Это время названо в истории «великим переселением народов».

Русско-славянские князья издавна были знакомы с греческой христианской цивилизацией, куда отправлялись для грабежа, торговли и службы в императорских войсках. Скажем, в житие св. Стефана Сурожского (+ 787) говорится о некоем славянском князе Бровалине, который хотел ограбить мощи Стефана, но был поражен чудесной силой и крестился. А в житие св. Георгия Амастридского, рассказывается о россах, которые напали на Амастриду и хотели разграбить мощи Георгия. Но также как и князь Бровалин, воины россы были поражены чудесной силой, вместе с вождем крестились и, более того, заключили мирный союз с жителями Амастриды.

В IX веке происходило постепенное складывание древнерусского государства. Родоначальником его считается Новгородский князь Рюрик. Примерно в то же время братья из вождей руссов Аскольд и Дир, захватили Киев и стали править им совместно. Так, образовалось 2 центра формирующейся русской государственности – Новгород и Киев. В Новгороде после смерти в 879 году Рюрика стал править один из его военачальников – Олег. Этот Новгородский князь в 882 году с отрядом пришел в Киев убил Аскольда и Дира и стал там княжить. 2 центра древней Руси в лице князя Олега объединились в один с центром в Киеве. Так, во второй половине IX века началась трудная работа по соединению славяно–русских племен.

Первыми из киевских князей, которые попали под влияние православной Византии, были Аскольд и Дир. В 60 годах IX века они сделали набег на Царьград, стали грабить город. Император Византии Михаил III и патриарх Фотий, усердно помолясь, сделали крестный ход на берег Босфорского пролива и погрузили в воду чудотворную ризу Богоматери. Как говорится в летописи, в это время поднялась буря и потопила многие суда руссов. Многие варвары не вернулись домой. Князья же, пораженные чудом, попросили себе, и оставшимся в живых своим воинам крещения. После смерти Аскольда киевские христиане на его могиле поставили церковь св. Николая.

Преемник Аскольда и Дира Олег (879-912) также совершил поход на Царьград и заключил выгодный для себя с греками мир (911), по которому русские ездили уже не грабить Византию, а торговать. Греки тем временем продолжали свою политику приручения руссов с помощью приобщения их к христианству. Русские, приезжавшие в Византию торговать, как правило, жили несколько месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием.

Преемник Олега князь Игорь (912-945) тоже заключил торговый договор с греками. В этом договоре Русь впервые разделялась на крещенную и некрещеную. Крещеная Русь клялась в соблюдении договора при Киевской церкви св. Илии.

Большой вклад в дальнейшее распространение христианства на Руси внесла вдова князя Игоря княгиня Ольга (945-957). Она примерно в 957 году в свои 67 лет крестилась в Константинополе. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный, а крестил Константинопольский патриарх Полиевкт. Во время крещения она получила христианское имя Елена. Вместе с Ольгой крестилась ее свита: племянник, знатные женщины Киева, служанки, послы, гости и переводчики. Имеются сведения, что Ольга ездила из Киева по городам и весям земли русской и проповедовала христианство. Но на своего сына Святослава, преемника киевской власти (957-972) она не сумела повлиять. Он так и остался до конца дней своих язычником и устраивал гонения на христиан. Княгиня Ольга умерла в 969 году. Сыновья Святослава, внуки Ольги Ярополк и Олег (972-980), оставаясь язычниками, благодаря своему воспитанию бабкой Ольгой научились уважать христиан. Они прекратили гонения на них. Ярополк женился на христианке, пленной гречанке монахине²².

После гибели Ярополка и Олега в междоусобной борьбе киевским князем стал их младший незаконнорожденный брат от ключницы Малуши Владимир (980-1015). В младенчестве он был увезен из Киева в Новгород, где процветало язычество. Своей бабки Ольги он не знал и не мог ощутить ее влияния на себе. Поэтому когда он, еще, будучи отроком, вместе со своим дядей Добрыней Никитичем занял киевский престол, то это означало торжество языческой веры в Киеве. Князь Владимир Святославич построил в Киеве пантеон языческих богов²³.

Тем не менее, именно Великий князь Владимир позднее крестил Киевскую Русь. Официальной датой принятия христианства на Руси стал 988 год. Этому событию способствовало множество причин социально-экономического, политического и религиозного плана. Истоки православия в Киевской Руси были положены апостолом Андреем Первозванным, греками, которые образовывали с III века в своих колониях на южных территориях будущей русской земли первые епархии, а также первыми киевскими князьями и их дружинами, начиная с Аскольда. Великие Киевские князья с дружиной ходили на Византию за данью, служили в византийской армии наемниками. Русские купцы ездили торговать в Константинополь, и каждый раз многие из них, покоренные богатством и красотой этого государства, ослепленные благолепием православных храмов, крестились в Константинополе. В конце концов, образовалась влиятельная христианская община в Киеве. Кроме того, христианство проникало на Русь еще в IX веке из Болгарии и других славянских земель, где проповедовали Евангелие Константинопольские посланники славяне по происхождению, ученые, основатели славянской азбуки «кириллицы» Кирилл и Мефодий, а также их ученики. В свою очередь язычество, которое господствовало в Киевском государстве, тормозило его развитие. Оно разобщало разные социальные группировки и не способствовало укреплению государственности²⁴.

Не достигнув ожидаемого успеха в попытке обновления язычества, князь Владимир пришел к мысли принять православие и привести к ней народ своего государства. Вместе с новой верой он желал принести на Русь знания, образование и искусство именно из Византии, страны самой высокой культуры того времени.

Причиной крещения Руси именно православного толка стало также военное сотрудничество Владимира I с братьями соправителями Византийской империи Константином и Василием, с которыми он подписал в 987 году договор о военной помощи Византии со стороны Руси. В соответствии с этим договором, он тут же отправил войско в распоряжение императоров и потребовал выдачи за него замуж их сестру Анну. Но Византия к договорным обязательствам выдвинула дополнительное требование, которое вытекало из Византийского закона, гласившего не жениться и не выходить замуж за иноверцев. Владимир I, видимо, об этом законе не знал. В противном случае он не начал бы препирательства с императорами, которые отражены в «Повести временных лет». Киевский князь настаивал на выполнении императорами договорных обязательств, а те в свою очередь требовали, чтобы он сначала крестился, а потом женился на Анне. Тогда в 988 году Владимир со своим войском осадил Византийский город Корсунь и пообещал захватить Константинополь, если Анна не будет его женой. В ожидании невесты он вдруг разболелся глазами. К нему в Корсунь приехала принцесса Анна и уговорила креститься. Владимир I принял крещение и избавился от болезни. Тогда он не только крестился сам, но окрестил всю свою дружину, женился на Анне. В память об этом событии он построил в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев с православной женой, священниками из Корсуни и принцессы Анны, с церковными сосудами, крестами, иконами и прочей церковной утварью, а также привез в Киев мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Вернувшись в Киев, он крестил своих 12 сыновей, велел истребить языческих богов, и в Днепре крестил всех киевлян²⁵. Первым митрополитом непосредственно крестивших киевлян был Михаил, присланный Константинопольским патриархом. Ему помогали епископы и священники, которые также прибыли из Константинополя и Корсуня. Затем, в том же составе вместе с дядей Владимира I Добрыней Никитичем в 990 году митрополит Михаил ходил крестить языческий Новгород, отправился на восток по Волге и крестил много народа в Ростове и Ростовской земле. Сам Владимир I крестил народ «страны Волынской». Его крещеные сыновья были отправлены по уделам, распространять православную веру. «Так, распространялось христианство в главных удельных городах, кроме Новгорода и Ростова, в Муроме, Полоцке, земле Древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмуторокани»²⁶.

При приемниках Владимира I крещение Руси продолжалось, и этому способствовал период раздробленности Руси на самостоятельные княжества и уделы. Теперь каждый князь на своей земле старался княжеский город сделать центром христианства и, несмотря на большое сопротивление язычников, добивался цели с помощью греческих и русских епископов. «Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в XII веке преподобный Кукша, печерский инок, принявший у них мученическую смерть»²⁷.

Православные русские монахи занимались миссионерством в XII веке и среди инородцев, которые жили либо по соседству, либо на окраине Руси. Известно, что, благодаря их усилиям и подвигам, приняли крещение некоторые половецкие князья, крымские евреи, северные племена. Всюду строились храмы и монастыри²⁸.

1. 
   Какова предыстория христианства на Руси до начала формирования государственности?
   
2. 
   Назовите имена первых киевских князей и историю принятия ими христианства до официального крещения Руси.
   
3. 
   Каковы истоки и причины крещения Руси по византийскому типу?
   
4. 
   Расскажите историю распространения христианства при Владимире I и его преемниках.
   

1. 
   Аристов Н.Я. Первые времена христианства в России по церковно-историческому содержанию русских летописей. СПб., 1888.
   
2. 
   Повесть Временных лет. М.-Л., 1950. Ч. 1.
   

1. 
   Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. I. Ч. I. М., 1901.
   
2. 
   Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1993.
   
3. 
   Donnert E. Das Kiewer Russland. Leipzig, 1983.
   
4. 
   Знаменский П.В. История Русской Церкви // Материалы по истории церкви / Учебн. Пособ. / Отв. ред. В. Чаплин. Кн. 10. Paris – М., 1996.
   
5. 
   История культуры Древней Руси. Т. II М., 1951.
   
6. 
   Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. В 2-х т. Т. I. М., 1991.
   
7. 
   Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1952.
   
8. 
   Музафарова Н.И. История религий. Ростов-на-Дону. 2004. С. 190-202.
   
9. 
   Никольский Н.М. История русской церкви. Изд. 4-е. М., 1988.
   
10. 
    Оксиюк И.Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад // Тысячелетие крещения Руси. М., 1988. С. 170.
    
11. 
    Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. Историческое наследие / Отв. ред. проф. С.С. Дмитриев. М., 1993.
    
12. 
    Прошин Г. Второе крещение //Как была крещена Русь. М., 1988. С. 10-222.
    
13. 
    Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV веках. М.-Л., 1959.
    
14. 
    Рапов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами // Вопросы истории. 1984. № 6. С. 44-45.
    
15. 
    Русская православная церковь: 988-1988 гг. Очерки истории. Вып. 1-2. М., 1988.
    
16. 
    Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. М., 1964.
    
17. 
    Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
    
18. 
    Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984.
    
19. 
    Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М., 1959.
    
20. 
    Соловьев С.М. История России с древнейших времен. К. V. М., 1963.
    
21. 
    Тальберг Н. История Русской церкви. В 2-х т. Т. I. Свято-Успенский и Киево-Печерский монастырь. 1994.
    
22. 
    Федотов Г. Святые Древней Руси. М., 1990.
    
23. 
    Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1988.
    
24. 
    Шмеман А. Исторический путь православия. Париж, 1985.
    
25. 
    Экономцев И. Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Тысячелетие крещения Руси. М., 1988…
    

Таким образом, церковная система управления в эпоху феодальной раздробленности оказалась единственным объединяющим началом на Руси, частично компенсируя недостаток политической централизации. Но процесс христианизации Руси был достаточно длительным. Он растянулся, по мнению церковного историка Е.Е. Голубинского, еще на многие века вплоть до Петровской эпохи, т.е. до конца XVII века. Несколько иное представление о верхнем рубеже христианизации Руси имеют Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов и И.Я. Фроянов, написавшие коллективную монографию, а именно, что христианство окончательно утвердилось на Руси уже в XV веке, когда завершилась эпоха раздробленности. «Язычество к этому времени, как самостоятельное вероисповедание, отошло в прошлое»³¹.

Так или иначе, но дальнейшая христианизация, укрепление церковной власти на Руси, а также формирование взаимоотношений ее с княжеской властью проходили два с половиной века в условиях монголо-татарского ига. Отношения Русской церкви с Ордой были сложными, но в целом благоприятными для христианства на Руси.

Благоприятные условия создавало древнейшее монгольское законодательство – Яса Чингисхана, по которому все служители церкви всех народов освобождались от уплаты налогов, а также узаконивалась веротерпимость монголов³².

Тем не менее, церковь, как и вся страна, довольно часто подвергалась в первой половине XIII века разорению во время монголо-татарского нашествия. Многие церкви тогда были разграблены и преданы огню, монастыри сожжены, драгоценные камни, золотые и серебряные украшения с икон были сорваны и увезены в Орду. Многие монахи, пытавшиеся защитить православные ценности, были убиты. Поэтому при первом так называемом знакомстве с завоевателями русских земель церковь не могла к ним относиться иначе, как враждебно³³. Киев окончательно запустел. Образовался разрыв связей между Северо-восточной и Юго-западной Русью. Пути исторического развития земель надолго разошлись. Митрополит Максим вынужден был искать вместо Киева новую церковную столицу на Руси. В 1299 году он перенес митрополичью кафедру во Владимир. Это послужило поводом для начала затяжного конфликта внутри Русской церкви. 6 епархий Галицко - Волынской Руси, а именно Галицкая, Перемышльская, Владимиро–Волынская, Луцкая, Холмская и Туровская, в 1303 году образовали самостоятельную митрополию независимую от Владимирской. Это было в самом конце жизни митрополита Максима (умер в 1304 году). Константинопольский патриарх Афанасий признал новую Галицко-Волынскую митрополию, а Русская церковь более 100 лет выступала против наличия этой митрополии³⁴.

Но в это же время между монголами и русским духовенством наблюдаются первые признаки религиозной индифферентности монголов, заложенных в Ясу. Известно, например, что в 1239 году Черниговский епископ Порфирий, взятый в плен, вскоре был отпущен в Глухове³⁵. Когда в 1240 году город Киев подвергся разорению и сожжению, Софийский собор не был уничтожен и сохранил свой первозданный вид до сегодняшнего дня. При хане Берке (1255-1266), который принял мусульманство, в Золотой Орде в городе Сарае на Нижней Волге в 1261 году была учреждена епархия Русской православной церкви, официально именовавшаяся Сарской и Подонской епископией во главе с архиепископом Митрофаном. Под покровительством архиепископа Митрофана находились христиане Поволжья и Подонья. Другой хан Золотой Орды Менгу-Тимур (1266-1282), язычник по религиозным убеждениям, в 1279 году дал Русской церкви ярлык, освобождавший православное духовенство от выплаты дани и провозглашавший неприкосновенность храмов и церковного имущества³⁶. При хане Узбеке (1313-1342), который возвел в ранг государственной религии ислам, веротерпимость в Золотой Орде частично была прервана. Он в своем ханстве вырезал всех монголов – язычников и монголов – христиан, кроме тех, которые бежали на Русь. Именно с этого времени началась история татарских служилых князей на Руси. Но при этом Сарское и Подонское архиепископство в Золотой Орде было сохранено. Правда, его православное духовенство теперь обслуживало исключительно русское население Орды³⁷.

Подобные лояльные шаги монголо – татар в сторону Русской церкви позволили ей стать главным связующим звеном не только в укреплении православия в русских землях, но и формировании Московского централизованного государства еще в условиях монголо-татарского ига.

Первым из митрополитов Северо-восточной Руси, который встал на сторону Москвы в политике централизации государства, стал митрополит Петр. Он пришел на смену митрополиту Максиму, был ставленником Галицкого князя и утвержден Константинопольским патриархом. Великий князь Галицкий Михаил Ярославич обвинил Петра в Симонии³⁸. По этому обвинению был созван Церковный Собор в 1311 году, который оправдал митрополита. С того момента Петр становится сторонником Москвы, часто бывает в Москве и устанавливает теплые связи с московскими князьями.

Тем временем еще в период митрополита Максима московский князь Даниил Александрович в 1301 году захватил Коломну, в 1302 году получил по завещанию земли бездетного переяславского князя, а в 1303 году присоединил к Москве Можайск. Его сын Юрий Данилович в борьбе с Тверью за великое княжение заручился поддержкой хана Узбека, женившись на его сестре. Но в 1325 году Юрий был убит в Орде, и ярлык на великое княжение перешел к тверскому князю Александру Михайловичу. В Москве преемником убитого Юрия стал его брат Иван Данилович Калита (1325-1340). Он сумел у хана Узбека получить ярлык на великое княжение, право собирать самому дань для Орды. Так была ликвидирована система баскачества. При Иване Калите к Москве отошли земли Галицкого и Угличского князей. А митрополит Петр приехал умирать в Москву и своими мощами освятил ее, сделав главным городом Северо-восточной Руси.

Новый митрополит Феогност (1328-1353) окончательно перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, помог Ивану Калите получить ярлык на великое княжение, наложил церковное отлучение на Псков, чтобы псковичи выдали тверского князя Александра Михайловича, который скрывался у них от хана Узбека за убийство ханского посла Шевкала и бывших с ним татар в Твери в 1327 году. Александр Михайлович вынужден был в это время бежать из Пскова в Литву. Феогност принимал активное участие на стороне Москвы в разрешении конфликта Новгорода с Москвой из-за Торжка. При нем митрополит Петр был причислен к лику святых. Он был надежным помощником московских князей, содействовал их внешней и внутренней политике, активно участвовал в борьбе за усиление Московского княжества. Феогност дважды был в Золотой орде. Во второй его поездке (1342) он испытал серьезные истязания от хана Джанибека, которому донесли, что митрополит собирает большие доходы и у него много денег. Несмотря на унижения и физические истязания Феогност сумел убедить хана дать новый ярлык о неприкосновенности прежних льгот для церкви³⁹.

Немалым авторитетом в Золотой Орде пользовался митрополит Алексий I, кандидатуру которого еще при жизни поддержал митрополит Феогност. Митрополит Алексий I (1348-1378), будучи ревностным поборником союза высшей церковной власти с московскими князьями, после смерти Ивана Калиты (1325-1340) при его малолетнем внуке Дмитрии Ивановиче (1359-1389), прозванном впоследствии Донским, был фактическим правителем государства. Благодаря своему авторитету Алексий I смог добиться ханской грамоты, утверждавшей наследственное право московских князей на великое княжение⁴⁰. Он был организатором и вдохновителем монастырской реформы, целью которой было создание общежительных монастырей независимых от местных князей и бояр и подчиненных непосредственно митрополиту и московским князьям. Эта реформа способствовала церковной централизации и установлению строгой иерархической дисциплины⁴¹.

Итак, эволюционное развитие в пользу позитивных отношений монгольских ханов к русскому православию, а также активная политическая позиция митрополитов, сделавших ставку на Москву в объединении русских земель и церковной централизации, позволили Русской православной церкви стать консолидирующим и организующим началом в преодолении княжеской раздробленности и укреплении Москвы, как главного города Руси.